Chitré – “Nosso único interesse é salvaguardar a vida de todo ser humano.” Com essas palavras, o bispo Rafael Valdivieso, de Chitré, resumiu recentemente a preocupação da Igreja panamenha em relação ao debate sobre a possível reabertura de projetos de mineração no país. Para o prelado, qualquer atividade que possa colocar em risco a saúde e a vida das comunidades deve ser examinada com responsabilidade.

Em diversos países da América Latina e do Caribe, a Igreja acompanha comunidades afetadas pelos impactos sociais e ambientais da mineração, defendendo a dignidade humana, os direitos dos povos e o cuidado com a criação. Isso não significa uma rejeição a toda atividade de mineração, mas sim um apelo ao discernimento baseado na Doutrina Social da Igreja: o desenvolvimento econômico não pode ser dissociado do respeito à vida, ao bem comum e à proteção da nossa casa comum.

Em julho de 2025, o Conselho Episcopal Latino-Americano e Caribenho (CELAM), juntamente com a Rede Igrejas e Mineração e com o apoio do Dicastério para o Serviço do Desenvolvimento Humano Integral, apresentou as “Diretrizes Pastorais sobre os Impactos da Mineração na América Latina e no Caribe”. O documento, resultado de um processo de discernimento que envolveu cerca de 20 bispos que acompanham comunidades afetadas pela mineração, oferece critérios pastorais para abordar conflitos socioambientais sob a perspectiva da defesa da vida, dos direitos humanos e do cuidado com a criação.

Um ano depois, esse caminho continua com iniciativas de formação promovidas pelo centro teológico CEBITEPAL, pela Rede Igrejas e Mineração e pela CLAR (Confederação Latino-Americana de Religiosos). O curso online “Diretrizes Pastorais das Igrejas sobre a Mineração”, realizado de 19 de junho a 4 de setembro, visa fornecer ferramentas de discernimento e ação pastoral para acompanhar as comunidades afetadas por esses conflitos. “Hoje, na América Latina, a mineração invade todos os cantos de nossos territórios, especialmente em comunidades rurais e aldeias indígenas. Em muitos casos, desloca comunidades, gera conflitos sociais e é acompanhada por atividades profundamente destrutivas para a natureza e o meio ambiente”, afirma Pedro Sánchez, membro da Rede Igrejas e Mineração e um dos organizadores.

O curso aborda temas como a Doutrina Social da Igreja, espiritualidade ecológica, a defesa dos direitos socioambientais, o acompanhamento de comunidades vulneráveis ​​e a construção de alternativas pastorais que promovam justiça, participação e cuidado com a criação

Um desenvolvimento que respeita a vida

No Panamá, o debate em torno da possível reativação de projetos de mineração levou a Igreja a expressar, mais uma vez, sua preocupação com as consequências que as atividades extrativas podem ter sobre as comunidades e o meio ambiente. O bispo de Chitré, Rafael Valdivieso, observou que os bispos ouviram tanto especialistas quanto representantes de empresas de mineração e que a preocupação com os impactos que esses projetos podem ter sobre as comunidades vizinhas permanece. “Tudo o que ameaça a saúde e a vida humana é um perigo”, afirmou o prelado, referindo-se aos riscos associados à atividade de mineração.

Ele também enfatizou que a posição dos bispos não é motivada por interesses políticos ou econômicos, mas sim pela defesa da pessoa humana e do bem comum.

A posição do bispo está alinhada com a carta pastoral “Querida Panamá”, publicada em 2024 pela Conferência Episcopal Panamenha, na qual os bispos fizeram um apelo para que se ouvisse “o clamor da terra e do povo”, promovendo uma visão de ecologia integral e colocando o bem comum como critério fundamental para as decisões relativas ao desenvolvimento do país.

Defendendo aqueles que defendem o território

O caso de Honduras ilustra uma das dimensões mais dolorosas dos conflitos ligados à defesa do território: a violência contra aqueles que protegem os bens comuns e acompanham as comunidades mais vulneráveis.

A morte de Juan Antonio López, ministro da Palavra de Deus, agente pastoral e defensor da nossa casa comum, afetou profundamente a Igreja hondurenha e foi também noticiada pela Agência Fides (ver Fides, 14 de outubro de 2024). López tornou-se um símbolo de uma abordagem pastoral que entende o cuidado da criação como uma expressão concreta de uma perspectiva da realidade iluminada pela fé cristã. Para muitas comunidades eclesiais latino-americanas, a ecologia integral não é uma agenda externa à missão da Igreja, mas sim parte da proclamação do Evangelho e da opção preferencial pelos mais vulneráveis.

A violência contra defensores da terra continua a gerar preocupação no país. Após o assassinato de agricultores em maio de 2026 em Rigores, departamento de Colón, a Conferência Episcopal de Honduras expressou sua “profunda tristeza e indignação”, lembrando que “cada vítima é uma pessoa criada à imagem e semelhança de Deus”. Os bispos condenaram esses atos de violência e apelaram para que se trabalhe em prol da construção de “justiça, verdade e paz”.

A Red Iglesias y Minería (link pro instagram) lembrou que a região de Bajo Aguán, “terra do Ministro da Palavra Juan Antonio López”, tornou-se uma área onde aqueles que defendem o território enfrentam sérias ameaças. Segundo a organização, as mortes na região refletem “um problema com raízes estruturais que geram pobreza, desigualdade, violência, impunidade e ausência do Estado”. Para a Igreja, defender nossa casa comum implica necessariamente defender aqueles que trabalham por ela, especialmente aqueles que acompanham suas comunidades com fé e compromisso com a dignidade humana.

Água como bem comum

No Equador, a comunidade da Igreja participa da defesa da água, dos territórios comunitários e dos direitos das populações que vivem em áreas afetadas por projetos extrativistas.

Um dos casos mais significativos é o de Intag, na província de Imbabura, onde comunidades camponesas resistem a projetos de mineração devido aos seus potenciais impactos em um território considerado de grande valor ecológico. Após meses de mobilização comunitária, a empresa Semperterra retirou seus equipamentos da área em junho de 2026. Nesse contexto, o bispo Geovanni Mauricio Paz Hurtado, de Latacunga, expressou sua solidariedade às comunidades e declarou: “Estou muito satisfeito com a organização do Intag para defender o território. Devemos continuar defendendo os direitos humanos e os direitos da natureza”.

A defesa desses territórios faz parte do compromisso cristão com a criação e com as comunidades mais vulneráveis. O desenvolvimento econômico não pode ser dissociado da proteção dos ecossistemas, do acesso à água e da participação das populações locais nas decisões que afetam seus territórios.

A Rede Igrejas e Mineração também destacou que os conflitos relacionados à mineração no Equador revelam um problema mais amplo, ligado à poluição ambiental, ao impacto sobre os recursos hídricos e às tensões sociais geradas em torno de certos projetos extrativistas. Para a Igreja, esses conflitos levantam uma questão mais profunda: qual modelo de desenvolvimento pode garantir uma vida digna para as gerações presentes e futuras?

Quando o território desafia o cuidado pastoral da Igreja

Na República Dominicana, a defesa da água também se tornou um dos pontos de preocupação diante do avanço de projetos de mineração em áreas de importância hídrica no país.

A Igreja Dominicana, por meio de seu Ministério Pastoral para a Ecologia e o Meio Ambiente e da Conferência Episcopal Dominicana, expressou sua solidariedade às comunidades que defendem as cordilheiras Central e Norte, enfatizando que a água é um direito humano fundamental e um critério essencial para avaliar a viabilidade de qualquer projeto de mineração.

Essa preocupação tornou-se evidente em maio passado, quando padres acompanharam milhares de pessoas em uma marcha em Santiago de los Caballeros para defender a Cordilheira Norte, considerada uma reserva hídrica vital para inúmeras comunidades rurais. Entre os participantes estavam os padres Ramón Ramos e Rogelio Cruz, que reiteradamente enfatizaram que “a vida não é negociável” e exigiram que as decisões relativas a esses territórios incluam a participação das comunidades que os habitam.

A presença de padres ao lado dos fiéis destaca uma abordagem pastoral comum em todo o continente: escutar e acompanhar, discernindo como agir junto às pessoas que vivenciam diretamente as consequências das decisões econômicas e ambientais.

Cuidar da Criação e Predileção pelos Pobres

Da América Central aos Andes e ao Caribe, as experiências reunidas revelam uma preocupação pastoral comum: os conflitos relacionados à mineração não são meros debates sobre recursos naturais, mas questões que afetam indivíduos, comunidades, culturas e territórios específicos. Nesse sentido, as Igrejas da América Latina insistem que o cuidado com a criação é parte integrante da proclamação do Evangelho. A opção preferencial pelos mais vulneráveis e a proteção da nossa casa comum são dimensões inseparáveis.

O Cardeal Michael Czerny, Prefeito do Dicastério para o Serviço do Desenvolvimento Humano Integral, ao apresentar as diretrizes pastorais sobre mineração em julho de 2025, afirmou: “É tempo de passar das palavras às ações”, enfatizando a necessidade de transformar a reflexão eclesial em ações concretas.

Seguindo essa linha, o Papa Leão XIV reafirmou que a questão ambiental não pode ser dissociada da justiça social e da defesa dos mais vulneráveis. Em sua Mensagem para o Dia Mundial de Oração pelo Cuidado da Criação de 2025, ele lembrou que “destruir a natureza não prejudica a todos igualmente” e que as consequências recaem especialmente “sobre os mais pobres, os marginalizados, os excluídos”. Na encíclica Magnifica Humanitas (15 de maio de 2026), ele retomou o tema, afirmando que “A qualidade do desenvolvimento se mede pela sua capacidade de manter unidos (...) a justiça para com as pessoas e o cuidado com a nossa casa comum”.

Num continente rico em recursos naturais, mas também marcado por profundas desigualdades, a questão que permeia o compromisso pastoral da Igreja é como construir um desenvolvimento que não deixe para trás os mais vulneráveis e que proteja a vida como dom de Deus.

Copiado do texto em espanhol de Laura Gómez Ruiz publicado na Agência Fides em 09/07/2026.

Um sujeito aleatório na frente de uma estação de metrô fumava um cigarro, e um morador de rua das redondezas, flautista, pede um cigarro pro outro. Enquanto o cara do cigarro vasculha seus bolsos, chega outro morador de rua, mostra aos dois um punhado de moedas de cinco centavos, despeja nas mãos do flautista e também pede um cigarro pro cara do cigarro a quem o flautista tinha pedido, mas com a ressalva: “primeiro ele, porque primeiro os artistas”.

O flautista minimiza tentando explicar que todos somos iguais e se não tivesse público também não tinha artista, mas o outro morador de rua corta ele, apressando o cara do cigarro pra dar logo o cigarro do flautista (pois quanto mais o flautista se explicasse mais o cara do cigarro ia demorar pra distribuir os cigarros), o cara do cigarro se apressa, todos fumam e cada um vai pro seu lado, a não ser o flautista, que ficou tocando na frente da estação.

(Baseado em fatos reais)

A imagem que aparece quando compartilha o link é de Petar Milošević na Wikimedia

08/07/2026

Então é assim que a vida faz
E sempre haverá um fim
Um pano rápido ou um plano
Longinquo do horizonte e os créditos

Os personagens se revelam
Atores no aplauso final
E para cada interpretação
O que lhe for proporcional

Fica muito bem em cinema
Romance de um romance ideal
Só vamos entao deixar combinado
Aqui há vida real

Não leve o personagem pra cama
Pode acabar sendo fatal
Então desmonta logo esta máscara
Voltamos a estaca zero,
Fica tudo igual
Normal

---

(Tudo igual¹ - Lulu Santos)

Essa letra do Lulu Santos é sobre fingimentos no amor. Não necessariamente fingir que não se ama (mas também serve pra isso), porque pode ser fingir ser quem não se é para agradar, para manter - ou tentar manter - um relacionamento, e essas coisas.

Além do que o Lulu Santos queria dizer² serve também para todo o tipo de degradação que se costuma considerar como o lado ruim do amor, como tratar o outro como submisso, como objeto, como válvula de escape dos problemas, porque nesses casos esse tipo de pessoa também está representando um papel que não é de verdade (forte, poderoso, dominador, mais importante, etc). E tanto o parágrafo acima como esse também valem para situações de amizade.

Mas parece que de uns tempos para cá isso foi importado pelos influencers do ódio de rede social para se esconderem atrás do fingimento barato de teatro para tentar vender seus preconceitos como "atuação" - o que continuaria a ser asqueroso e nocivo mesmo que fosse verdade, quer dizer, mesmo que fosse um teatro.

O ápice disso é o Trump, que faz a performance mais bem acabada do discurso de ódio, como um cocô bonito que continua sendo merda qualquer que seja o formato que assuma, e depois disso veio Zelensky (o palhaço líder que em vez de levar o personagem pra cama levou para as urnas, e só não virou o que prometia porque o Putin é pior ainda que ele, obrigando o ex-actor a virar, tanto quanto possível, um presidente de verdade para defender a Ucrânia), o Bolsonaro, que apesar de ser um político a vida inteira só ficou famoso como personagem de comédia do CQC, e então daí foi ladeira abaixo, pelo menos no Brasil, com gente saindo direto dos feeds de ódio das redes sociais pro Congresso e pros outros cargos eletivos que tem por aí.

Mas o que sustenta isso são os "personagens" como o reality show de mentirinha ou a xenofobia performática (que nesse caso é parente do racismo recreativo mas em vez de vender preconceito como diversão, parece estar sendo vendido também como estratégia de marketing pra chamar a atenção no youtube³), que só se revelam "personagens", "teatros", "representação" depois que a polícia bate na porta, dentro do mesmo espírito do "era só brincadeirinha" depois de uma declaração racista, misógina, ou qualquer outra coisa do tipo que se enquadre na Gaudium et spes 29, ao contrário de uma representação artística de verdade, que se apresenta como tal, e não como realidade (não que a representação artística não possa ser enquadrada por ser uma representação artística, mas embora a podridão seja a mesma, um artista preconceituoso e uma obra preconceituosa não são a mesma coisa que podridão disfarçada de arte para se justificar).?

Além da monetização do ódio que as big techs fazem, é claro.

¹ Copiada do Vagalume

² Não que eu saiba o que se passa, nem o que se passava na cabeça dele, mas considerando que ele é o último romântico, me parece uma interpretação justa.

³ Copiado do instagram da Revista Cenarium:

🚨 A Justiça de Pernambuco determinou a suspensão do perfil do influenciador Gabriel Silva no Instagram por entender que ele utilizava a rede social para disseminar discursos de ódio, xenofobia e discriminação contra nordestinos, pessoas em situação de pobreza e outros grupos vulneráveis. A decisão liminar foi assinada em 1º de junho pelo juiz José Alberto de Barros Freitas Filho, da 26ª Vara Cível da Capital, em ação civil pública proposta pela Defensoria Pública de Pernambuco.

Após a divulgação da decisão, Gabriel Silva publicou um vídeo afirmando que esperava a restrição do perfil. Na gravação, ele criticou a atuação da Justiça, disse que "60% a 70%" do conteúdo que produz corresponde a um "personagem" criado para viralizar e sustentou que a maior parte de seus vídeos tem caráter humorístico. O influenciador também afirmou que não faria um vídeo para "pedir desculpas" ou "justificar o injustificável" e declarou que já havia recebido outros processos por declarações anteriores.

Ao fundamentar a liminar, o magistrado afirmou que a liberdade de expressão não possui caráter absoluto e não pode servir de escudo para discursos de ódio. A decisão cita publicações em que Gabriel afirma que "todo nordestino tinha que ter visto para sair do Nordeste", diz que nordestinos "nascem burros" e classifica o Nordeste como "o esgoto do Brasil". Para o juiz, as manifestações revelam uma conduta reiterada e justificam a suspensão integral do perfil, uma vez que a remoção de publicações específicas seria insuficiente para impedir novas violações.

Legenda e Produção de Conteúdo: Bianca Diniz
Design: Felipe Soares
Social Media: Pedro Rocha
Imagens: Reprodução/Redes Sociais

07/07/2026

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Imagem: Teste

¹ Texto: Lorem ipsum

02/07/2026

O problema da Igreja Católica com a Teologia da Libertação, ou melhor, o problema na Igreja com a TdL nunca foi com a TdL e nem mesmo com o marxismo em si, que tem elementos válidos e aproveitáveis¹, e inclusive por suas origens judaico-messiânicas conserva ainda elementos cristãos², e sim que quando se mistura com (não quando dialoga com, e sim quando se mistura, se confundindo com) teologia cristã, mantém a esperança, mas o posto ocupado por Deus é substituído pelo partido e, portanto, pelo totalitarismo de um culto ateístico, que está disposto a sacrificar toda a humanidade a seu falso deus³, porque a teologia precisa fazer o que quer que faça a partir de uma perspectiva de Deus, ou mais exatamente, a partir da Revelação que Jesus nos traz.

A reação às consequências do, digamos assim, "excesso de marxismo" na TdL (que fora isso sempre foi um patrimônio da Igreja - dá pra ver isso nas duas instruções sobre a teologia da libertação e em vários textos posteriores, não vou prcurar agora) em detrimento da Revelação foi rápida ("rápida" em termos de Igreja Católica: do livro Teologia da Libertação: Perspectivas ao pedido de dispensa do sacerdócio de Leonardo Boff foram mais ou menos 30 anos) e meio cruel (Boff foi praticamente cozinhado em fogo lento pela extinta Congregação para a Doutrina da Fé, presidida pelo próprio Ratzinger, por sinal, tanto é que ele pediu a dispensa e, até onde eu sei, até hoje não deram).

Já contra a FSSPX que é mais ou menos da mesma época, a reação foi muito mais lenta e branda, e depois de idas e vindas, excomunhões e recomunhões, só agora eles decidiram se firmarem no cisma (embora apontem o dedo do cisma pros outros) porque, até então eram um problema interno da Igreja, e não uma "ameaça" externa como a tentativa de fusão do marxismo com a TdL. Não que eu lamente isso, mas com o pessoal da teologia da libertação poderia ter sido assim também.

Mas a questão é Ratzinger disse mais uma coisa sobre o avanço do pensamento marxista dentro da TdL:

Não há duvida de que é preciso levar em conta que um erro não pode existir sem conter simultaneamente um núcleo de verdade, Com efeito, um erro é tanto mais perigoso quanto maior for a proporção do núcelo de verdade nele contida⁴.

Não vou dizer "que isso sirva para a Igreja apredner" - mas, desculpe, apesar disso eu pensei. O que eu vou dizer é que pelo menos sirva para os cristãos não se encantarem com coisas tão com cara de cristianismo como conservadorismo e tradicionalismo, porque "se um erro é tanto mais perigoso quanto maior for a proporção do núclo de verdade nele", muito mais perigoso que o canto de sereia do pensamento marxista, que afinal de contas nunca se apresentou como cristão, ao contrário do conservadorismo e o tradicionalismo, que se apresentam sucessivamente como cristianismo, cristianismo de verdade e cristianismo de verdade perseguido - e se deixar daqui a pouco também vão fazer com que "o posto ocupado por Deus seja substituído" por esses dois - valores? posicionamentos políticos? - enfim, por essa dupla. O marxismo misturado na teologia é mais fácil de se distinguir (pelo menos depois dos processos contra o pessoal da TdL), mas coisas tiradas de dentro da doutrina cristã (não o conservadorismo, que não faz parte da doutrina, mas pelo menos a tradição faz parte) e sobrevalorizadas aritificialmente são menos identificáveis e, pela lógica da frase de Ratzinger, mais perigosas (mais ou menos como na história de que flatus e perfidus eram deuses ou gregos ou romanos do peido barulhento mas inodoro e do peido silencioso mas fedorento - não sei se é isso mesmo, talvez tenham inventado esta história, mas pelo menos serve para chamar coisas como a FSSPX de pérfidas).

A imagem foi copiada do Vatican News.

¹ Ratzinger, J. (1984). Instrução sobre a Teologia da Libertação: (apresentação). Revista Eclesiástica Brasileira, 44(176), 691–694. Recuperado de https://revistaeclesiasticabrasileira.itf.edu.br/reb/article/view/3446. "Elementos válidos e aproveitáveis" apesar de ter se desenvolvido em oposição ao cristianisno, à sede de Deus e à sua esperança, conforme ele diz logo antes da parte citada.

² Un giro doctrinal en la vida del Papa Ratzinger, p. 230. No irignal em espanhol, por sus orígenes judaico-mesiánicos conserva todavía elementos cristianos. É uma cópia de 16 páginas de uma autobiografia do finado papa. A página 230 é da revista, e não da autobiografia (deveria ter um "apud" aí mas como é um texto pro meu blog e não para faculdade, não quis me dar ao trabalho de citar conforme a ABNT - mas dá pra ver de onde veio lá no texto, que é um pdf).

³ Idem ao 2. No original em espanhol o texto é Queda la esperanza, pero el puesto de Dios lo sustituye el partido y, por tanto, el totalitarismo de un culto ateístico, que está dispuesto a sacrificar todo humanidad a su falso Dios.

⁴ Ratzinger, J. (1984). Explico-vos a Teologia da Libertação. Revista Eclesiástica Brasileira, 44(173), 108–115. Recuperado de https://revistaeclesiasticabrasileira.emnuvens.com.br/reb/article/view/3521, p. 109 (mas é a primeira do PDF).

28/06/2026

Eu fico angustiado com as apresentações exemplares que eu leio sobre is eleitores independentes despolarizados. Apresentações exemplares no sentido de serem apresentados como exemplos, tais quais os santos da Igreja Católica, exemplos a serem colocados em prática na fé em Deus, e não no sentido de apresentações bem feitas, tão bem feitas a ponto de serem apresentações exemplares, até porque são apresentações mal feitas.

Deus é imparcial, mas dele pra baixo todo mundo tem lado, e eu sempre vou desconfiar desse tipo de apresentação exemplar de independência que pra mim é individualismo sabor independência, sem nem ter os avisos de conservantes e aromatizantes que indicam se tratar de um ultraprocessado barato.

"Não, porque quem vai decidir a eleição é quem não é nem antibolsonarista nem antipetista", "o eleitor independente não compra ideologias, avalia os resultados", como se tirar os direitos trabalhistas para baratear o "custo do empregado" não fosse muito mais fácil do que convencer os donos de empresas que o lucro... aliás, os donos de empresas nem lucram, qualquer "empreendedor" trabalha, no fim das contas, para os grandes acionistas, desses que tem o orçamento de cidades, de estados, de países em ações (não os que "investem" para melhorar a apostadoria, que deve ser o prioritariamente direito de quem trabalha e não de quem investe no mercado). Ninguém conta a proporção de quantos chutes a gol por bola na rede para celebrar o ataque contra os nossos direitos, nem quantas defesas espetaculares foram feitas depois que só uma bola entrou: o atacante só precisa acertar uma, e o goleiro, defender todas (e mesmo assim nenhuma defesa vai contar pontos na tabela).

Talvez seja porque perto de onde eu moro tem uma rua Patativa que eu sempre fique lembrando do Viveiro de Pássaros (link pro youtube), da coleção Disquinho, que era um disco com uma música de mais ou menos dez minutos com metade de cada lado. Eu não lembro se o gato ou o dono do gato que se chamam Pinduca ou Manduca, então vou tratar o gato como Pinduca e o dono do gato como Manduca, e tem mais um personagem aí no meio mas a história é que o Manduca ou não sei quem arranjou um pica-pau pra colocar no viveiro onde tem patativa, tem sabiá, tem tico-tico, tem candará, tem pintassilgo, tem curió, tem pinta-roxo e tem xororó, tem bicudo e tem castelo, quero-quero e colibri, cardeal e periquito, maricota e araxari. O pica-pau chegou meio que dando coices (metafóricos) em todo mundo, mas depois se integrou no grupo, e começou a liderar uma revolução de pássaros para serem libertados do viveiro (com direito a um hino, "Senhor Deus dos passarinhos, vem ouvir essa oração, dize a todas que quem tem bom coração, não destrói os nossos ninhos nem nos prende na prisão", que irritou o Manduca e aí ele amarrou o bico deles, então eles cantam a música em murmúrios, já que foram calados à força, muito emocionante), que contou com o apoio inesperado do Pinduca, o gato, que aceitou a ideia de que só poderia ter a chance de caçar os passarinhos se eles estivessem livres, e dentro do viveiro nunca ia alcançá-los.

Bom, tem que ver o lado do Manduca e analisar porque, olha aí, os passarinhos presos, sem voar, estavam protegidos do Pinduca - a mesma ideia de quem acha que dá pra pesar o bolsonarismo golpista que está oferecendo a equipe de transição para o governo dos EUA com a mesma régua do PT que, bem, não é nenhum santo, tanto é que se vende como projeto político que escolhe o lado dos trabalhadores e não como o braço político de um projeto messiânico enviado por Deus para instaurar o seu reino na terra (até porque, ao contrário do que o bolonarismo prega, o reino de Deus vai se consolidando pela ação de Jesus Cristo que leva a ter fé nele, e não pelo voto nem de quem tem nem de quem não tem fé em Jesus). Tem doido também na esquerda (sempre tem o PCO para provar isso, e mesmo assim eles geram entretenimento - quem bate cartão não vota em patrão deveria ser eleito o bordão político do século, o que é provavelmente o único motivo que justifica eles receberem algum dinheiro público, caso recebam - e não tentativas de golpe, promessas de metralhar os inimigos nem trocadilhos grotescos sobre jornalistas querendo dar o furo para ele só porque são mulheres - apesar das indesculpáveis defesas do Neymar e, às vezes, até do Bolsonaro), mas a maioria não confunde escolher um lado com aceitar Deus no seu coração.

São essas duas diferenças gritantes que são apresentadas como dois lados opostos mas equivalentes: um projeto político de esquerda onde até tem quem aproveite o poder para roubar, mas que tem um projeto político para obter um poder político com fins políticos, tudo politizado sem ser messianizado, e não um projeto de poder onde Deus, pátria e família se confundem entre si e com a política, fazendo Deus virar política pública, a pátria virar religião, a família a dona do poder e no fim nem Deus, nem a pátria nem a família são contemplados com aquilo que lhes é de direito - enfim, quero dizer que o que eles fazem é dar a Deus o que é de César e a César o que é de Deus, e no fim tanto o que Deus recebe, que deveria ser de César, quanto o que César recebe, que deveria ser de Deus, era tudo falsificado de qualquer forma.

Por fim, isso deveria ter ficado encaixado em algum lugar acima mas só lembrei agora: em vez de eleitores "independentes" que não tem lado, deveriam pensar em pessoas que tem lado mas não perdem a autonomia por causa disso (porque aí sim, "terceirizar" a autonomia para o lado que é assumido acontece e isso deveria ser discutido). E demonizar a polarização é um sintoma de quem quer uma sociedade de ovelhas dóceis, o que é necessário em relação a Cristo, o Bom Pastos, mas o rebanho de Cristo é uma coisa, uma sociedade de ovelhas é outra bem diferente, é que nem querer gerar tensão sem um polo positivo e outro negativo (mas eles querem uma sociedade de fios neutros, quase sempre desenergizados), um espaço indiferenciado onde não existem em cima, embaixo, esquerda nem direita para poder se orientar, com astronautas de mármore que em vez de voltarem mais puros do céu, voltam mais neutros de lugar nenhum, já que todos os lugares são iguais.

O que não tem nada a ver com a história mas é digno de nota: a salmista na missa de hoje com a criança no ambão (acho que é assim que se chama a mesinha onde se lê as leituras na missa). É claro que se foi porque não tinha um pai decente para ficar com a criança é ruim, mas tirando essa possibilidade, achei o equivalente religioso da Manuela D'Ávila ou da ex-presidente (ou ex-deputada?) da Austrália (ou da Nova Zelândia?) amamentando a criança no parlamento. Nos dois lugares sobram adultos demais e crianças de menos.

25/06/2026

Um dos elementos com base nos quais se pode diferenciar a espécie humana de outras é a racionalidade. A espécie humana, ao adquirir a consciência de si, desenvolve a inteligência e a capacidade de sobrevivência, construindo mecanismos que buscam vencer a morte. Porém, além do próprio ato de pensar sobre sua existência, o ser humano, em suas relações com o mundo que o rodeia, também experimenta emoções e sentimentos, como medo, raiva, alegria, esperança, segurança e humildade. A vida dos seres humanos está envolvida pelos afetos.

O pensador holandês Baruch de Espinosa, nascido no ano de 1632, pensa a vida afetiva não em termos de paixões, mas sim de afetos, valorizando as ações dos seres humanos em sua capacidade de afetar e serem afetados no cotidiano. Assim, em seu entendimento, é preciso conhecer os efeitos dos afetos entre nós – o que nos afeta e como somos afetados –, pois, dessa forma, saberemos como buscar a alegria e a potência de viver. O referido filósofo define as afecções da seguinte forma: “O corpo humano pode ser afetado de numerosas maneiras pelas quais a sua potência de agir é aumentada ou diminuída” (Espinosa, 1991, III, post. 1). Os afetos são sentimentos de aumento ou diminuição da nossa potência. Interagem com o corpo e, de acordo com a relação que mantêm com ele, podem aumentar nossa potência, por meio das grandes entidades afetivas – alegria e amor –, ou diminuí-la, com a tristeza e o ódio (Giacoia, 2018).

Nesse sentido, um corpo é tanto mais potente quanto mais é capaz de se relacionar de diversas maneiras e de perceber e conhecer as coisas ao seu redor. Isto é, o “corpo é tanto mais ativo quanto mais pode ser afetado distintamente, pois, na medida em que ele ‘se deixa afetar’, seu campo de conhecimento e, portanto, de ação e reação se expande, e com isso a possibilidade de padecer é menor” (Jesus, 2015, p. 172). De acordo com o pensamento espinosano, a potência do ser humano está na ação que produz para afetar e ser afetado de inúmeras maneiras.

O poder de afetar e ser afetado é um dos aspectos mais importantes da teoria do pensamento de Espinosa. A experiência dos afetos está no âmago da ficção de Clarice Lispector: por exemplo, quando uma de suas personagens (Ana, no conto “Amor”) adentra as profundezas do Jardim Botânico, vivencia os “instantes” do “trabalho secreto” que se descobrirá no jardim. Sendo assim, a literatura clariceana tenta desvendar a vida selvagem por meio da potência dos afetos, no impulso desejante de sentir a “própria coisa”.

(Aléxia Fernanda Lourenço Lopes. Literatura dos afetos em Clarice Lispector ,

e imagem é de Mariah Hewines na Unsplash)

20/06/2026

Não devemos espiritualizar a dor, reconduzino-a superficialmente à "vontade de Deus" ou a algum misterioso projeto seu, porque se corre o risco de minimizar esse sofrimento, de silenciá-lo, e de ferir as pessoas. Deus não quer o sofrimento. Ele carrega-o conosco e nos convida a confiar nele de forma perseverante. Lembremos o que dizia o papa Francisco: com Deus, a vida renasce sempre.

Vídeo copiado do instagram do Vatican News.

16/06/2026

Pode ser que seja por causa do frio que algumas memórias de outros tempos friorentos estejam voltando. Mas, o que é estranho, não são memórias como eu estou acostumado, lembranças de um acontecimento com as respectivas pessoas e sentimentos envolvidos (além das imagens e histórias associadas), e sim sentimentos e emoções esquecidos, que talvez eu não tenha sentido mais, ou que talvez tenham reaparecido mas muito fracamente, e nem a hipótese de terem sido simplesmente reprimidos em outras ocasiões eu posso descartar.

Foto de coisas do presente para ilustrar um texto sobre coisas do passado.

Mas agora estão aí. Eu associo isso com o frio porque assim como a lembrança de uma ou outra pessoa traz junto os sentimentos e eventos associados à lembrança dela, esse(s) sentimento(s) deste momento estão associados ao frio. E assim como a lembrança de alguém evoca a lembrança de eventos e emoções associados a ela, ou a lembrança de eventos evoca a lembrança de emoções e eventos (etc), esses sentimentos evocam pessoas e eventos (as lembranças dessas pessoas e desses eventos, quer dizer).

Não que essas pessoas e eventos tenham uma conotação de frio como a ideia de uma pessoa fria, um acontecimento que não causa mais impactos, inerte, nem de distância, nem nada disso. São sentimentos e emoções relacionados ao frio, que se intensificam, se destacam, retornam com todo seu ímpeto e toda a sua força sempre que as temperaturas caem, uma espécie de submundo das memórias inacessível via terapia, recontatos, encontro com fotos antigas, textos antigos, arquivos antigos, coisas que se repetem ou que são parecidas com outras que aconteceram no passado, ou outras coisas deste tipo.

Como se o frio descongelasse emoções identificáveis apenas quando está frio, ou reacendesse memórias guardadas não em imagens nem em histórias (que é o que eu estou acostumado), mas em sentimentos que só esse frio consegue trazer à tona.

10/06/2026 - Teologia experimental

Enquanto as discussões sobre valores cristãos se concentram em sexualidade, teologia do domínio e conservadorismo X progressismo dentro das igrejas, os problemas mais fundamentais continuam intocados dentro dos porões esquecidos das pautas frias (que já devem estar congeladas de tão frias) das questões cristãs. “Não julgueis”, por exemplo.

Eu nem vou me dar ao trabalho de ir ver em qual livro-capítulo-versículo Jesus disse alguma coisa parecida com “não julgueis para não serdes julgados” porque é uma passagem tão batida quanto “Deus é amor” e Coríntios 13 que eu duvido que tenha alguma necessidade de indicar a origem para mostrar que está, sim, na Bíblia¹.

Não aponteis o dedo

Pelo menos para mim isso sempre foi apresentado como uma relação de causa e consequência: se você julgar os outros, Deus vai lhe julgar / se você julgar os outros, os outros vão lhe julgar – mais ou menos como num filme estadunidense de faroeste com os dois caubóis apontando suas armas um para o outro. O que é um argumento meio utilitarista, e até aí tudo bem², mas não funciona, primeiro, porque tem pessoas que mesmo sem julgar as outras, ainda assim são julgadas por elas, e além disso, Deus já tinha julgado todo mundo nos condenando em Adão e Eva, e depois perdoando todo mundo pela cruz e ressurreição de Cristo, o que também é um julgamento divino, mas desta vez, definitivo. Aí não julgar não serve para nada³.

Então julgar é inevitável? Talvez seja mesmo, mas pelo menos é possível julgar, digamos, a partir de um lugar justo, que não é o lugar dos próprios méritos e capacidades. Isso sempre vai dar em um julgamento injusto.

Mas julgar os outros a partir das próprias dores e feridas é (ou pelo menos me parece ser) um lugar mais justo menos injusto a partir do qual se pode julgar os outros. No mínimo, porque inevitavelmente isso leva à conclusão de que não é possível julgar o outro.

Foto de Adi Goldstein na Unsplash

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¹ Em todo caso, está lá.

² Riscado só porque eu tenho uma certa antipatia pelo utilitarismo.

³ Por isso que antes de mais nada, não se deve julgar os outros porque Cristo disse para não julgar, mas eu estou tentando aplicar uma camada secundária à camada principal.

⁴ O (2) no título é porque tem outra postagem com esse mesmo título.

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09/06/2026

Um teste é um procedimento estruturado concebido para avaliar se um assunto, alegação ou sistema atende a critérios específicos. O 
Concise Oxford English Dictionary define um teste como: “um procedimento destinado a estabelecer a qualidade, o desempenho ou a confiabilidade de algo” (Wikipedia)

Foto de Lacie Cueto na Unsplash

07/06/2026

Apesar do título, é uma avenida.

Eu conheci esta avenida anos atrás em uma aventura: em vez de pegar um ônibus na estação Itaquera, eu peguei na estação Penha. Daria uma meia hora a mais de viagem, mas o mais importante é que eu iria sentado. Eu não conhecia o caminho vindo por aí, e quem sabe se eu reconheceria o ponto? (ok, não foi uma grande aventura).

Mas eu lembro desta curva, em particular, porque ela vem logo depois de uma praça e de uma igreja (o muro e as grades à direita são dela). Quando eu vi a praça, decidi que se não reconhecesse nada nos próximos cinco minutos, ela seria o meu ponto de referência (mas dali a três minutos eu cheguei no meu ponto).

Anos depois eu descobri que era dessa igreja que saía uma Ave Maria (alguma versão musical famosa, com uma voz feminina, que começa com Aaaaaaaaaaave. Mariiiiiii-iiiiiíaaaaa …) que eu ouvia um quilômetro e meio de distância meio-dia e acho que às vezes no fim da tarde também.

Tempos depois eu me mudei, e a minha casa ficava no final da avenida (estou misturando um pouco as coisas, mas também não pretendo fazer um mapa para ninguém), e a avenida deixou de ser uma fonte de angústia, um marco do não-sei-onde-estou (depois que me mudei pro final dela descobri que não era tão longe assim de casa), para se transformar em sinal de alegria e esperança, porque era o último trecho antes de chegar em casa.

No período da pandemia, ainda por cima era um alívio, porque era o sinal de que dali a pouco eu ia poder finalmente tirar a máscara que passava o dia inteiro na minha cara.

A avenida não tem nada demais. Se chama Campanella, e embora tenham algumas ruas chamadas Fulano ou Fulana Campanela pela região, eu não consegui descobrir o que a família fez de tão importante pra virar nome de avenida. Ela serve de ligação entre a Jacú Pêssego e a Águia de Haia¹. Fora isso não tem nada demais: algumas igrejas, mercadinhos, padarias, postos de gasolina, pizzarias e por aí vai.

Não queria que ela² fosse minha, e não mandava ladrilhar se fosse. Talvez alargar, porque ela é larga demais para ser uma rua, mas estreita demais para ser uma avenida (embora tenha espaço para os carros estacionarem e se deslocarem tanto numa faixa quanto na outra). Não tem nenhum bosque que se chama Solidão, nem ningu´ém roubou meu coração ali (só um celular uma vez, mas foi longe dali).

Mas mesmo assim ela me conquistou com o tempo. De uma rua assustadora passou a ser uma avenida simpática, que tem lá os seus senões, mas gente-fina.

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¹ Eu não ando de carro, então talvez quem dirija saiba de outros caminhos. Mas de ônibus, tem um que sai da Águia de Haia, entra na Campanella, passa por baixo da Jacu Pêssego lá no final e entra na Pires do Rio.

² O título era para ser “se essa curva fosse minha”, mas me confundi.

02/06/2026 - Teologia experimental

Juliana de Mont Cornillon foi uma freira agostiniana do Convento de “Mont Cornillon” que ficou conhecida por promover a introdução da Festa de Corpus Christi no âmbito da Igreja Católica. Aos 13 anos de idade optou pela vida religiosa e em torno de 1208 passou a ter visões que solicitavam à Igreja uma festa em honra do Santíssimo Sacramento, que ela confidenciou ao arcediago de Liége. Quando ele virou o papa Urbano IV, instituiu a festa de Corpus Christi um pouco antes de falecer em 1264. Ela faleceu em 1258, de causas naturais.

Juliana e sua irmã gêmea Agnes nasceram na vila de Retinnes, no Principado Episcopal de Liège. Ficaram órfãs aos cinco anos de idade e foram colocadas em uma espécie de casa de misericórdia recém-fundada de um mosteiro em Mont-Cornillon, nos arredores de Liège. O mosteiro parece ter sido estabelecido com base no modelo de um mosteiro duplo, com religiosos e religiosas vivendo nas alas respectivamente masculina e feminina do mosteiro. As duas meninas foram inicialmente colocadas em uma pequena fazenda ao lado. Juliana, após ingressar na Ordem aos 13 anos, trabalhou por muitos anos em seu leprosário. Agnes parece ter morrido jovem, pois não há mais menções a ela nos arquivos.

Desde a juventude, Juliana tinha grande veneração pela Eucaristia (assim como muitas mulheres de Liège) e desejava um dia festivo especial em sua honra. Quando Juliana tinha 16 anos, teve sua primeira visão, que se repetiu várias vezes posteriormente. Sua visão apresentava a lua em todo o seu esplendor, atravessada diametralmente por uma faixa escura. Com o tempo, ela passou a entender que a lua simbolizava a vida da igreja na terra, enquanto a linha opaca representava a ausência de uma festa litúrgica em honra ao Corpo e Sangue de Cristo. Sem ter como instituir tal festa, ela guardou seus pensamentos para si, exceto por compartilhá-los com uma anacoreta, Eva de Liège, que vivia em uma cela adjacente à Basílica de São Martinho, e com algumas outras irmãs de confiança em seu mosteiro. Sua visão está representada na letra capitular ilustrada de sua Vita (conforme aparece em: Paris, Biblioteca de l’Arsenal, MS 945, fol. 2).

Por volta de 1225, ela foi eleita prioresa do mesmo mosteiro, e relatou suas visões ao seu confessor, o Cônego João de Lausanne (um cônego secular do capítulo colegiado da Basílica de São Martinho). O Cônego João tinha muitos contatos entre os distintos teólogos franceses e professores dominicanos que se reuniam em Liège. Entre eles estavam Roberto de Thorete, Bispo de Liège; Hugo de Saint-Cher, Prior Provincial Dominicano para a França; e Jacques Pantaleon de Troyes, Arcediago de Liège, que mais tarde se tornou bispo da Diocese de Verdun, depois Patriarca Latino de Jerusalém e, finalmente, papa, governando sob o nome de Papa Urbano IV. Consta que o Cônego João transmitiu a visão de Juliana a esses distintos líderes religiosos. Esses teólogos concordaram unanimemente que não havia nada na devoção da festa que fosse contrário à fé católica e apoiaram a sua instituição.

Ao receber a aprovação das autoridades religiosas locais, Juliana começou a trabalhar com o Cônego João, que ainda era um jovem, e juntos compuseram a versão inicial do ofício, Animarum cibus¹. Este ofício antigo pode ser encontrado no manuscrito composto em Haia, na Biblioteca Nacional dos Países Baixos (KB 70.E.4). Em 1246, o Bispo Roberto instituiu a primeira festa do Corpo e Sangue de Cristo para sua própria diocese. No entanto, ele morreu no final daquele mesmo ano e nunca a viu concluída, embora a festa tenha sido celebrada pelos cônegos de São Martinho.

A vida de Juliana foi repleta de tumultos, em grande parte como consequência das controvérsias religiosas e políticas que assolavam Liège: uma classe média urbana emergente que exigia novos direitos, rivalidades políticas entre os Guelfos e os Gibelinos, e disputas internas entre a baixa nobreza de Flandres. Esses conflitos criaram um contexto propício para esse tipo de movimento.

Quando Juliana se tornou prioresa do convento, ela restabeleceu as regras agostinianas estritas. Em 1240, um homem chamado Roger tornou-se supervisor no mosteiro. Ele imediatamente antipatizou com Juliana e com suas cobranças, e incitou a população contra ela, acusando-a de desviar e roubar os fundos do hospital. Por causa disto ela fugiu para o eremitério de sua amiga, Dama Eva, e foi então acolhida na casa do Cônego João, ao lado da basílica. Com a ajuda de Roberto de Thourotte, o Bispo de Liège, Juliana foi inocentada, reconduzida ao seu cargo anterior no mosteiro e Roger foi deposto. Em 1247, porém, com a morte do Bispo Roberto, Roger recuperou mais uma vez o controle de Mont Cornillon sob o novo bispo, Henrique de Gueldre, e Juliana foi novamente expulsa. Esses eventos na biografia de Juliana apontam, até certo ponto, para o cenário histórico mais amplo de rivalidade pelo bispado vacante, amplificado pela excomunhão de Frederico II pelo Papa Inocêncio IV.

Depois disso, Juliana encontrou refúgio nos mosteiros cistercienses de Robermont, Val-Benoit e Val-Notre-Dame, e depois entre as beguinas pobres. Ajudada pela Abadessa Imene, que era irmã do Arcebispo Conrado de Colônia, Juliana fixou residência na Abadia Cisterciense de Salzinnes e, finalmente, em Fosses-la-Ville, no Condado de Namur, onde viveu em reclusão até sua morte.

Em seu leito de morte, ela pediu por seu confessor, João de Lausanne, supostamente para revelar-lhe segredos há muito ocultos. Mas nem ele nem nenhum de seus amigos de Liège chegaram. Após sua morte, com base em seus desejos, seu amigo, o monge cisterciense Gobert d’Aspremont, transferiu seu corpo para a Abadia de Villers. No domingo seguinte, seus restos mortais foram movidos para a seção do cemitério reservada aos santos. Embora seu culto tenha se desenvolvido imediatamente, ele só recebeu reconhecimento oficial em 1869, sob o Papa Pio IX.

Meio copiado, meio adaptado dos artigos sobre a santa nas wikipedias em português, espanhol e inglês. A imagem é da Wikimedia.

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¹ Depois o papa pediu para Tomás de Aquino compor um novo ofício, sabe-se se lá porque, e foi aí que surgiu o atual Pange lingua, mais conhecido (pelo menos por mim) pelas duas últimas estrofes em pt-br, Tão sublime Sacramento.

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01/06/2026

Testando 1, 2, 3.

Teste

28/05/2026 - Teologia experimental

Normalmente eu escrevo por algum incômodo, não necessariamente os grandes incômodos da humanidade, mas os pequenos incômodos do dia a dia ou, pelo menos, aqueles sobre os quais dá pra escrever (pois tem aqueles sobre os quais não dá vontade nem de pensar, outros que não há condições nem de serem pensados, etc).

Mas no momento, não. E não digo isso pra me gabar. Tem as coisas mal equilibradas com pedaços de pau e cordas improvisadas com lençóis no passado, que se tentar ajeitar pode ser que melhore mas também pode ser que desmorone tudo. Tem o mapa do futuro, com os trechos de rua bem iluminados e os becos obscuros de um mapa impossível de conferir se está correto. E ainda tem as certezas, os pontos cegos e as boas e más surpresas do presente.

Talvez isso seja, ou talvez seja ao menos parecido, com a ideia de paz. Não uma tranquilidade que permita dormir até sonhar com muita frquência, nem baixar a guarda por mais do que um segundo, e sim conseguir lembrar de respirar pelo nariz e soltar o ar pela boca, planejar a longo prazo (dois meses, no meu caso) e ter uma ou duas rotas de fuga imprevisíveis, mas possíveis, sem nenhum abismo no final delas.

Inclusive, desta vez, também exclui devidamente a sensação de “finalmente cheguei lá”, uma miragem que o que esconde não é nem o mesmo deserto do qual se destaca, mas as areias movediças de um triunfalismo catastrófico.

Apesar da referência à “esperança equilibrista que dança na corda bamba de sombrinha” não é pelo equilíbrio (que já me explicaram que numa corda bamba circense só pode ser alcançado desequilibrando-se ao longo de toda a sua extensão) que, eu acho, vem esse tipo de paz – que sem fazer do que foi dito acima uma definição, talvez se pareça com o que se costuma chamar de paz de Cristo.

A esperança dança na corda bamba de sombrinha, e em cada passo dessa linha pode se machucar. Azar!, a esperança equilibrista sabe que o show de todo artista tem que continuar.

De todas as partes que podem emocionar alguém na missa, por muito tempo eu tinha que me preparar especialmente não para o ápice que é a transubstanciação do pão e do vinho, mas para a parte do Cordeiro de Deus: eu sempre passei numa boa pelo “Cordeiro de Deus que tirai os pecados do mundo, tende piedade de nós”, mas precisava de muito autocontrole na parte do “dai-nos a paz”. Apesar de naquela época parecer um pedido dolorido (mais ou menos no sentido de para que me fazerem pedir alguma coisa que nunca vai ter?), talvez fosse porque a minha expectativa fosse a paz triunfalista catastrófica de antes: as consequências de não ter paz eram ruins, e as consequências de ter paz, também.

E talvez, reforçando mais uma vez que isso não é uma tentativa de definição, fosse assim por faltar a perspectiva de que Paz de Cristo, no sentido de um dom dado por Cristo, não é no entanto uma coisa que acontece num estalar de dedos de Jesus. É um dom que não “funciona” sem uma construção ao mesmo tempo posterior e paralela a ele1.

Enfim, talvez paz tenha mais a ver com conseguir caminhar na corda bamba de sombrinha em vez de ficar dependurado nela pelas mãos no mesmo lugar o tempo todo, do que com a ideia de “chegar lá”. E talvez eu tenha que aprender a escrever não só a partir de estar dependurado num problema, mas também de estar caminhando nessa corda.

Foto de Sheila C na Unsplash

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1 Deus pode fazer tudo sozinho se quiser mas o que quis foi fazer as coisas conosco, com a nossa participação etc (mesmo a nossa redenção por Jesus, que dependeu só do sacrifício de Cristo, mesmo assim não é imposta por Deus, mas abriu a possibilidade de aceitarmos ser redimidos, o que era impossível até o sacrifício na cruz, por exemplo).

19/05/2026 - Teologia experimental

Basta uma leitura rápida e superficial da constituição pastoral Gaudium et spes para perceber o quanto a maioria dos mais renomados influencers católicos está mais empenhada com projeto político pouco ou nada alinhado com a doutrina da Igreja (se bem que nenhum outro é mais nem menos alinhado com ela) do que com uma defesa legítima do que a Igreja entende como valores cristãos:

Confundindo, de propósito, “liberdade” com “liberdade irrestrita”:

Os homens de hoje apreciam grandemente e procuram com ardor esta liberdade; e com toda a razão. Muitas vezes, porém, fomentam-na dum modo condenável, como se ela consistisse na licença de fazer seja o que for, mesmo o mal, contanto que agrade. (17)

“Defendendo a fé” apontando o dedo para o ateísmo, em vez de tentar entender suas causas (esse dedo apontado entre elas):

[A Igreja] procura, no entanto, descobrir no espírito dos ateus as causas da sua negação de Deus, e, consciente da gravidade dos problemas levantados pelo ateísmo, e, levada pelo amor dos homens, entende que elas devem ser objecto de um exame sério e profundo. (21)

Vangloriando-se de serem os únicos tocados pela graça divina:

E o que fica dito, vale não só dos cristãos, mas de todos os homens de boa vontade, em cujos corações a graça opera ocultamente. (22)

Vendo no outro um inimigo:

O Concílio recomenda a reverência para com o homem, de maneira que cada um deve considerar o próximo, sem excepção, como um «outro eu» (27)

O nosso respeito e amor devem estender-se também àqueles que pensam ou actuam diferentemente de nós em matéria social, política ou até religiosa. Aliás, quanto mais intimamente compreendermos, com delicadeza e caridade, a sua maneira de ver, tanto mais fàcilmente poderemos com eles dialogar. (28)

Ignorando o apelo da Igreja à justiça social:

Além disso, embora entre os homens haja justas diferenças, a igual dignidade pessoal postula, no entanto, que se chegue a condições de vida mais humanas e justas. Com efeito, as excessivas desigualdades económicas e sociais entre os membros e povos da única família humana provocam o escândalo e são obstáculo à justiça social, à equidade, à dignidade da pessoa humana e, finalmente, à paz social e internacional. (29)

Ignorando, também, o apelo contra o individualismo:

A profundidade e rapidez das transformações reclamam com maior urgência que ninguém se contente, por não atender à evolução das coisas ou por inércia, com uma ética puramente individualística. (30)

Sem contar os que acham que, por motivos religiosos, as mulheres devem ser “do lar”:

Os homens e as mulheres que, ao ganhar o sustento para si e suas famílias, de tal modo exercem a própria actividade que prestam conveniente serviço à sociedade, com razão podem considerar que prolongam com o seu trabalho a obra do Criador, ajudam os seus irmãos e dão uma contribuição pessoal para a realização dos desígnios de Deus na história. (34)

Ou confundem o progresso terreno individual com o progresso do Reino de Deus, ou tentam desdenham da importância do progresso humano

Embora o progresso terreno se deva cuidadosamente distinguir do crescimento do reino de Cristo, todavia, na medida em que pode contribuir para a melhor organização da sociedade humana, interessa muito ao reino de Deus. (39)

Falam como se a Igreja pensasse que, exceto por Deus, apenas ela se basta:

Assim como é do interesse do mundo que ele reconheça a Igreja como realidade social da história e seu fermento, assim também a Igreja não ignora quanto recebeu da história e evolução do género humano. (44)

Ao ajudar o mundo e recebendo dele ao mesmo tempo muitas coisas, o único fim da Igreja é o advento do reino de Deus e o estabelecimento da salvação de todo o género humano. (45)

Defendem a família mas não as condições sociais necessárias para “fomentar a prosperidade doméstica”:

A autoridade civil há-de considerar como um dever sagrado reconhecer, proteger e favorecer a sua verdadeira natureza, assegurar a moralidade pública e fomentar a prosperidade doméstica. (52)

Enxergam as manifestações culturais atuais como um perigo:

Ainda que a Igreja muito tem contribuído para o progresso cultural, mostra, contudo, a experiência que, devido a causas contingentes, a harmonia da cultura com a doutrina nem sempre se realiza sem dificuldades.

Tais dificuldades não são necessàriamente danosas para a vida da fé; antes, podem levar o espírito a uma compreensão mais exacta e mais profunda da mesma fé. (62)

Se omitem diante da crescente degradação das condições de trabalho:

Finalmente, tendo em conta as funções e produtividade de cada um, bem como a situação da empresa e o bem comum, o trabalho deve ser remunerado de maneira a dar ao homem a possibilidade de cultivar dignamente a própria vida material, social, cultural e espiritual e a dos seus.

Dado que a actividade económica é, na maior parte dos casos, fruto do trabalho associado dos homens, é injusto e desumano organizá-la e dispô-la de tal modo que isso resulte em prejuízo para qualquer dos que trabalham.

Ora, é demasiado frequente, mesmo em nossos dias, que os trabalhadores estão de algum modo escravizados à própria actividade. Isto não encontra justificação alguma nas pretensas leis económicas. É preciso, portanto, adaptar todo o processo do trabalho produtivo às necessidades da pessoa e às formas de vida (67)

Ultraprocessados

A lista é maior do que esta (a constituição pastoral tem mais 26 parágrafos e eu não tenho todo esse tempo), e alguém poderia muito bem selecionar outros trechos de parágrafos que, eventualmente, corroborassem o obscurantismo que essa maioria renomada promove.

Mas a questão é, eu acho, justamente essa: a Igreja não deixou de se opor ao aborto nem de restringir o casamento a uma mulher e um homem, por exemplo, mas mesmo sem deixar de lado essas doutrinas, projetou uma dedicação maior ao diálogo em vez da acusação, do enfrentamento, e da condeação; alargou sua perspectiva moral para além da sexualidade; discerniu com clareza que Cristo, apesar de ser Rei, é um rei pobre entre os pobres, e por aí vai.

Mas não se vê – pelo menos eu não vejo – nada disso na maioria dos perfis de católicos famosos por aí, e sim, quase sempre uma doutrina ultraprocessada com sabor artifical de católica.

(A imagem é do blog Colher na laranja)

15/05/2026

Tudo isso [os processos colonialistas na modernidade] foi desenvolvido sob a perspectiva do ego individualista e competitivo inaugurado pela Modernidade. O ego cogito (expresso na obra de René Descartes, O discurso do método, publicado em 1637) surgiu aproximadamente um século e meio depois da suposta “descoberta” da América.

O eurocentrismo do Norte da Europa, que lançou as bases da Revolução Industrial, ignorou o século XVI, período em que emergiu uma epistemologia eurocêntrica, como demonstra o debate filosófico-teológico entre Ginés de Sepúlveda e Bartolomé de las Casas, em 1550, entre outros eventos relevantes. Foi um desafio para Bartolomé de las Casas tentar demonstrar que os povos indígenas eram seres humanos com instituições culturais e políticas com as quais poderia e deveria estabelecer um diálogo. Infelizmente, a sua proposta foi rejeitada na prática e o genocídio foi o resultado de uma conquista realizada “a sangue e fogo”.

Por sua vez, o dualismo cartesiano era duplo: por um lado, estabelecia uma separação entre a alma racional e imortal do ser humano e o corpo material e mortal, e por outro lado, estabelecia uma separação entre o ser humano (considerado como ser superior) e natureza (considerada inferior). Deste último dualismo derivou-se a concepção de que as plantas e os animais (a natureza em geral) estavam destinados a ser meros objetos à disposição do ser humano, desprovidos de dignidade própria.

Na Modernidade, este dualismo tornou-se um anti-ambientalismo que nega sistematicamente a sagrada dignidade da vida da natureza, embora a vida humana dependa dela. O individualismo capitalista proposto por Adam Smith foi um desenvolvimento epistemológico desta metafísica e antropologia individualista e competitiva, que acabou por conduzir ao neoliberalismo de Friedrich von Hayek.

Enrique D. Dussel. Colonización y Descolonización: Una Historia

08/05/2026 - Teologia experimental

Esse texto fala de assédio sexual e por isto talvez não faça muito bem ler ele.

Foto de lobos fofinhos só para não ir direto do alerta de assunto sensível pro texto.

Quando eu comentei com uma amiga que eu estava arrependido todas as vezes que eu tratei bem um sujeito que dia desses encurralou uma garota no banheiro feminino para assediá-la, ela observou, muito sabiamente, que não tem do que se arrepender (por tratá-lo bem até então) porque o assediador pode ser qualquer um, inclusive qualquer um que se apresente como um chamado homem de bem.

Não foi a primeira vez que eu li/ouvi isto, nem foi o primeiro assediador que surpreendeu por ter sido alguém acima de qualquer suspeita (se a empresa que o contratou tivesse feito uma simples consulta teria descoberto que já tinha um B.O. contra ele justamente por assédio, mas da forma como foi, só agora se descobriu que ele já havia ultrapassado a fase de suspeita há muito tempo. Mas talvez por ter sido com gente com quem eu conversei quase diariamente, do outro lado da parede do banheiro que eu usei também quase diariamente (uma parede alta mas que não chega no teto, então de qualquer um dos lados dá pra ouvir as conversas do outro lado) o qualquer um sujeito-acima-de-qualquer-suspeita aparece com um caráter hediondo em um nível um pouco maior.

Talvez seja mais ou menos a diferença entre um conhecimento teórico e a experiência concreta – como a diferença entre ter conhecer os efeitos da fome no ser humano, e passar fome por longos períodos durante um bom tempo, por exemplo.

«Atingimos aqui o mistério da existência em um dos seus aspectos fundamentais. Elevando-se ao universo dos valores, da realidade que escapa ao alcance dos sentidos, realizando-se segundo o espírito, o homem se aproxima de sua plenitude não só espiritual mas também sensível, plenitude inatingível pelo homem que permanece imerso no mundo sensível. O animal realiza seus fins vitais obedecendo apenas aos instintos. O mesmo não sucede com o homem, porque nele o instinto é totalmente assumido pela razão e parcialmente suprido por ela. Por isso, o homem meramente instintivo desce a níveis de estupidez e de crueldade que o aviltam abaixo dos animais.» (Fé cristã e compromisso social, p. 85)

O texto aí em cima de Fé cristã e compromisso social é sobre outra coisa, antropologia cristã e como a fé em Cristo tem como efeitos secundários (mas indispensáveis) o desenvolvimento pleno da humanidade dos fiéis, e nessa parte em particular eles estão argumentando que a salvação de Cristo abrange o corpo e a alma, que formam a unidade indivisível do que se chama ser humano, e Cristo veio salvar o ser humano inteiro, e não só a sua alma. O ponto em que eles querem chegar é que tanto a alma interfere no corpo quanto o corpo interfere na alma, ao contrário que sugere um certo tipo de espiritualismo descomprometido com a realidade em volta. Mais ou menos isso.

Mas essa citação em particular, isolada do contexto em que está escrita no livro, me parece o tipo de «aviltamento abaixo dos animais» para onde o «homem instintivo» desce se vive de acordo com seus instintos em detrimento da razão – porque um assediador está obedecendo a um instinto. Se fosse um animal, tudo bem, mas um ser humano fazendo o mal por causa de um instinto é pior do que o animal mesmo que os instintos se equivalham, quer dizer, os animais tem o direito de serem animais, nós não.

Mas no caso dos instintos do assediador, ele ainda é pior do que o «homem instintivo» que é pior do que um animal. Ele não é um monstro irracional que não sabia o que estava fazendo, nem um «homem instintivo» que por fraqueza, maldade, algum déficit emocional o cognitivo, ou por qualquer outra coisa, não se contenha, porque ele se contém. Sua razão consegue «assumir o instinto e supri-lo parcialmente», mas ele usa essa razão também para armar emboscadas e arapucas contra mulheres para satisfazer conscientemente um instinto que ele sabe que daquele jeito é errado satisfazer – tanto é que não faz isso na frente dos outros (a menos que saiba que esses outros aprovem isso), mas longe de qualquer olhar que pudesse condená-lo – e com mulheres que por algum motivo ou em determinado momento estejam em uma condição de fragilidade, e ninguém, ou pelo menos quase ninguém nesse mundo é forte o tempo todo.

É meio que exatamente o oposto do que os vampiros da Bella em Crepúsculo faziam: enquanto eles subjugam seus instintos assassinos, motivados pela fome (afinal são vampiros) para preservar os seres humanos à sua volta, para somente “liberar o instinto” caçando animais para beber o sangue deles (e mesmo assim fazendo um tipo de “manejo sustentável” para não interferir no equilíbrio ecológico da região), os assediadores subjugam seus instintos de dominação sexual1 até terem uma oportunidade de simularem essa dominação (porque a parte sexual não é o foco, o que eles querem é se sentirem dominadores), não por um impulso irresistível como se estivessem intoxicados por um desejo mais forte do que eles, mas por um cálculo frio e racional que resulta, no máximo, numa simulação grotesca de um frenesi sexual.

Não tem conclusão nenhuma. Querer explicar o mal é meio que negociar com o diabo, pelo menos no contexto dessa epidemia de assédio sexual em que vivemos, e esse texto não era uma tentativa de explicação, mas o desenvolvimento da ideia de que um assediador está abaixo até do «homem instintivo», já que não é instintivo, mas bem racional e usa essa razão para satisfazer um instinto que consegue dominar plenamente, mas usa como um veneno para levar sofrimento às mulheres.

A foto dos lobos, de Eva Blue na Unsplash, era porque eu ia associar isso tudo com o conto da carochinha do macho alfa (que o próprio criador já corrigiu mas a correção teve bem menos repercussão que o conto), e como os coachs cristãos tentam aplicar a Cristo ignorando que ele é o Cordeiro de Deus (e não o macho alfa de Deus) mas não consegui desenvolver a ideia, então a imagem só serviu mesmo pro texto não vir imedatamente depois do alerta de assunto sensível no texto.

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1 E eu não sei nem se os animais tem algum instinto de dominação e sexual. Eu sei que tem um instinto de domínio, e outro instinto sexual, mas não sei se eles tem esse instinto de querer “mostrar quem é que manda” por meios sexuais.

30/04/2026 - Teologia experimental

Primeiro você precisa recorrer a uma interpretação literal da Bíblia. Não que toda e qualquer interpretação literal esteja errada só porque é literal (“amai-vos uns aos outros” não é em um sentido metafórico, por exemplo), e também é possível defender pecados com malabarismos interpretativos – mas como esse manual na verdade é uma crítica velada a uma defesa em particular de um pecado em particular, o primeiro passo vai ser recorrer à intepretação literal da Bíblia, por exemplo, Gênesis 3,16 (naquela parte em que Deus diz para Eva, e por extensão a todas as mulheres, que ela vai desejar o marido dela, mas ele vai dominá-la).

Ignore 2Pedro 1,201 .

Arme-se de todo o tipo de má-vontade, sentimentos maus e preconceitos que puder, mas passe sobre tudo isso muitas camadas do verniz da virtude, do bem e do belo.

Agora ignore também o Catecismo da Igreja Católica (se você já ignorou um trecho da Bíblia em favor de outro, isso é fichinha). Nesse exemplo, a parte do parágrafo 1607 (não precisa ignorar o Catecismo inteiro, pelo menos) que diz

Ruptura com Deus, o primeiro pecado teve como primeira consequência a ruptura da comunhão original do homem e da mulher. As suas relações são distorcidas por acusações recíprocas (106); a atracção mútua, dom próprio do Criador (107), converte-se em relação de domínio e de cupidez (108)2

Ignorar isso serve para não precisar pensar que, ao menos segundo a Igreja, qualquer tentativa de sujeição feminina é uma consequência do pecado3, ou seja, não é uma ordem divina, nem parte da condição humana, mas pura maldade.

Adote um nome fantasia. Pode ser, nesse exemplo, “Frei Gilson“. “Padre”, “frei”, “pastor”, “irmã”, “apóstolo”, “missionário” sempre servem muito bem. Nem todo mundo que adota esses nomes fantasia está por aí defendendo pecados, é claro, e nem todo mundo que defende pecados adota esse tipo de nome fantasia (pode até não adotar nenhum), mas lembre-se que este manual é uma crítica velada.

Não escolha um pecado óbvio. Isso até funciona bem para chamar a atenção, mas depois as pessoas perdem o interesse. Defender que os homens sujeitem as mulheres, por exemplo, é um pecado fácil de defender e sempre funciona, agregando o machismo arraigado na sociedade com interpretações pessoais e muito obtusas da Bíblia. Dá pra defender o armamentismo, a guerra e os extermínios sem muito esforço com esse tipo de interpretação também. O importante é estimular mais violência na sociedade.

Crie um ambiente muito religioso, como, por exemplo, terços às quatro da manhã transmitidos pelo instagram, adorações ao Santíssmo também. Dê argumentos para quem não gosta da Igreja reafirmar esse sentimento; como brinde, você talvez ainda consiga deixar algumas pessoas que tem fé confusas (“Nossa, a Igreja ainda defende esse tipo de coisa? Tem um padre dizendo isso nos seus vídeos”).

Faça tudo em vídeos compridos. Quem quiser ir verificar seus delírios pessoais vai ter que assistir horas e horas intermináveis de vídeos e talvez desista. Se você escrevesse seria muito mais claro, e bastaria um ctrl+f para encontrar suas bobagens hermenêuticas.

Certifique-se de ter o apoio de um bispo. Isso dá credibilidade. Garanta isso arrecadando muito dinheiro para a diocese (e fazendo obras faraônicas também).

No fim, continue compondo em sua lira enquanto os “dominadores” consomem as mulheres como o fogo.

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1 “Antes de tudo, ficai sabendo que nenhuma profecia da Escritura admite interpretação pessoal”

2 A nota de rodapé 108 no texto do catecismo aponta justamente para Gn 3,16.

3 Aqui é bom esclarecer que ser pecado não serve como desculpa (“eu não queria ter esse comportamento possessivo, mas é que eu sou muito pecador” / “eu não queria ter esse comportamento possessivo, mas é que ela é muito pecadora”). A Bíblia não está fornecendo nenhuma justificativa para o mal, mas explicando sua causa em termos teológicos.

28/04/2026

Entrar em diálogo com o outro é acolhê-lo como dom. A fé cristã é bela, mas tem muito a aprender. A oferta generosa do outro não deve ser descartada, desprezada ou diminuída. Ao longo da história, aprendemos a ser mais humanos com a humanidade; aprendemos a ser mais cristãos com os não-cristãos; reconhecemos nossos erros e limites na crítica fundamentada de muitos que não professam a fé cristã. Nós cristãos devemos estar sempre de mãos estendidas, em atitude de generosa acolhida, para receber o que a humanidade inteira compartilha como sabedoria. Não fomos nós quem inventamos o bem. Nós não somos os únicos capazes de amar. Não é interesse só dos cristãos que o mundo seja melhor e mais fraterno.

Solange Maria. A fé cristã têm algo a receber

25/04/2026

“Eu não vejo o meu papel como o de um político; não sou um político, eu não quero entrar em um debate com ele”, observou o Pontífice, referindo-se ao presidente [estadunidense].
“Não penso que a mensagem do Evangelho deva ser deturpada como alguns estão fazendo. Eu continuo a falar com força contra a guerra, buscando promover a paz, promovendo o diálogo e o multilateralismo com os Estados para encontrar soluções aos problemas.
Muitas pessoas estão sofrendo hoje, muitos inocentes foram mortos e acredito que alguém deve se levantar e dizer que há um caminho melhor”.

(Vatican News – a imagem também é deles, mas não tinha aquele textinho)

24/04/2026 - Teologia experimental

Há uns seis anos atrás eu andava às voltas com os erros bíblicos, especialmente no período da pandemia, quando algum político apoiador do governo do inelegível (agora preso, o inelegível, já que eu nem lembro quem era o apoiador) usou o versículo 10 do salmo 89/90 para justificar a proliferação da morte pela falta de cuidados (distanciamento social, lockdowns, etc).

É uma ideia completamente descabida sob qualquer ponto de vista minimamente civilizado (eu ia escrver “são”, mas ideias como aquela, justificar mortes no atacado porque a Bíblia “diz” que a vida dura até os oitenta anos, não são resultado de uma doença, e sim de maldade pura), mesmo sem que seja necessário argumentar. Mas mesmo assim eu fui atrás de argumentações e daí saíram as postagens que vão ser linkadas abaixo.

As que tem listas de erros bíblicos tem um alerta, mas vou reescrevê-lo assim: Exemplos de erros histórico e científicos da Bíblia (copiados de A Bíblia sem mitos: uma introdução crítica, de Eduardo Arens, pgs. 216 e 217). Conforme o autor explica na página 214 do mesmo livro, nenhuma destas incoerências, discrepâncias, contradições e erros servem para fundamentar qualquer acusação de ilegitimidade da Bíblia, mas sim para fundamentar a necessidade do estudo do contexto no qual cada texto foi redigido, levando em consideração que nosso conceito de “verdade”, que hoje em dia implica a coerência entre um dado empírico e o que se diz dele, não é igual ao daqueles tempos tempos em que os textos bíblicos foram redigidos (depois de terem sido, em alguns casos, transmitidos oralmente), pois “verdade” para eles implicava na autenticidade, ou seja, na ideia de ser “fiel, estável, merecedor de confiança”. Algumas das postagens não são as listas de erros bíblicos, mas o alerta vale pra elas mesmo assim:

23/04/2026 - Teologia experimental

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23/04/2026 - Teologia experimental

A imperfeição da realidade é melhor que a perfeiçã das ilusões

Quando Espinoza escreveu “por realidade e perfeição entendo a mesma coisa”¹, isso era argumento para ele demonstrar a concepção panteísta que ele tinha de Deus (para ele, as coisas só eram reais na medida em que são manifestações de Deus e meio que eram Deus, quer fosse a beleza da luz decantada em cores num arco-íris, quer fosse a tristeza de um ovo podre cheirando mal, por exemplo). Para um panteísta assim, refletir sobre o arco-íris ou sobre o ovo podre já é fazer teologia.

Eu já li inúmeras definições do que é teologia e, para mim, a melhor definição foi a que um curso no site do Senado deu, mas sobre política: “grandes correntes de pensamento político não são objetos que possam ser estudados a partir de uma definição clara, unívoca, aceita por todos”², quer dizer, o Islã e o hinduísmo provavelmente vão dar definições diferentes do que é teologia, diferentes tradições cristãs também, e mesmo dentro só de uma só podem ter várias, já que as inúmeras definições que eu li foram todas definições católicas.

O Magistério da Igreja não ajuda muito, basicamente explica que a teologia não pode abrir mão do que o próprio Magistério ensina, mas também não deve virar um papagaio de pirata do mesmo magistério (Teologia hoje: perspectivas, princípios e critérios, 37)³. Também tem a definição de Clodóvis Boff, que embora eu não tenha lido a Teoria do método teológico dele, é mais ou menos como a fé no modo ciência, que que tem como objeto a Revelação – uma das piores coisas na minha opinião é a teologia tentar validar-se como ciência, meio que pegando carona na credibilidade científica, porque por mais que a ciência seja verdade, nem tudo o que é verdade é científico⁴; ou a de Gustavo Gutiérrez, “La teología es una reflexión sobre la fe, y la fe lo que tiene que hacer es movilizar a las personas para cambiar.”⁵, mas por mais bonita que seja, parece mais a descrição de uma função do que uma definição⁶.

As melhores definições que eu encontrei até agora, que são da teóloga Larissa Menegatti e dos padres Pierre Bigo e Fernando Bastos de Ávila, vão citadas respectivamente aí embaixo num mesmo bloco:

[A teologia contemporânea parte] não apenas de uma visão do “alto”, mas também de um olhar encarnado na história, e que considera a própria realidade circundante. … não se trata dele [do teólogo] em si mesmo, mas em sua fé, ou seja, em sua relação com Deus.⁷ … a teologia, como disciplina, vale dizer como discurso educado da fé cristã, é uma só. A ótica que a especifica é contemplar tudo sob a luz da fé: primeiramente Deus e em seguida todas as coisas à luz de Deus. O objeto da teologia não é somente Deus enquanto acessível à razão ou enquanto revelado, mas, como já ensinava santo Tomás, também todos os seres enquanto podem ser vistos à luz de Deus. Pertence também à tarefa da teologia falar de política, de economia, de sociedade, enquanto não fale politicamente nem economicamente, porém teologicamente, isto é, à luz de Deus. Essa é a consideração específica do discurso teológico.⁸

Para mim são as melhores definições porque deixam claro que a teologia pressupõe a fé, mas pressupõe que está fé esteja inserida em uma realidade concreta, não em um céu platônico ideal – e por isso que me ocorreu a frase de Espinoza no começo, que realidade e perfeição⁹ sejam a mesma coisa. Não que, como eu já disse, seja por considerar que tudo é Deus e como Deus é perfeito, tudo é perfeito, mas porque a fé precisa ser vivenciada na realidade que existe, não em uma realidade passada, ou idealizada, ou projetada. E quando aparecem teologias que deturpam o cristianismo, é porque estão baseadas em uma realidade igualmente deturpada (ou porque já passou, ou é uma idealização ou uma projeção).

Acho que a melhor demonstração disso, dessa fé inserida na realidade¹⁰, é a explicação dessa mestra em arte sacra¹¹ do porquê a imagem de Nossa Senhora Aparecida não é branca-que-perdeu-a-cor e sim negra:

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¹ Ética demonstrada à maneira dos geômetras – mas não lembro em qual capítulo, proposição ou página está (só sei que está lá).

² Do curso Doutrina Política: Novas Esquerdas – Turma 1 em saberes.senado.leg.br:

Grandes correntes de pensamento político não são objetos que possam ser estudados a partir de uma definição clara, unívoca, aceita por todos. Adversários e partidários têm interpretações diferentes de cada corrente, e mesmo no interior de cada uma delas encontramos divisões importantes. A seleção de assuntos e autores feita no curso é, portanto, necessariamente parcial.

³ “Hoje”, no caso do texto citado, é 2012, mas claro que o texto ainda vale hoje, quer dizer, 2026, nesse caso.

⁴ Quer dizer, “eles passarão, eu passarinho” ou “liberdade é uma palavra que não há quem explique e ninguém que não entenda” não são proposições científicas, por exemplo, mas também são verdade, mesmo sendo poesia, e acho que o mesmo vale para a teologia.

⁵ Outra que eu não sei de onde eu tirei, talvez daquele livro dele considerando o marco inicial da Teologia da Libertação (não lembro agora o nome), mas sei que a frase é dele.

⁶ Ou melhor, uma definição determinada por uma função; em todo caso, quem fala mal da fé cristã chamando-a de fantasia também está fazendo uma reflexão sobre a fé, e portanto também estaria fazendo teologia, por exemplo, se “reflexão sobre a fé” fosse uma definição.

⁷ Fundamentos científicos da fé cristã, p. 45.

⁸ Fé cristã e compromisso social, p. 139. A referência que eles fazem a s. Tomás de Aquino está na Summa Theologica P. I, Q1, A7 (não que eu tenha ido lá ver, eles é que colocaram no texto deles).

⁹ Não estou me referindo à perfeição à qual Jesus nos chama a alcançar, a perfeição da nossa filiação divina adotiva, que grosso modo é uma perfeição “em construção”, um trabalho de Deus em nós e nosso com Deus.

¹⁰ Que em todo caso é melhor porque existe, ao contrário da "perfeição" das ilusões, que não existe.

¹¹ O vídeo original está no perfil do instagram de @anarocha.art.

23/04/2026 - Teologia experimental

Se Cristo for o foco central, a vida eterna será a consequência

Uma das ideias de Aristóteles que eu nunca entendi foi sobre as causas. Aparentemente existem quatro causas, ou quatro sentidos de causas, que podem ser o motivo pelo qual se faz alguma coisa, ou o objetivo, ou aquilo que desencadeia alguma coisa, e tem mais uma coisa aí que eu não me lembro. O que eu me lembro é que, pra mim, todas as quatro se dissolviam mais ou menos na mesma coisa (e acho que tem um quadrado lógico envolvido nessa história, mas posso estar confundindo uma outra coisa aí no meio). Desculpe não poder ajudar quanto a isso.

Eu sei, porém, que no meio disso surge a questão do telos, o objetivo. Eu lembro (muito vagamente) que (provavelmente) Espinoza cirticou (provavelmente) Descartes por colocar o telos, o objetivo, no lugar da causa …(momentos de reflexão ou de confusão mental)… aí no fim o problema é que Alguém criticou Outrem por tomar o efeito pela causa, mais ou menos como um sujeito atraído por uma garota que jura que ela está afim dele e conclui que é porque ela quer ele que ele quer ela.

Cadeados fechados em determinados locais públicos são símbolos de eternidade

Isso tudo porque o objetivo (o fim, o telos, a causa, seja lá o que for) do cristianismo não é alcançar a vida eterna. O objetivo do cristianismo é seguir Jesus. A vida eterna é só a consequência disso, mas não é a única e nem a principal¹. Mesmo a vida (a plenitude da vida, a vida plena, a vida verdadeira, etc) não é a consequência principal, porque a consequência principal é: Jesus (por isso que no começo eu encrenquei com a ideia de confundir causas e efeitos, mas é isso: Jesus é causa e consequência – alfa e ômega, se for pra escrever em termos bíblicos).

Mesmo quando são Paulo faz comparações entre o cristianismo e atletas correndo atrás da coroa de louros da vitória, é no sentido de responder à graça de Deus. Normalmente atletas disputam (não mais uma coroa de louros e sim) uma medalha de ouro por conquistarem o primeiro lugar, quer dizer, graças ao seu esforço eles conquistam esse prêmio; no caso do cristianismo, a “medalha de ouro” da vida eterma já foi conquistada por Cristo, e o esforço cristão só é possível por causa disso². Todo o esforço, disciplina e ascese cristãos não são a edificação de um propósito, a batalha por uma vitória, o esforço por uma recompensa e por aí vai, mas são o resultado de uma graça que já foi conquistada por Jesus³, e é só por isso que podemos ter uma feliz Páscoa.

(Foto de Aneta Pawlik na Unsplash)

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¹ Tecnicamente não viveremos no tempo, que vai acabar, então não vai ser eterna. Mas não tem jeito melhor de colocar isso porque ninguém, ou pelo menos eu não tenho, a experiência da ausência de tempo (o que é diferente da experiência da falta de tempo, que infelizmente eu conheço bem).

² E só faz sentido por causa disso; por isso que Paulo diz que se Jesus não ressuscitou, nossa fé é inútil. E é claro que nossos esforços, disciplina, ascese, etc, são indispensáveis, mas o foco dos esforços, disciplinas, etc, é seguir Jesus (porque ele não vai seguir-se a si mesmo no nosso lugar). Parafraseando o evangelho de são Mateus 6,33: buscai primeiro seguir Jesus, e tudo o mais (incluindo a vida eterna) vos será acrescentado.

³ Estou pensando naquelas velas (ou como era antigamente, bancos de igreja e vitrais) com uma plaquinha de “em agradecimento por uma graça alcançada”.

30/03/2026

Mythos e logos eram indispensáveis para o mundo pré-moderno. Dependiam um do outro para não empobrecer. Contudo eram essencialmente distintos, e considerava-se perigoso confundir seus discursos. Cada qual tinha sua função. O mito não era racional; suas narrativas não comportavam demonstrações empíricas. O mito fornecia o contexto que dava sentido e valor às atividades práticas. Tomá-lo como base de uma política pragmática podia ter conseqüências desastrosas, porque o que funcionava bem no mundo interior da psique não se aplicava necessariamente aos assuntos do mundo exterior. Por exemplo, ao convocar a primeira cruzada, em 1095, o papa Urbano II agiu no plano do logos. Queria que os cavaleiros europeus parassem de lutar entre si e de dividir a cristandade ocidental e fossem gastar suas energias numa guerra no Oriente Médio e ampliar o poder da Igreja. No entanto, quando essa expedição militar se misturou com mitologia popular, textos bíblicos e fantasias apocalípticas, o resultado foi catastrófico do ponto de vista prático, estratégico e moral. Durante o longo período das cruzadas seus participantes prosperaram sempre que o logos prevaleceu. Tiveram bom desempenho no campo de batalha, fundaram colônias viáveis no Oriente Médio e aprenderam a relacionar-se satisfatoriamente com a população local. Quando começaram a basear sua conduta numa visão mítica ou mística, amargaram freqüentes derrotas e cometeram terríveis atrocidades.

(Karen Armstrong, Em Nome de Deus — Copiado de um PDF, portanto eu não sei as páginas.)

24/03/2026

Jesus rejeita o poder opressivo e despótico dos grandes sobre nações (cf. Mc 10, 42) e suas pretensões de fazerem-se chamar benfeitores (cf. Lc 21, 25), mas nunca contesta diretamente as autoridades de seu tempo. Na diatribe sobre o tributo a ser pago a César (cf. Mc 12, 13-17), Ele afirma que se deve dar a Deus o que é de Deus, condenando implicitamente toda tentativa de divinizar e de absolutizar o poder temporal.

Jesus, o Messias prometido, combateu e desbaratou a tentação de um messianismo político, caracterizado pelo domínio sobre as nações (cf. Mt 4, 8-11). Ele é o Filho do Homem que veio «para servir e entregar a própria vida» (Mc 10, 45).

Copiado da Doutrina Social da Igreja.

“… a autoridade tem sua origem no Criador. Isto não significa que alguma pessoa detenha o poder por direito divino. Deus não legitima o poder de ninguém: a função de designar e organizar a autoridade é uma função humana. Porém, ‘é desígnio de Deus que haja uma autoridade na sociedade'”

(P., 499). (Fé Cristã e Compromisso Social, p. 97)

22/03/2026

Toda vez que eu ouço falar em “guerra espiritual” o que me vem à mente é uma das cenas de um livro de uma escritora com uma moral bastante questionável que se passa em um planeta onde a maioria das pessoas é meio telepata, mas algumas são mais telepatas e outras, ainda, são uma espécie de “telepatas profissionais”, que trabalhavam em uma espécie de convento de telepatas chamados torres, e aí duas dessas torres entraram em guerra – uma guerra telepática em que eles se viam no plano espiritual (chamado de zona cinzenta) e faziam coisas uns contra os outros à distância.

Fora desses livros quem fala em guerra espiritual quase sempre está falando de religião, e acho que na maioria dos casos, de religião cristã. E acho que (correndo sérios riscos disso que eu acho acabar virando assunto em alguma confissão) esse tipo de pessoa está no melhor lugar que deveria, porque igreja também serve para ser curado – aqui vem a parte que talvez eu tenha que mencionar na confissão – porque a fixação que certos cristãos tem com a guerra chega a ser doentia.

Eu sei que na Bíblia, especialmente no Antigo Testamento, uma boa parte é guerra, mas desde que Cristo nasceu, morreu por nós e ressuscitou, tem que ler o Antigo Testamento à luz do Novo Testamento, e não fazer de Jesus algum tipo de Guerreiro Espiritual de última hora. Inclusive no Novo Testamento também existem referências bélicas, como os soldados perguntando pra João Batista como se converter (e ele mandou eles não reclamarem do salário nem agirem com injustiça, se não me engano), o rei da parábola que ia guerrear com outro que tinha mais soldados e Jesus disse que era melhor o rei com menos soldados ir lá e negociar do que ir pra guerra desfalcado, o centurião dizendo a Jesus que também tinha subordinados que lhe obedeciam (e portanto Jesus não precisava ir até não sei onde curar não sei quem, porque o centurião confiava na autoridade de Jesus) e depois Paulo combatendo o bom combate, etc, mas são referências bélicas e não um convite à luta armada.

Mesmo quando Pedro leva ao pé da letra o “levem uma espada”, e a usa para cortar a orelha de Malco, que estava junto com os que iam capturar Jesus, ele não bateu palmas pra Pedro, pelo contrário, repreendeu-o e foi atender o cara do time inimigo. Jesus nunca deixou de combater, mas sempre metaforicamente¹

Também tem aquela história de que Miguel, que significa “Quem como Deus?”, tem esse nome porque quando os anjos rebelados – posteriormente conhecidos como demônios – lutavam contra os anjos fiéis, diante das injúrias que o inimigo dizia contra Deus para convencer os anjos que permaneceram fiéis, Miguel teria dito justamente isso, “quem como Deus?” – mas foi uma batalha entre anjos e demônios para a qual Cristo não nos convocou (pois a convocação que Cristo faz é para segui-lo, e não para se alistar em exército nenhum), e mesmo assim ensinou que nossa parte nesta luta é o que se faz na Quaresma, Jejum e oração (não que seja para fazer só na Quaresma, enfim).

Então isto tudo era para argumentar que: nada na Bíblia sustenta nem justifica guerras espirituais; nada justifica dizer que existe uma guerra espiritual em curso; nada justifica adotar uma linguagem belicista para tratar de religião, a não ser tentar perverter o cristianismo.

Se fosse para ser mais bíblico, teria que se falar em uma agricultura espiritual, como a história do semeador, e as 651545149 parábolas com líros no campo, figueiras, celeiros e colheitas; ou em marujos espirituais, como os apóstolos chamados a serem pescadores de homens ou assustados na barca ou em que Jesus estava dormindo, ou para a qual se dirigia caminhando sobre as águas; pastores espirituais (o que dispensa exemplos); carpintaria espiritual (afinal Jesus também era o filho do carpinteiro); administração espiritual (as donas de casa das parábolas e outros administradores); etc, etc.

A imagem é de Christiaan Tonnis sob uma licença CC BY-SA 2.0, via Wikimedia Commons.

¹ Bom, teve o caso dos comerciantes no Templo, mas foi uma explosão momentânea de indignação contra o comércio espiritual que virou, e não uma espécie de rapa religioso sistematicamente organizado – nem uma milícia anti-comércio espiritual.

19/03/2026

“Eu diria que O Anti-Édipo (possam seus autores me perdoar) é um livro de ética, o primeiro livro de ética que se escreveu na França desde muito tempo (é talvez a razão pela qual seu sucesso não se limitou a um “leitorado” particular: ser Anti-Édipo tornou-se um estilo de vida, um modo de pensamento e de vida).

Como fazer para não se tornar fascista mesmo (e sobretudo) quando se acredita ser um militante revolucionário? Como livrar do fascismo nosso discurso e nossos atos, nossos corações e nossos prazeres? Como desentranhar o fascismo que se incrustou em nosso comportamento?

Os moralistas cristãos buscavam os traços da carne que se tinham alojado nas dobras da alma. Deleuze e Guattari, por sua vez, espreitam os traços mais íntimos do fascismo no corpo. Prestando uma modesta homenagem a São Francisco de Sales, poderíamos dizer que O Anti-Édipo é uma introdução à vida não fascista.

Essa arte de viver contrária a todas as formas de fascismo, estejam elas já instaladas ou próximas de sê-lo, é acompanhada de certo número de princípios essenciais, que resumirei como segue [neste link para o Geledés, de onde eu copiei este texto]

17/03/2026

Existe uma grande diferença entre mostrar uma nova perspectiva sobre alguma coisa – uma visão diferente, uma nova luz, até mesmo um novo elemento, ou um desdobramento – e querer abrir os olhos de alguém para alguma coisa.

Quem quer abrir os olhos de outra pessoa para qualquer coisa, uma coisa que (na cabeça do abridor de olhos) a outra pessoa não enxerga porque depende de uma ação dela que agora, finalmente, vai acontecer porque apareceu alguém para lhe fazer fazer uma coisa que ela não faria sem que esse alguém tivesse aparecido, provavelmente só quer lhe fazer fazer alguma coisa que não existe motivo nenhum para ser feita a não ser fazer a outra pessoa de trouxa.

Eu desconfio obstinadamente de qualquer abridor de olhos por puro instinto, mas talvez agora eu tenha uma referência bíblica para justificar a minha paranóia1 desconfiança:

Então, Jesus disse: “Eu vim a este mundo para exercer um julgamento, a fim de que os que não veem vejam e os que veem se tornem cegos”. Alguns fariseus, que estavam com ele, ouviram isso e lhe disseram: “Porventura também nós somos cegos?” Respondeu-lhes Jesus: “Se fôsseis cegos, não teríeis culpa; mas como dizeis ‘nós vemos’, o vosso pecado permanece”. (João 9,39-41)

Os olhos abertos dos fariseus querem dizer que eles não precisam que Jesus lhes abra os olhos, como quem diz “não vem querer ensinar o padre a rezar a missa”, ou seja, eles tratan as trevas que eles enxergam como uma luz e “abrem” os olhos dos outros para essas mesmas trevas como se estivessem fazendo os outros verem a luz. Não que isso seja uma interpretação com grande valor teológico ou que tenha alguma serventia para uma homilia – mas é uma intepretação pelo menos possível.

Em todo caso, serve para todos os abridores de olhos que aparecem por aí: os iluminadores políticos, os iluminadores religiosos, os ilumindores comportamentais, os iluminadores psicológicos, etc, e não quero dizer, vou reforçar, que novas perspectivas, ampliação de perspectivas, esse tipo de coisa, sejam ruins.

Mas, e é isso que eu vou usar de argumento daqui pra frente, só quem pode abrir nossos olhos é Jesus. Quaisquer outras luzes são no máximo diferentes tons de trevas tentando se passar por uma iluminação.

A imagem é de Danielle Suijkerbuijk na Unsplash

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1 Desconfio que hoje em dia seja “paranoia” sem acento, mas não tenho certeza.

12/03/2026 - Teologia experimental

Texto de Mario Amadas no Ctxt.es que eu copiei e traduzi por conta própria

Procurar emprego é como tatear no escuro. Você nunca sabe com o que vai se deparar nas plataformas de busca nem com o tipo de ofertas que vai encontrar, e até mesmo as ofertas que combinem mais ou menos com seus interesses estarão descritas em termos tão imprecisos e confusos que nada nunca ficará muito claro, e aí eu diria que o que mais se parece com nossas buscas é uma versão trabalhista dos números cantados nos bingos de quermesse de igreja¹ que conhecemos. Vamos ver por quê.

Existem várias maneiras de procurar trabalho. A mais comum, suponho, é mergulhar na vasta oferta de plataformas de busca virtual como Infojobs, Indeed, Glassdoor, Trabajos.com, Infoempleo e o sem-fim² de armadilhas como essas, e ver se alguma das vagas se achega como um petzinho tímido curioso com seus chamados, e talvez você tenha sorte. O Linkedin, como rede social para encontrar trabalho, é outra coisa mas que no fundo é mais do mesmo: você tem uma longa lista de contatos que podem se interessar por você ou recomendar algo que possa lhe interessar – ou pode ser que seja você que venha a recomendar algo que possa lhes interessar – e depois há as próprias vagas, para as quais você se candidata, e algumas delas podem até dar uma olhada no seu perfil, vocês conversarem um pouco e nada mais. Mas se, por pura casualidade, você se candidatar e sua candidatura passar pelos primeiros filtros de seleção arbitrários e for chamado para uma entrevista, verá que a descrição da oferta geralmente tem pouco a ver com o que lhe explicam nessas primeiras etapas do processo seletivo, assim como o trabalho do dia a dia, se você finalmente conseguir o emprego, também terá pouco a ver com o que lhe explicaram durante o processo de candidatura.

Então a primeira dificuldade para conseguir trabalho vem da própria vaga mal redigida. E todos sabemos que algo como “um trabalho”, tão mutável e indefinido, não pode ser resumido direito em dois ou três parágrafos. Mas isso é uma coisa, e outra bem diferente é quando tudo é descrito em termos tão vaporosamente vagos que custa muito fazer alguma ideia exata de em que consiste o trabalho em questão, para que você possa decidir se vai tentar ou não tentar e ajustar um pouco mais a busca ou sua auto-apresentação.

O acúmulo de vagas nessas plataformas acaba por automatizar sua busca. Há tnta urgência em encontrar algo, e tanta pressa para pagar os boletos, que você ignora seus próprios critérios, como ter um emprego perto de casa ou, delirando um pouco, que você até goste, para se adaptar ao que vê, o que lhe leva a ceitar qualquer coisa mais ou menos. Assim começa essa sensação de vazio. Você vê tanta coisa e precisa tanto, que busca sem parar, e a busca desse jeito não é nem específica nem de acordo com o que você realmente gosta.  

Louise Glück diz em El iris salvaje que no final de seu sofrimento há uma porta, mas no final da busca por emprego nunca há o que realmente se quer. Nunca há nada que combine com seus gostos, nada que se aproxime dos seus sonhos, exceto em candidaturas espontâneas (um método frustrante de busca de emprego sobre o qual retornarei mais abaixo). Algumas ofertas pode ser que se pareçam, mas nunca são o que você realmente deseja. E nessas ofertas, geralmente há duzentos ou trezentos candidatos esperando a sua vez para a mesma vaga que você. Então, o que você faz nesse caso? Nada. Você envia seu currículo e pronto. tomara que gostem.

No fim das contas você é um produto que precisa se vender na entrevista. Ao final da busca, quando finalmente chega às primeiras entrevistas, você já se tornou o seu próprio seotr de vendas. Seu currículo – especificamente adaptado à vaga em questão – e, claro, sua carta de apresentação, são seus únicos recursos para fazer RH lhe descobrir no meio da multidão e lhe comprar.

Um currículo e uma carta de apresentação são pequenos fragmentos de autoengrandecimento onde o RH, sem dúvida, encontrará a confirmação definitiva de um talento e habilidade que ninguém nunca viu na história desse país. São documentos estrategicamente confeccionados para convencer, mas não são coisas que naturalmente convenceriam alguém de qualquer coisa. Assim, estamos legitimando algo que, no fundo, não tem nenhuma legitimidade. É, mais uma vez, um pacto fictício: ambas as partes acreditamos somos o que está nessa folha. Que estamos bem representados aí. Sim, os departamentos de RH precisam de alguma coisa pra se agarrar, mas o que esperam que digamos nessas cartas? Que somos pessoas preguiçosas, impontuais e que não querem trabalhar? Todos dizemos uma variação da mesma coisa: contrate-me, você me quer/você me precisa, sou melhor que todo mundo – uma promessa, cuja formulação dependerá dos pudores de cada pessoa ao escolher um tom ou outro para se apresentar. Mas é sempre a mesma coisa.

Você também nunca sabe se está sendo detalhista demais ou não, prolixo demais ou conciso demais, e tudo é tão arbitrário que não há consenso ou qualquer tipo de argumento para orientá-lo sobre o quanto dizer. Você pode pensar que detalhar seus estudos e experiência profissional seria útil, mas pode ser que tivessem preferido uma carta descrevendo suas motivações, algo mais pessoal que o defina melhor do que uma lista de estudos e empregos anteriores. Se sua carta de apresentação será bem recebida ou não é só por uma questão de sorte.

É enlouquecedor, mas você nunca sabe o que fazer para conseguir ou não a vaga. Tudo é tão opaco, cada etapa do processo tão nebulosa, tão dependente de cada oferta, que você não tem como saber o que deveria ter dito ou feito. A gente nunca sabe de nada.

Depois, há o eterno debate (que na verdade nunca é um debate, porque apenas uma das partes, o empregador, tem o poder de influenciar a realidade) sobre se o salário deve ou não ser incluído no anúncio da vaga, sobre se o conhecido princípio do “salário a combinar” faz sentido. Isso sempre prejudica os candidatos, porque não há como saber se vale a pena ou não. Uma pesquisa rápida revela que, quando incluem o salário, simplesmente fornecem uma faixa, entre dezoito e vinte e quatro mil, por exemplo, como se estivéssemos falando de uma diferença de cem ou duzentos euros. Tudo, dizem eles, depende do candidato, o que implica que não estão pagando pela vaga, mas pela pessoa, e que alguém que fala quatro idiomas receberá mais do que alguém que fala três. Pagam a uma pessoa que não conhecem por qualificações que consideram óbvias. Como acham que isso afeta as pessoas? Será que sabem? Será que sequer se fazem essa pergunta? Baseiam-se em dados objetivos, que veem refletidos no papel, e não naquilo que a pessoa pode contribuir, ao longo do tempo, para o ambiente e para o próprio trabalho, porque tudo isto são pressupostos a priori impostos como se fossem a grande verdade final.

Acredito que, como empresa, eles sempre têm a obrigação de pagar o máximo possível. É uma obrigação moral. Se a escala salarial varia de um mínimo de dezoito mil (ou menos) a um máximo de vinte e quatro mil (ou muito menos), significa que esses vinte e quatro mil euros são alcançáveis. E se você, ciente disso, vê que estão lhe pagando dezoito mil e quinhentos, já começa com o pé esquerdo, porque a empresa o valoriza apenas um pouco acima do mínimo (muito macabras essas últimas palavras). Você se sente menos valorizado e menos respeitado. Se, para uma vaga de tradutor técnico em uma empresa de máquinas pesadas, me dizem que vão me pagar dezoito mil por causa da minha formação em humanas, mas que se eu viesse da área de engenharia me pagariam vinte e sete mil para fazer o mesmo trabalho (um exemplo real, aliás), significa que as noções preconcebidas que mencionei anteriormente são, na realidade, um classismo estrutural que se impõe até mesmo nas entrevistas como um filtro, como uma seleção natural muito precisa de candidatos. Por isso, o salário deve estar vinculado ao cargo, e não ao candidato, que ainda não é conhecido.

Outros dirão que, com toda a sua formação acadêmica e domínio de vários idiomas, já merecem um salário maior do que alguém que se candidata à mesma vaga sem tanta experiência. Em outras palavras, possuem certos pré-requisitos que justificam receber um salário maior, independentemente do seu desempenho no trabalho. Se eu vir que você tem duas graduações e dez anos de experiência, pagarei mais do que se você tivesse uma graduação e dois anos de experiência. Por quê? O que justifica isso? Simples: a pessoa com duas graduações fará um trabalho melhor. Mas você tem certeza? Entronizado atrás dessa elegante mesa de mogno, você acha que sabe o suficiente para decidir que X merece receber mais do que Y por um trabalho que ainda nem começou, baseado unicamente no que está escrito em um pedaço de papel.

Esse é o critério. Esse é o grau do absurdo que estamos enfrentando.

Eu, por exemplo, tenho um diploma (em Humanidades) e um mestrado (em Crítica e Comunicação Cultural). E o que isso significa? Estritamente falando, nada. Será que os meus diplomas, só por causa deles, por causa dessas duas entradas no meu currículo, me dão o direito a um salário mais alto do que alguém que tem apenas um diploma ou que não estudou, mas que, devido à sua vocação e capacidade, pode candidatar-se exatamente aos mesmos empregos que eu? De modo nenhum. Isso não justifica nada. Paguem o máximo e depois decidam, com base na experiência diária, se a pessoa é um bom profissional.

E quanto à sua formação, ao que você estudou ou fez antes? Sim, às vezes é necessário conhecimento específico (não iríamos a um dentista que não soubesse o que está fazendo), mas esse treinamento é focado em uma (única) função, algo tão específico que faz parte do próprio trabalho: você exerce essa função porque foi treinado (apenas para isso). Mas para empregos que não exigem um treinamento tão específico, como quase qualquer emprego que exija formação em humanas, os critérios de seleção se tornam muito mais vagos, eu diria até mesmo indefinidos.

Além disso, existem outros fatores que determinam o bom ou o mau desempenho de alguém, e não apenas sua formação acadêmica, como diplomas de graduação ou mestrado. Reitero aqui, neste artigo flopado, que o salário deve sempre ser o máximo, por respeito a alguém que dedicará tanto do seu tempo a algo que não lhe pertence e não será para ela. Se a empresa pode pagar vinte e quatro [mil], deve pagar vinte e quatro [mil]; estará agindo de forma moralmente correta, e o contratado perceberá o comprometimento da empresa e trabalhará, pelo menos em termos salariais, com satisfação. E se o contratado não se adaptar, não tiver um bom desempenho ou qualquer outro problema, a empresa sempre terá a opção de não concluir o período de experiência. Estamos falando de situações em que a empresa não tem nada a perder.

Voltando ao que mencionei antes: candidaturas espontâneas são para a busca de emprego o que a ilusão é para o pensamento racional. Nesse tipo de busca, você envia, sem ser solicitado, um currículo irresistível, claro, com grande poder de persuasão, para uma empresa onde você gostaria de crescer, para usar o jargão da área, e espera que eles lhe chamem para uma entrevista. Ok, tudo bem. E depois? Nada.

A carta de apresentação é importante nesses casos, ainda mais do que em outros métodos de busca de emprego, porque o currículo sozinho não é suficiente para se destacar da multidão: “Eu sou essa pessoa e vocês precisam de mim” (o que, após o esgotamento dessas buscas, esconde um “tanto faz essa vaga e não acredito em nada do que vocês me dizem, mas preciso pagar o aluguel e é por isso que aceitarei o que não deveria aceitar”).

Você não perde o entusiasmo (mas perde), nem a esperança (mas perde também). A questão é que suas despesas estão se acumulando e se tornam a motivação mais eficaz que você tem para procurar emprego. Normalmente, porém, ninguém responde aos seus contatos, e o pior é que se candidatar a vagas sem ser solicitado é a única opção que realmente se alinha com seus gostos e aspirações, porque você está mirando em algo muito específico, algo que você já sabe que combina com você, algo que você gosta e onde você pode prosperar. É uma ação direta. No entanto, também é a opção mais frustrante. Porque você está enfrentando o nada.

Uma das consequências das dificuldades do trabalho ou da busca por emprego é que essa via crucis faz você se sentir uma fraude. Porque você sente que está fazendo algo errado. Que não encontrar um emprego é sua culpa. Que há algo em você que repele os departamentos de recursos humanos, que sua atitude é ousada demais ou tímida demais, que você não se capacitou o suficiente, que está procurando na área errada ou usando a abordagem errada. Por que os outros encontram emprego e eu não? O que estou fazendo de errado? É frustrante porque fazer o que você deveria fazer não está funcionando. E nas raras ocasiões em que alguém explica por que você não está avançando para a próxima etapa do processo seletivo ou por que não foi contratado, a explicação é genérica e impessoal, nunca específica, para ajudar você a entender sua situação, corrigir eventuais erros que possa ter cometido e ajudar você a buscar emprego melhor da próxima vez. Não há nada. E como não há nada, deve haver algo: você. E a culpa recai sobre você.

A verdade é que isso não tem nada a ver com você. Eles não lhe chamam porque existem centenas de pessoas como você, e acertar o tom nas entrevistas é simplesmente, e infelizmente, pura aleatoriedade. Você não sabe o que esperar porque não há como saber qual atitude ou palavras lhe garantirão o emprego, e porque a única coisa que define o processo seletivo é a arbitrariedade e o nepotismo. A única coisa que você pode fazer para conseguir um emprego, além de investir em educação (se puder) e ter um currículo apresentável, é persistir, usando todos os canais disponíveis e até mesmo aqueles que existem, mas que agora estão fora do sistema estabelecido e, eu diria, são ilógicos (como entregar um currículo pessoalmente), e continuar tentando até se esgotar ou até que alguma decisão arbitrária finalmente lhe dê a sua chance.

Se os anúncios de emprego fossem mais claros e a comunicação mais direta, se os critérios de seleção fossem exibidos com destaque na descrição da vaga e se o nepotismo não fosse tão disseminado, seria mais fácil para todo mundo encontrar trabalho. Tudo estaria em nossas mãos e ninguém além de nós mesmos poderia nos culpar pela nossa falta de sucesso. Como seria simples, então, saber o que fazer para encontrar emprego e tranquilidade.

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¹ No texto original é “así que yo diría que a lo que más se parecen nuestras búsquedas es a una variante laboral de esa to-to-tómbola de la canción que ya sabemos“, e a tómbola é tipo um bingo de feira em não sei quais países hispanohablantes que virou letra de uma música em que a cantora canta to-to-tómbola (mais ou menos como se cantasse “bin-bin-bingo” em português), aí como eu só vejo bingo em quermesse de igreja e não conheço nenhuma música sobre bingo, troquei a referência da “tómbola de la canción” pelos números cantados no bingo.

² Acho que ninguém usa “sem-fim” para dizer “infinito”, mas como no texto original é “sinfín“, eu lembrei da asa de uma borboleta entre o planeta e o sem-fim da Cecília Meireles.

As imagens são, na ordem em que aparecem, de Christina @ wocintechchat.com M na Unsplash (a das mulheres em reunião) e de Cytonn Photography na Unsplash (a do aperto de mãos).

10/03/2026 - Teologia experimental

A busca por terras raras necessários para a transição energética é frequentemente considerada uma forma de neocolonialismo e hoje representa uma de suas manifestações mais evidentes, especialmente devido às suas implicações geopolíticas e econômicas. No entanto, existem outras práticas com uma estrutura neocolonial, menos visíveis, mas com consequências locais igualmente graves. Entre elas está a exportação de resíduos para a África e a Ásia por países ocidentais, especialmente plásticos, roupas usadas e lixo eletrônico.

A exportação de resíduos para o Sul Global é um fenômeno que persiste há décadas. No passado, foram feitas tentativas de regulamentá-la por meio da Convenção de Basileia sobre o Controle de Movimentos de Resíduos Perigosos (1989). Este documento visava não apenas limitar o movimento de resíduos, mas também ajudar os países em desenvolvimento a gerenciá-los e descartá-los de maneira ambientalmente correta.

Apesar das boas intenções, a Convenção não produziu resultados concretos na gestão internacional de resíduos. Pelo contrário, a situação piorou com o tempo. A exportação global de resíduos tem sido chamada de waste colonialism, ou colonialismo de resíduos, pois representa uma forma de exploração por países com um passado colonial sobre suas antigas colônias.

A manifestação mais comum desse fenômeno é a exportação de plásticos, que inicialmente não era abrangida pela Convenção de Basileia e só foi incluída em 2019 por meio de uma emenda específica.

Ásia

Durante anos, a China foi um dos principais destinos dos resíduos exportados, mas desde 2018 deixou de importar plásticos e outros resíduos. Como costuma acontecer em mercados sujeitos a restrições, os fluxos comerciais se deslocaram para outros países asiáticos, como Malásia, Vietnã e Indonésia, que receberam 1,4 bilhão, 1 bilhão e 600 milhões de quilos de resíduos plásticos, respectivamente, entre 2021 e 2023. A Índia também está entre os novos destinos, embora em quantidades menores. A Tailândia seguiu o exemplo da China e proibiu as importações de plástico a partir de 2025, depois de receber quase um milhão de toneladas entre 2018 e 2021.

Uma característica comum entre esses países é que a origem dos resíduos muitas vezes reflete antigas relações coloniais: Malásia e Índia importam plásticos do Reino Unido, enquanto o Vietnã os recebe da União Europeia.

A situação é ainda mais preocupante quando se leva em conta o aumento do valor total das importações de resíduos para a Ásia. De acordo com dados do Escritório das Nações Unidas sobre Drogas e Crime (UNODC), entre 2017 e 2019, o valor das exportações de resíduos da União Europeia para os países da ASEAN — que incluem todos os estados asiáticos mencionados anteriormente, exceto China e Índia — aumentou 153%.

As consequências ambientais são evidentes. O aumento das importações de plástico nos países do Sudeste Asiático contribui para a poluição dos oceanos, já que uma parcela significativa do plástico nos mares provém de rios asiáticos, especialmente do rio Mekong, na Indochina.

África

O colonialismo dos resíduos também afeta a África. Além do plástico, o continente recebe grandes quantidades de roupas de segunda mão e lixo eletrônico. Esses materiais frequentemente se acumulam em aterros sanitários localizados nas principais cidades africanas, ao redor das quais surgiram bairros densamente povoados: Dandora em Nairóbi (Quênia), Agbogbloshie em Accra (Gana), Makoko em Lagos (Nigéria) e Tandale em Dar es Salaam (Tanzânia).

Um dos principais centros para onde vão roupas usadas é Accra, a capital de Gana. O problema reside no fato de que muitas dessas peças são feitas de materiais sintéticos e são difíceis de reutilizar.

Fast fashion

Isso é uma consequência direta do fast fashion, a indústria da moda descartável baseada no consumo rápido e em uma fraca cultura de reciclagem. Esse fenômeno, impulsionado principalmente nos países ocidentais, agora também envolve a China, que em poucos anos foi de importadora a exportadora de resíduos têxteis.

As roupas que chegam à África são revendidas em mercados de segunda mão, mas muitas acabam em aterros sanitários ou são queimadas. Essas práticas causam sérios danos ambientais.

Um estudo do Greenpeace de 2024 indicou que, em Accra, uma parcela significativa das roupas é usada como combustível doméstico, liberando poluentes e substâncias cancerígenas no ar.

Além disso, a presença de tecidos sintéticos em aterros sanitários promove a liberação de microplásticos que contaminam o solo, a água e o ar, afetando os ecossistemas locais.

Outra forma particularmente preocupante de colonialismo ambiental está relacionada ao lixo eletrônico, um dos tipos de resíduos que mais cresce no mundo.

De acordo com o último relatório da ONU, 62 bilhões de quilos de lixo eletrônico foram gerados em todo o mundo em 2022. A exportação desses materiais frequentemente vem de países do Norte Global como doações de equipamentos recicláveis ​​ou reutilizáveis. Por muito tempo, esse fluxo se aproveitou de uma brecha regulatória na Convenção de Basileia, que não regulamentava precisamente o comércio entre países exportadores e importadores.

Só recentemente foi introduzida uma nova emenda, em vigor desde 1º de janeiro de 2025, que regulamenta esses fluxos. Entre seus defensores está Gana, que, juntamente com a Nigéria, é um dos principais destinos do lixo eletrônico, embora a África seja o continente que produz a menor quantidade desse tipo de resíduo.

Um grande mercado de trabalho informal surgiu em torno da reciclagem e reutilização de lixo eletrônico. De acordo com um relatório de 2019 da Organização Internacional do Trabalho, quase 100.000 pessoas trabalham nesse setor na Nigéria, com capacidade para processar meio milhão de toneladas de resíduos por ano. Em Gana, segundo a ONG catalã Ciutats Defensores dels Drets Humans, cada tonelada de lixo eletrônico envolve aproximadamente quinze trabalhadores em atividades de reciclagem e duzentos em tarefas de reparos. Há também um significativo interesse econômico que dificulta o combate ao fenômeno: Gana arrecada cerca de US$ 100 milhões anualmente em impostos com a importação de lixo eletrônico, uma fonte de renda difícil de substituir.

No entanto, todas as atividades relacionadas à reciclagem e reutilização desses materiais envolvem sérios riscos à saúde e ao meio ambiente. De acordo com um estudo da Organização Mundial da Saúde, o gerenciamento de lixo eletrônico expõe a população a mais de mil substâncias químicas potencialmente nocivas ao cérebro, pulmões e sistema nervoso. Assim como na poluição plástica, os setores mais afetados tendem a ser os grupos sociais mais vulneráveis, especialmente mulheres e crianças.

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Texto original em espanhol por Cosimo Graziani (Agência Fides, 11/02/2026). A imagem é da Fast Company Brasil.

07/03/2026

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07/03/2026 - Teologia experimental

Toda a doutrina da Igreja Católica está disponível em português no site do Vaticano – apesar de tudo: as letras são pequenas, os textos ficam praticamente ilegíveis no celular, algumas referências dá para saber do que se trata mas outras são incompreensíveis como “AAS não-sei-o-quê-lá” e, apesar de não ser frequente, uma vez eu precisei comparar o texto com a versão na língua original (que graças a Deus era italiano, e não latim, porque só sei reconhecer as palavras do Pai-nosso nessa língua), em inglês e em espanhol para entender o que ele queria dizer; fora isso, é “de graça” (consulte condições¹). Está tudo lá: tradição, magistério e a Palavra de Deus (de todas as Bíblias on-line, é uma das menos piores, ao menos entre as que são gratuitas).

É claro que o cristianismo não é baseado em um site, já que existiam cristãos antes de 1995, quando a irmã Judith Zoebelein colocou o site do Vaticano no ar: é em torno de uma paróquia que se vive o cristianismo. Não exclusivamente na paróquia, é claro, mas o cristianismo não é um exército de um homem só (nem é um exército, diga-se de passagem). Além disso, nem site nem paróquia nem coisa nenhuma vai adiantar sem que uma pessoa estabeleça uma relação pessoal e duradoura com Jesus Cristo, que não é um site, e com o qual se convive dentro e fora da igreja (fala-se muito da importância de ser cristão da porta da igreja pra fora, mas pouco se fala sobre quem esquece de Jesus da porta pra dentro, embora isso seja um outro assunto).

Em qualquer caso, é tudo de graça (consulte condições)². Para quem quiser ir além da missa, as paróquias costumam ter turmas de catequese, cursos bíblicos e/ou teológicos e outras coisas do tipo, tudo de graça (nas mesmas condições²). Então, por tudo isso, eu acho absolutamente incompreensível que existam cursos com “temáticas católicas”: como fazer um bom casamento, como ler a Bíblia³, as ideias do Padre Pio (que se não estão na Wikipedia, estão nos mesmos textos do Vaticano, já que ele é santo e portanto não deve ter reinventado a roda), e não me ocorre mais nenhum título de curso. Pra mim é tudo golpe, mesmo que (muito) eventualmente pode ser que seja um golpe meio involuntário.

Inscreva-se 🙂

Mas – e é aqui que vem o dedo apontado, pra acrescentar mais um assunto na próxima confissão – o que mais me choca são padres vendendo curso on-line. Eu sei que provavelmente eles não ganham bem, e que pode ser que um ou outro tenha despesas extras (um parente doente, arrecadação deficitária da igreja, qualquer coisa assim) mas, de modo geral me parece que a vocação era o sacerdócio, e não vender curso. Eu sempre imaginei que o “de graça recebestes, de graça deveis dar” (Mateus 10,8) não valesse só para os sacramentos que eles administram. Se um padre quer muito ensinar as pessoas a lerem melhor a Bíblia, normalmente ele tem uma paróquia onde pode oferecer isso, se ele descobriu ideias geniais entre as ideias do padre Pio, também.

A impressão que eu tenho é que pelo menos esses padres vendedores de curso estão inaugurando uma espécie de cristianismo freemium, com o “basicão” (sacramentos, missas, benção de terço) de graça, e quem quiser o cristianismo premium deles, que pague (só espero que as missas e as bençãos não venham “com propagandas que é o único jeito de manter o acesso gratuito”). E, embora eu não possa provar, tenho certeza mesmo assim que provavelmente esta versão premium tem o mesmo conteúdo que tem de graça no site do Vaticano (ou muito mais barato em algum livro na loja da Paulus ou da Paulinas). Eu entendo que qualquer um que se dedicou dez anos estudando um assunto ache normal cobrar para repassar o que aprendeu – mas os padres passaram dez anos estudando teologia para servir a Deus servindo às pessoas, se eu entendi direito, e não para investir num ramo com risco zero de prejuízo (pois quem duvidaria da qualidade de um produto – o curso – produzido e vendido por um “verificado” pela Igreja Católica?).

Eu, que estou muito longe de ser até mesmo um arremedo de especialista em Vaticano II, só tenho o mínimo de segurança pra entender o que eu ouço sobre isso porque há muitos anos fiz um curso com o falecido frei Boaventura Kloppenburg, sem o qual eu não teria aproveitado nem dez por cento da faculdade de teologia que eu fiz. E era de graça – tinha que pagar passagem, o ponto de ônibus era longe, às vezes tinha que pegar chuva, ou frio, ou frio e chuva pra chegar onde eles chamavam de “Cavalinho Branco”, acho que era esse nome – mas, fora isso, de graça. Uma vez, numa noite particularmente chuvosa e fria, ele “premiou” quem saiu de casa naquelas condições com um livro de textos do Vaticano II cheio de comentários dele que estão, para aqueles textos, mais ou menos como os comentários da Bíblia de Jerusalém (ou talvez seja a Bíblia do Peregrino, eu sei que uma delas é muito famosa como Bíblia de estudos) estão pro texto bíblico. De graça, promovido pela Diocese de novo Hamburgo, e não pelo Instituto Alguma Coisa em Latim com direito à devolução do dinheiro em sete dias se você não gostar do conteúdo.

Nada contra um padre fazer um dinheiro por fora, mas porque não vai fazer isso vendendo Avon? (Eu esqueci e não vou sair atrás do nome daquele padre que ia no Gugu, não o padre Marcelo nem o padre Quevedo, mas como eu vi ele fazendo uma propaganda para alguma iniciativa social da Avon, então pra mim ele está vendendo Avon). Porque (ou será “porquê”? Eu nunca lembro) não abrir uma lanchonete do lado a igreja? Mas vender doutrina e ensinamentos religiosos que de outra forma são gratuitos, pra mim, parece ou uma releitura da venda de indulgências, ou um golpe.

Foto de Glenn Tan na Unsplash

(Texto reciclado de 2024)

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¹ Para acessar tem que pagar pelo computador e pela internet :/

² Claro que tem que pagar a passagem do ônibus, etc – eu às vezes vou na missa em igrejas perto do trabalho para economizar a passagem de ônibus pra igreja da minha paróquia, por exemplo, porque apesar de a igreja da minha comunidade ser do lado de casa, tem menos missas lá do que na sede da paróquia, porque o coitado do padre é só um.

³ Abra a Bíblia. Leia. Envie um pix agora que acabou o curso, obrigado.

27/02/2026

O Holocausto se tornaria um ícone do mal nos tempos modernos. Foi um subproduto da modernidade que, desde o início, envolveu com freqüência atos de limpeza étnica. Os nazistas utilizaram em seu programa de extermínio muitas das ferramentas e das conquistas da era industrial. Os campos de concentração constituíram uma hedionda paródia da fábrica, incluindo até a chaminé industrial. Fizeram pleno uso das ferrovias, recorreram à avançada indústria química, contaram com uma burocracia e uma administração eficientes. O Holocausto foi um exemplo de planejamento científico e racional, em que tudo se subordina a um único objetivo, limitado e claramente definido. Fruto do moderno racismo científico, o Holocausto foi à última palavra da engenharia social na chamada cultura “do jardim” [uma ideia semelhante ao higienismo social] do século XX. A própria ciência esteve profundamente implicada nos campos de extermínio e nos experimentos eugênicos ali realizados. O Holocausto mostrou, no mínimo, que uma ideologia secularista podia ser tão mortífera quanto uma cruzada religiosa.

(Karen Armstrong, Em Nome de Deus — Copiado de um PDF, portanto eu não sei as páginas.)

23/02/2026 - Teologia experimental

Estabelecidos os parâmetros para o uso do termo ideologia, é possível agora relacioná-lo com a fé e a teologia. Primeiramente, importa admitir que não se trata de realidades homogéneas. O fato torna mais complexa a relação e a articulação entre os diversos conceitos.

A fé é uma experiência radical, não redutível a nenhuma outra, mediante a qual aderimos a Deus como o sentido e a significação de todos os sentidos e significações, cuja manifestação escatológica nos foi revelada na vida, paixão, morte e ressurreição de Jesus Cristo. A fé tem a estrutura de um encontro com o absoluto, que se exprime por uma conversão, uma celebração e um comportamento ético específico. A fé não é uma ideologia, porque não é uma falsa consciência de um encontro ilusório. A fé tem sempre uma referência ao absoluto, ao último, ao definitivamente importante, diante do qual tudo mais é relativo: os interesses, as visões do mundo, as ciências e as ideologias. A fé julga todas as ideologias e desmascara suas pretensões totalitárias.

A teologia se constitui como esforço e penetração racional da experiência e dos conteúdos da fé. A teologia é a fé pensante e pensada, crítica e sistemática, em uma palavra, é a fé que se procura compreender de uma forma reflexiva.

Em primeiro lugar, a teologia como disciplina, vale dizer, como discurso educado da fé cristã, é uma só. A ótica que a especifica é contemplar tudo sob a luz da fé: primeiramente Deus e em seguida todas as coisas à luz de Deus. O objeto da teologia não é somente Deus enquanto acessível à razão ou enquanto revelado, mas, como já ensinava santo Tomás (Summa Theologica P. I, Q1, A7), também todos os seres enquanto podem ser vistos à luz de Deus. Pertence também à tarefa da teologia falar de política, de economia, de sociedade, enquanto fale não politicamente nem economicamente, porém teologicamente, isto é, à luz de Deus. Essa é a consideração específica do discurso teológico. É o que confere unidade à teologia enquanto teologia.

Em segundo lugar, é importante ter presente o seguinte: ainda que a teologia seja uma só, existem modos diversos de realizar a tarefa teológica. A razão pela qual se constrói a teologia é sempre uma razão histórica. O teólogo não é um ser errático, desarraigado da realidade. Ele participa dos condicionamentos de seu tempo tanto materiais como espirituais. A elaboração teológica é sempre afetada pelo lugar social que ocupa o teólogo dentro da Igreja e dentro da sociedade.

Não é a mesma coisa fazer teologia a partir de uma barricada ou de um centro acadêmico, de Roma ou da Cidade do México.

Toda a teologia tem certos compromissos oriundos de seus destinatários, o povo, os letrados, os próprios teólogos, da linguagem que utiliza e dos instrumentos racionais que emprega. Na sua elaboração interna, isto é, na maneira como argumenta a partir da Escritura, da Tradição, do Magistério, do sensus fidelium e da razão teológica, a teologia é autônoma. Entretanto, quanto à seleção dos temas a estudar, quanto à forma e à ênfase de tratá-los, quanto à definição dos destinatários e por conseguinte quanto à própria linguagem, a teologia depende de sua inserção na história e na sociedade, depende portanto das opções que caracterizam a vida do próprio teólogo.

Todo discurso está ligado a um lugar social e a um enfoque epistemológico que permitem ou dificultam este ou aquele discurso, esta ou aquela posição. Isto é assim, não porque o queiramos, mas porque corresponde à objetividade do processo de reflexão.

É este o ponto em que se processa a articulação entre teologia e ideologia. Primeiramente importa dizer que a teologia está mais próxima da ciência, enquanto saber crítico e organizado, do que da ideologia. Contudo, na medida em que a teologia participa da sociedade e o teólogo é também um ator social, participa das tendências e das distintas posições que coexistem ou se antagonizam na sociedade. Como dizíamos acima, não há nenhuma ciência totalmente indene de um resíduo ideológico. Isto vale também para a teologia, não porém para a fé.

O que se pede à teologia é que tenha consciência deste fato e que permanentemente se interrogue: com que causa esta ou aquela teologia se compromete? que interesses estão subjacentes, de forma consciente ou inconsciente, a esta ou àquela elaboração teológica? Um pensamento crítico explicita seus interesses ocultos, dá-se conta de seus limites e está sempre aberto às exigências de purificação dos resquícios ideológicos presentes em sua elaboração.

O problema não é o de saber se uma teologia tem ou não dentro de si algum interesse. Todas elas têm. O problema real é julgar os interesses à luz do interesse de Deus revelado em Jesus Cristo e codificado em sua mensagem evangélica. Todas as teologias devem deixar-se julgar pela Palavra de Deus, que não é ideologia mas Revelação divina, e deixar-se confrontar com o Jesus da história e da fé. Para Ele nem tudo valia da mesma maneira; havia coisas que denunciou e coisas que anunciou como verdades de seu Pai em função das quais suportou perseguições e até a morte.

A questão não é de saber se há uma teologia comprometida e outra não comprometida. Toda a teologia é comprometida. Importa saber com que causas e em que forma se compromete a teologia. Para isso a fé é uma luz que nos pode ajudar a definir as causas e as opções: em favor dos pobres, pela justiça, pela mudança social orientada para maior participação, como forma de prefigurar os valores do Reino.

A teologia pode contaminar-se de ideologia quando se presta a ocultar situações de pecado ou legitima uma situação social que marginaliza milhões de pessoas ou promove um desenvolvimento desigual, criando relações de injustiça. Uma teologia pode fazer-se ideológica quando, nos problemas sociais, se dispensa de pensá-los de modo crítico e não ilusório, ou quando se contenta com uma visão meramente empírica, que não permite à fé oferecer todo o seu estímulo de humanização e de libertação. A teologia deve ser vigilante quanto à sua relação com a práxis, para que não seja instrumentalizada em uma direção que não seja evangélica nem represente os interesses de Deus revelados em Jesus Cristo. Impõe-se a todo teólogo uma vigilância ideopolítica, num duplo sentido: procurar elaborar uma teologia consciente de suas limitações e de seus resíduos ideológicos, buscando sempre uma aproximação maior do espírito crítico que a purifica do excesso ideológico por um lado, e por outro, impedir o mais possível que a teologia se instrumentalize nos seus discursos e sistematização em função de interesses que não sejam evangélicos e eclesiásticos.

Há duas formas básicas de fazer teologia como inteligência da fé: uma consiste em tomar os temas diretamente teológicos como são apresentados pela Igreja e procurar aprofundá-los racionalmente. Assim se estuda o tema de Deus, da Santíssima Trindade, de Jesus Cristo, da Graça, do Pecado, da Igreja, dos Sacramentos. O conteúdo teológico, objeto material, neste caso, já é dado. Basta que seja apropriado racionalmente dentro do método próprio da teologia. Esta tarefa foi executada com genialidade pelos grandes mestres medievais. Os conteúdos teológicos não têm apenas uma significação interior à Igreja mas também uma significação social.

Por exemplo: a fé, a teologia dizem que Deus é transcendente e santo, porém não é um Deus neutro; é um Deus que ama a justiça e abomina a iniqüidade, que é sensível ao grito do oprimido e que quer um culto que seja expressão de justiça, de misericórdia e de fidelidade. Tais afirmações incidem sobre as práticas dos cristãos que vão ao encontro das ânsias de justiça dos oprimidos. Vê-se pois assim que esta primeira maneira de fazer teologia não resulta numa teologia alienada que remete a salvação apenas para os horizontes escatológicos, mas é uma teologia que tem profundas incidências sobre a vida dos homens e das sociedades.

Há uma outra forma de fazer teologia que consiste em refletir sobre temas que não são diretamente teológicos, mas que são seculares ou temporais, buscando ver sua conexão com o desígnio de Deus e sua ordenação com o Reino. Assim se podem tomar temas como: secularização, processos de mudança social, análises de sistemas econômicos e políticos, valor das lutas populares em favor de maior justiça e participação. Neste caso, a indagação é a seguinte: como descobrir a dimensão teologal que está presente em tais realidades e como apresentá-la teologicamente? Tais realidades estão inseridas no mistério da criação de Deus, foram penetradas pelo mistério da encarnação; o Ressuscitado e seu Espírito estão presentes dentro dos dinamismos humanos, tudo está envolvido no mysterium salutis.

Numa palavra: há uma relação objetiva dessas realidades com Deus, mesmo se esta relação não seja conscientizada pelos diversos atores sociais. Entretanto, a fé permite ver essa dimensão teologal e ontológica. Por consequência compete também à teologia desentranhar o teologal destas realidades temporais e fazê-lo teológico. Isto é, fazê-lo um discurso de fé e de teologia, sob orientação do Magistério.

Ambos os métodos, utilizados de modo exclusivo, têm seus riscos. O risco do primeiro método consistiria em permanecer num plano abstrato e não ser bastante sensível à voz de Deus que nos interpela a partir das realidades terrestres e especialmente a partir dos humildes, vivendo em condições de opressão. O risco do segundo método consistiria em pretender fazer uma releitura própria das fontes da Revelação, a partir exclusivamente daquelas realidades e da-quelas condições. Somente uma permanente relação dialética entre os métodos permite que não só se evitem os riscos, mas também que se produzam resultados complementares e enriquecedores.

Fé Cristã e Compromisso Social, pgs. 138-142

A foto da fachada do centro de acolhimento para doentes criado por Madre Teresa em Kalighat é de thotfulspot, CC BY 2.0, via Wikimedia Commons, um pouco editada

20/02/2026 - Teologia experimental

O cristianismo tem uma dimensão que foge do racional que ultimamente tem sido muito mais explorada do que o que tem de racional¹. Tem vários aspectos da fé cristã que envolvem o mistério divino manifestado de diferentes formas: o caráter trinitário do Deus único, a plenitude da divindade e da humanidade em Jesus Cristo, a maternidade divina do seio humano de Maria, etc, são mistérios que se, por um lado, não tem uma explicação completa, por outro lado são “razoáveis”, pelo menos no sentido de que graças ao esforço do cristianismo ancestral, é possível elaborar racionalmente mistérios mais amplos do que a razão pode alcançar.

Deus é maior que a razão humana, mas por ser o criador dela ele tem condições de surgir nela mais ou menos como, sendo divino, infinito e eterno, pôde se fazr humano, finito e sujeito à morte, como é no caso de Jesus, sem perder as qualidades divinas. E a partir daí dá pra jogar muita coisa pro mistério divino, mas o problema é que muitas vezes o que se joga para lá são coisas que não fazem parte de mistério nenhum, e na verdade são trapaças e fraudes usando o mistério divino como uma carapuça.
Eu estou pensando em autoridades religiosas que exigem sacrifícios em particular, como tirar o dinheiro do próprio sustento para pagar um dízimo, “sacrifícios” sexuais justificados como caminho para algum tipo de conexão divina, isolamento social para manter a “pureza” e por aí vai.

A única objeção que me vem em mente a isto é o que nas bíblias mais antigas aparecia com o título “O óbulo da viúva”, uma passagem em Marcos (12,41-44) e em Lucas (21,1-4) que Jesus parece estar dando uma lição de matemática, razão e proporção, apontando para o tamanho da oferta de uma viúva que doou ao Templo duas moedinhas insignificantes, mas que eram tudo o que ela tinha para viver, uma oferta proporcionalmente muito maior do que os ricos que doavam mais dinheiro em quantidade que não faria falta para eles.

Isso pode levar a pensar que se depender da vontade de Jesus, todo o dinheiro de todo mundo deveria ir para o templo, e que seremos mais santos quanto mais padecermos em benefício dos líderes religiosos. Mas Cristo não ofereceu nenhuma compensação por esse esforço, pelo contrário: ele destacou uma pessoa completamente anônima, cuja contribuição proporcionalmente maior do que a de todos os outros continuou completamente anônima, já que nem os líderes do Templo nem os outros doadores ficaram sabendo da “medalha de ouro” que Cristo deu a ela – nem ela mesma.

Apesar de tudo, Cristo não estava falando de dinheiro nem de dízimo, se levar em conta as passagens imediatamente anteriores e posteriores à do óbulo da viúva: ela aparece como um contraponto ao exibicionismo dos escribas (fariseus, mestres da lei, os antagonistas em geral da mensagem de amor de Jesus), e não como exemplo de desapego material em nome de Deus (a mulher que gastou perfume nos pés de Jesus, Zaqueu, Mateus, as mulheres que assistiam Jesus com seus bens, e pela negativa, o jovem rico e o ricaço da passagem do rico e Lázaro é que são, entre outrois, exemplos de desapego material); no caso do óbulo da viúva, o desapego material é que serve como exemplo de que “o pouco com Deus é muito”, desde que se entenda que esse muito não é um muito material, e sim que Deus valoriza o pouco quando é proporcionalmente muito, seja em ele dinheiro ou em qualquer outra coisa – mas, principalmente, que Deus não dá o menor valor ao exibicionismo religioso³. E logo depois disso, nos dois Evangelhos, Jesus anuncia a ruína do Templo, que fora outros significados mais importantes, também serve para mostrar que Jesus não estava elogiando a disposição da viúva em manter o Templo de pé4.

Isso tudo é porque o óbulo da viúva não tem um significado financeiro, dizimista nem nada disso, mas significa o sacrifício sem retorno nenhum, motivado pela fé, quer dizer, ele não tinha nenhum objetivo (provavelmente não contribuiria nem para pagar um tijolo do Templo), era só expressão de fé mesmo.
E a Quaresma, com seus sacrifícios periódicos anuais de jejum e abstinência, parece ser um bom antídoto a qualquer abuso do mistério do sacrifício gratuito5 desse tempo de conversão. Ninguém deveria ter argumentos para exigir sacrifícios extras de ninguém porque já existe um período de sacrifícios e penitências definidos (a Quaresma), e ninguém deveria exigir sacrifícios além dos perscritos pela Igreja (jejum e abstinência na Quaresma).

Foto (levemente editada) de Frank Eiffert na Unsplash

¹ Não que eu entenda profundamente o que significa “racional”, mas estou me referindo a qualquer coisa que tenha um encadeamento de argumentos que se sustente no amor misericordioso de Deus por nós².

² Também não é uma tentativa de uma definição absoluta de “razão”, mas, no máximo, uma tentativa de elaborar vagamente o que poderia ser uma “razão religiosa”, ou uma “razão cristã”, ou uma “razão católica”, mais ou menos por aí.

³ Um dos motivos pelos quais eu nunca daria certo como padre é que a última coisa na qual eu gastaria o dinheiro da igreja seria reformando o prédio, a não ser que fosse pra não cair: por mim teria que dar outro jeito de expressar a gandiosidade e a magnificiência divinas, mas nada contra também, eles devem saber o que estão fazendo.

4 Também não estou criticando o dízimo, mas existem três coisas bem diferentes: uma é o desapego material que uma oferta representa (e por um lado isso não precisa ser necessariamente em dinheiro, mas por outro lado, se nunca for em dinheiro, é um mau sinal), e outra é que realmente a obra de Deus não é feita só de contribuições espirituais, e quem se dedica integralmente a ela também tem necessidades materiais, e até aqui, tudo ok, mas a terceira coisa, que é um crime religioso hediondo, é a exploração tanto de Deus quanto das pessoas que acontece quando o dízimo substitui a própria religião.

5 “Gratuito” no sentido de que não se ganha nada com ele: mesmo que seja um exercício de autodomínio, dá pra fazer um exercício desses em qualquer época do ano, e qualquer exercício de autodomínio, religioso ou não, “se paga a si mesmo” pelo próprio desenvolvimento do autodomínio; e mesmo que tenha um caráter penitencial, a salvação vem de Jesus e não do esforço da penitência, que é indispensável mas só tem sentido dentro deste caráter de mistério.

17/02/2026 - Teologia experimental

O que é o jejum/abstinência na Quaresma?

Uma prática religiosa, tanto no sentido de penitência (porque somos pecadores) quanto de participação no sofrimento de Cristo na cruz (porque estamos crucificados com Cristo). Como a cruz não tem sentido sem a Ressurreição, ou seja, não é um sofrimento em vão, apenas sofrer por sofrer, as renúncias desta penitência precisam incluir algum benefício para o mundo, mais ou menos como a Paixão de Cristo serviu para a nossa redenção.

Não é como se o resto do ano fosse de paz e tranquilidade pra compensar isso com passar algum perrengue na Quaresma. Todos os sofrimentos, dos menores aos maiores, podem ser oferecidos a Cristo[1] (e vividos com ele) todos os dias, mas eles geralmente são em função de outra coisa, como a penitência que é ter que correr pra não perder o ônibus: dá para oferecer esse sofrimento a Cristo, mas a intenção é pegar o ônibus, e não fazer penitência.

O período da Quaresma está mais para uma penitência voluntária só por Cristo, sem ganhar nada com isso, mas mais ou menos como atender ao pedido de Jesus “ ficai aqui em vigília comigo“[2], não no horto e sim na cruz, no caso, o que é diferente de abrir mão de alguma coisa por necessidade[3].

O que não é o jejum/abstinência na Quaresma?

• Não é nada do que aparece no incrível mundo do magistério paralelo: quem decide do que se abster é quem vai fazer a penitência, e ela não é um teste de resistência nem tem outras regras além das que a Igreja definiu[4].

• Não é uma prática de biopoder ou de internalização da opressão[5].

• Não é sadomasoquismo.

Apesar de certos entendimentos e argumentações que existem por aí, se a prática religiosa vira esse tipo de coisa, deixa de se religião e quase sempre vira exploração.

Foto de Annika Gordon na Unsplash

1. As alegrias também

2. Mateus 26,38

3. “Necessidade” inclui também uma necessidade ética, como a dos veganos que não comem carne e/ou outras coisas em protesto contra o sofrimento dos bichos, ou a de s. Paulo em 1 Coríntios 8 recomendando abster-se em benefício de quem está em processo de crescimento da fé.

4. Eu já vi influencers criticando alguém que decidiu fazer jejum de coca-cola e não de pepsi, explicando que Domingo não é dia de penitência mas se quiser fazer, pode, ou que é só pra “dar um alívio” e não o “dia do lixo” no meio da Quaresma, e outras digidoutrinas assim

5. Embora vá na linha de que se não nos dominarmos seremos dominados

13/02/2026 - Teologia experimental

Acorda, ó homem; toma consciência da dignidade de tua natureza. Recorda-te de teres sido feito à imagem de Deus que, embora corrompida em Adão, foi recriada em Cristo. Portanto, usa de modo justo das criaturas visíveis, como gozas da terra, do mar, do céu, do ar, das fontes, dos rios e tudo quanto neles achas de belo e de admirável. Por tudo dá louvor e glória ao Criador! ( s. Leão Magno)

O cristianismo caricaturizado costuma fazer muito barilho quando se trata de aborto, bioética, teoria queer, guerra cultural, “conquista de almas” e coisas deste tipo, lá na sua essência o cristianismo tem mais a ver com a defesa do meio ambiente, da ocupação dos espaços de maneira justa, da distribuição de renda, justiça social, etc, enfim, tudo o que cabe em “usar de modo justo das criaturas visíveis” como escreveu Leão Magno.

Não é que a bioética e as pautas dos costumes devam ser ignoradas, mas se fosse por critérios – verdadeiramente – cristãos, brigar pela definição do que é ou não é uma família[1], por exemplo, deveria vir muito depois de acabar com o garimpo na Amazônia, com a escala 6×1 ou diminuir drasticamente o déficit habitacional no país.

<<Aquilo que se vê é temporário, como diz o Apóstolo, quanto ao que não se vê, é eterno>> (idem), mas seja o que for que seja (para ficar no exemplo) uma fmaília, ela precisa de um ambiente saudável, um lugar para morar, empregos dignos e esse tipo de coisas que passam longe daquilo pelo qual o cristianismo de rede social se interessa hoje em dia. É necessário seguir Jesus em meio a qualquer adversidade em todo o caso, mas com menos adversidades como essas, na maioria das vezes causadas pela ganância, o enfrentamento delas não precisa disputar tanta atenção com o seguimento de Cristo.

A imagem é de Jane Boyd & ECE Workshops na Unsplash

1. que no céu talvez nem exista tal como a conhecemos, a julgar por Mateus 22, 31

10/02/2026 - Teologia experimental

Copiado e traduzido de Cuál es el verdadero ayuno [1], uma das reflexões na capela Santa Marta de 16 de fevereiro de 2018:

Quaresma: um tempo privilegiado para penitência e jejum, mas que tipo de penitência e jejum o Senhor espera de nós? O risco, na verdade, é “mascarar” uma prática virtuosa, ser “inconsistente”. E não se trata apenas de “escolhas alimentares”, mas de estilos de vida pelos quais devemos ter a “humildade” e a “consistência” de reconhecer e corrigir nossos próprios pecados. Essa é, em essência, a reflexão que o Papa ofereceu aos fiéis no início da Quaresma, durante a missa celebrada em Santa Marta na manhã de sexta-feira, 16 de fevereiro [de 2018].

A palavra-chave da meditação, sugerida pela liturgia do dia, foi “jejum”: “Jejum diante de Deus, jejum que é adoração, jejum com seriedade”, porque “o jejum é uma das tarefas a serem feitas durante a Quaresma”. Mas não no sentido de alguém que diz: “eu como só refeições quaresmais”. De fato, comentou Francisco, “essas refeições formam um banquete! Não se trata de mudar o que come ou de preparar o peixe dessa ou daquela forma para torná-lo mais saboroso”. Caso contrário, tudo o que se faz é “continuar o carnaval”. Ele enfatizou que é a palavra de Deus que nos adverte a “fazer com que nosso jejum seja genuíno. Verdadeiramente genuíno.” E acrescentou: “Se você não puder fazer um jejum total, daquele tipo que faz você sentir fome até os ossos”, ao menos “faça um jejum humilde, mas verdadeiro.”

A respeito disso, na primeira leitura (Isaías 58:1-9), “o profeta destaca muitas incoerências na prática da virtude”, e precisamente, “esta é uma delas”. A lista de Isaías é detalhada: “Dizeis que me procurais, falais comigo. Mas não é verdade”, e “No dia do vosso jejum, cuidais dos vossos próprios negócios”: isto é, enquanto “o jejum é um despojamento”, preocupamo-nos em “ganhar dinheiro”. E ainda: “Explorais todos os vossos trabalhadores”: isto é, explicou o Papa, enquanto dizemos: “Agradeço-te, Senhor, porque posso jejuar”, desprezamos os trabalhadores que, sobretudo, “devem jejuar porque não têm o que comer”. A acusação do profeta é direta: “Eis que jejuais apenas para litigar e brigar, e para ferir as mãos dos malfeitores”.

É um duplo padrão inaceitável. O Papa explicou: “Se queres fazer penitência, faze-a em paz. Mas não podes, por um lado, falar com Deus e, por outro, falar com o diabo, convidando ambos ao jejum; isto é incoerente”. E, seguindo sempre as indicações das Escrituras — “Não jejueis mais como hoje, para fazer ouvir a tua voz no alto” — Francisco advertiu contra o exibicionismo incoerente. E contra o comportamento daqueles que, por exemplo, dizem sempre: “Somos católicos, praticamos; pertenço a esta associação, jejuamos sempre, fazemos penitência”. A eles, idealmente, perguntou: “Mas jejuais com coerência, ou fazeis penitência incoerentemente, como diz o Senhor, com alarde, para que todos vejam e digam: ‘Que pessoa justa, que homem justo, que mulher justa?’”. Isto, na verdade, “é um truque; é maquiar-se de virtude. É maquiar-se de mandamento”. E acrescentou que é uma “tentação” que todos nós já sentimos em algum momento, “de fingir em vez de levar a sério a virtude, aquilo que o Senhor nos pede”. Pelo contrário, o Senhor “aconselha os penitentes, aqueles que se abstém de maquiar-se, mas com seriedade: ‘Jejuem, mas usem maquiagem para esconder que vocês estão fazendo penitência. Sorriam, sejam felizes.’ Diante de tantos que ‘têm fome e não podem sorrir’, esta é a sugestão para o crente: ‘Busque a fome para ajudar os outros, mas sempre com um sorriso, porque vocês são filhos de Deus e o Senhor os ama muito e lhes revelou essas coisas. Mas sem incoerências.’

Neste ponto, a reflexão do Papa aprofundou-se ainda mais, motivada pela pergunta: ‘Que tipo de jejum o Senhor quer?’ A resposta também vem das Escrituras, onde lemos primeiro: ‘Inclinar a cabeça como uma cana.’ Ou seja: humilhar-se. E a quem pergunta: ‘O que devo fazer para me humilhar?’, o Papa responde: ‘Mas pense nos seus pecados. Cada um de nós tem muitos.’ E ‘envergonhe-se’, porque mesmo que o mundo não os conheça, Deus os conhece bem.” Portanto, este é o jejum que o Senhor deseja: verdade e coerência.

E tem mais: “desfazer as amarras da maldade” e “desfazer os grilhões do jugo”. O exame de consciência, neste caso, centra-se no objetivo da nossa relação com os outros. Para melhor se fazer entender, o Papa deu um exemplo muito prático: “Penso em muitas trabalhadoras domésticas que ganham o pão com o seu trabalho” e que muitas vezes são “humilhadas e desprezadas”. Aqui, a sua reflexão abriu espaço para uma recordação pessoal: “Nunca consegui esquecer uma vez, quando fui à casa de um amigo, ainda criança. Vi a mãe bater na empregada doméstica. 81 anos… Nunca me esqueci disso”. Disso decorre uma série de perguntas, idealmente dirigidas a quem emprega pessoas: “Como as tratas? Como pessoas ou como escravas? Pagas-lhes o que é justo, dão-lhes férias? É uma pessoa ou um animal que vos ajuda em casa?” Um apelo à coerência que se aplica também às pessoas religiosas: “Em nossas casas, em nossas instituições: como me relaciono com o empregado que tenho em casa, com os empregados que trabalham em minha casa?” Aqui, o Papa acrescentou outra experiência pessoal, recordando um senhor “muito culto” que “explorava sua empregada doméstica” e que, quando lhe foi apontado que isso era um “pecado grave” contra pessoas “feitas à imagem de Deus”, objetou: “Não, Padre, tem que diferenciar: essas pessoas são inferiores”.

Por isso é necessário “desfazer os grilhões do jugo, soltar as cordas do mal, libertar os oprimidos, romper todo jugo”. E, comentando o profeta que adverte: “Reparti o teu pão com o faminto, acolhe em tua casa os pobres e os sem-teto”, o Papa contextualizou: “Hoje debatemos se devemos ou não dar abrigo àqueles que vêm pedir…”. E as instruções continuam: “Vista os nus”, mas “sem negligenciar a sua própria família”. Este é o verdadeiro jejum, aquele que envolve a vida diária. “Devemos fazer penitência, devemos sentir um pouco de fome, devemos rezar mais”, disse Francisco; mas se “fizermos muita penitência” e não vivermos o jejum desta forma, “a semente que brotará disso” será “a semente do orgulho”, a semente daqueles que dizem: “Obrigado, Senhor, porque posso jejuar como um santo”. E isso, acrescentou ele, “é o truque feio”, não o que o próprio Jesus sugere “para que os outros não vejam que estou jejuando” (cf. Mt 6,16-18). A pergunta que devemos nos fazer, concluiu o Papa, é: “Como me comporto com os outros? Meu jejum ajuda os outros?” Porque, se isso não acontece, esse jejum “é fingido, é inconsistente e leva você ao caminho de uma vida dupla”. É necessário, portanto, “pedir humildemente a graça da coerência”.

(A imagem é de Annie Spratt na Unsplash )

1. porque a tradução para pt-br em O verdadeiro jejum ficou ruim ↩

04/02/2026 - Teologia experimental

Em 2005, quando era arcebispo de Buenos Aires, o então cardeal Bergoglio reciclou um texto dele mesmo de 1991 para apresentar numa assembleia arquidiocesana, que mais tarde se tornou um pequeno livro chamado Corrupção e Pecado.

Neste texto, ele explica a diferença entre pecado e corrupção, começando por expandir a abrangência da corrupção para além da esfera das autoridades, mas mesmo atingindo também a nós, meros mortais, por tabela, ainda assim é inevitável pensar nas autoridades ao ler o texto do futuro papa.

Uma das piores consequências de se retirar a ideia de pecado do pensamento geral e relegá-la ao âmbito religioso é que a ideia fica nas mãos de um grupo mais ou menos homogêneo de pessoas que usa o pecado para manipular culpas, associando ele quase que exclusivamente coisas sexuais, e mais ainda, a coisas privadas e particulares.

Apesar disto, existe o pecado social, em cuja raiz estão males como a fome, o desemprego, etc, inclusive a corrupção, que é do que se trata o texto do livro, que no entanto não trata a corrupção como um pecado nem social, nem pessoal.

A ideia toda do livro (na verdade, um artigo) é que o pecador se reconhece como um pecador, e reconhece o pecado quando peca, o que lhe permite ver, ao menos no horizonte, a misericórdia de Deus.

O corrupto não vê o mal que faz como uma corrupção. Entre outras coisas, o corrupto reelabora sua maldade para que ela se torne “socialmente aceitável (p. 22), embora isso não faça com deixe de ter um “cheiro de podre” (p. 18):

«Ocorre como com o mau hálito: dificilmente aquele que tem mau hálito o percebe. Os outros é que o sentem e têm que lhe dizer. (p. 19)»

Embora a misericórdia divina seja suficentemente ampla para alcançar também o corrupto, ele não consegue vê-la no seu horizonte, afinal ele está firmemente apegado à aparência de que está tudo ok. Pra ele, não tem nada ali que precise ser perdoado.

Um dos melhores exemplos disso pra mim é o presidente do TJSP dizendo que vai manter os penduricalhos (que ele chama por um nome mais suave) porque “ Nada é pago, nenhum centavo é pago, sem que haja, ou lei, ou decisão do Supremo, ou autorização normativa do Conselho Nacional. Nenhum centavo é pago além disso“, o que pra mim é um jeito muito elegante de tornar a corrupção socialmente aceitável, e mais do que isso, legalizada.

Essa ideia também vale pra resistência do STF em aceitar um código de ética, e por mais males que essas corrupções legalizadas tragam, talvez o pior seja que a maioria das pessoas vai normalizando a corrupção, ou, nas palavras do então futuro papa Francisco:

«Fomos nos acostumando mais à palavra [corrupção]… e aos fatos, como se fizessem parte da vida coditidana. (p. 8)»

Observações

A ideia do livro é justamente mostrar que a corrupção vai além da corrupção praticada pelas autoridades e pode atingir a todos nós, pois é uma consequência do pecado, apesar de ele ser falsamente deslocado da condição de pecado para uma condição de “coisas da vida” (um dos exemplos que o texto dá é de uma rica senhora que teve a bolsa roubada e reclama do aumento da criminalidade sem se incomodar com a prática do marido de despedir empregados antes de completar os três meses de experiência pra não precisar pagar os impostos sobre os empregados), mas me pareceu caber muito bem no caso dos penduricalhos e da resistência do STF ao código de ética pra eles.

O subtítulo é o início do parágrafo que começ na p. 9, mas reescrito.

O livro é da editora Ave-Maria, mas é de 2013, e não a de 2022 que está no link.

02/02/2026 - Teologia experimental

Módulo 1

Isaías, 53

1 Quem acreditou em nossa mensagem? Para quem foi mostrado o braço de Javé?

2 Ele cresceu como broto na presença de Javé, como raiz em terra seca. Ele não tinha aparência nem beleza para atrair o nosso olhar, nem simpatia para que pudéssemos apreciá-lo.

3 Desprezado e rejeitado pelos homens, homem do sofrimento e experimentado na dor; como indivíduo de quem a gente esconde o rosto, ele era desprezado e nem tomamos conhecimento dele.

4 Todavia, eram as nossas doenças que ele carregava, eram as nossas dores que ele levava em suas costas. E nós achávamos que ele era um homem castigado, um homem ferido por Deus e humilhado.

5 Mas ele estava sendo transpassado por causa de nossas revoltas, esmagado por nossos crimes. Caiu sobre ele o castigo que nos deixaria quites; e por suas feridas é que veio a cura para nós.

6 Todos nós estávamos perdidos como ovelhas, cada qual se desviava pelo seu próprio caminho, e Javé fez cair sobre ele os crimes de todos nós.

7 Foi oprimido e humilhado, mas não abriu a boca; tal como cordeiro, ele foi levado para o matadouro; como ovelha muda diante do tosquiador, ele não abriu a boca.

8 Foi preso, julgado injustamente; e quem se preocupou com a vida dele? Pois foi cortado da terra dos vivos e ferido de morte por causa da revolta do meu povo.

9 A sepultura dele foi colocada junto com a dos injustos, e seu túmulo junto com o dos ricos, embora nunca tivesse cometido injustiça e nunca a mentira estivesse em sua boca.

10 No entanto, Javé queria esmagá-lo com o sofrimento: se ele entrega a sua vida em reparação pelos pecados, então conhecerá os seus descendentes, prolongará a sua existência e, por meio dele, o projeto de Javé triunfará.

11 Pelas amarguras suportadas, ele verá a luz e ficará saciado. Pelo seu conhecimento, o meu servo justo devolverá a muitos a verdadeira justiça, pois carregou o crime deles.

12 Por isso eu lhe darei multidões como propriedade, e com os poderosos repartirá o despojo: porque entregou seu pescoço à morte e foi contado entre os pecadores, ele carregou os pecados de muitos e intercedeu pelos pecadores.

Baseado em Efésios, 5

Inválido em caso de imposição ou exigência por autoridades civis, religiosas ou militares, oficiais ou não.

Inválido em caso de imposição ou exigência por qualquer outra autoridade humana também.

Inválido em caso de imposição ou exigência por qualquer outra pessoa humana, inclusive sem autoridade nenhuma.

Inválido em caso de imposição ou exigência em troca de alguma vantagem material, espiritual, social, psicológica ou qualquer outra vantagem.

Inválido em caso de expectativa de levar alguma vntagem com isso.

Inválido em casos de terapia em dia (exceto para terapias baseadas em pseudo-ciência).

Versículos 4, 5, 6, 9, 10, 11 e 12: válidos somente para Jesus.

26/01/2026 - Teologia experimental

Dizer que pimenta no olho dos outros é refresco não se encaixa bem no que eu quero dizer aqui, se bem que se encaixa bem no espírito de deboche do raio que caiu nos manifestantes bolso-golpistas em Brasília ontem.

Acontece que o raio acendeu a verve religiosa do lado de cá, mas em uma de suas piores versões, ainda que seja uma das versões mais difundidas de qualquer religião: o pensamento religioso mágico.

Por um lado é verdade que Deus não só acompanha nossas vidas, individual e coletivamente, como intervém nos acontecimentos (na Igreja Católica isso se chama divina Providência – no número 302 do texto no link, caso não vá direto), mas ela é voltada para o projeto de amor e salvação que Jesus veio anunciar no Evangelho, e não para destruir os inimigos ou servir entretenimento de qualidade.

A ideia contrária, de que Deus anda lançando raios literais ou metafóricos por aí conforme os erros da humanidade, já serviu para atacar o lado de cá, quando a AIDS foi interpretada como castigo divino contra a homossexualidade lá nos anos 80 do século passado, por exemplo.

Isso aparentemente era comum nos tempos da cristandade[1], e a autora Karen Armstrong mostra como uma relação incestuosa entre política e religião é danosa tanto do ponto de vista religioso quanto do ponto de vista político ( aqui tem o trecho no qual ela explica isso). Isso é tão ruim quanto a tentativa de isolar completamente as esferas políticas e religiosas.

Se ignorar as pessoas seriamente feridas pela irresponsabilidade do Nicolas Ferreira, que não vai sofrer nenhuma consequência por ter arrastado aquela gente para uma floresta de equipamentos de metal num descampado no meio de uma tempestade, fica difícil não rir. Mas é um riso com o retrogosto amargo da aceitação das palavras do Senhor da Guerra na canção do Legião Urbana, “lembre-se sempre que Deus está do lado de quem vai vencer”, em vez da aceitação das palavras de Jesus, que vão num sentido bem contrário: que vos ameis uns aos outros ( João 15, 9-17).

1. provavelmente não menos comum do que é hoje em dia, tanto é que o bolsonarismo explorou essas ideias para chegar ao poder

18/01/2026 - Teologia experimental

Em um mundo ideal – não no sentido de um ideal a ser realizado um dia, mas no sentido de um parâmetro de comparação – aminoria rica ajudaria a maioria pobre, sem abrir mão do direito a possuir os seus bens nem de atender ao direito dos outros de ter acesso ao que precisam. E talvez tenha, na prática, um ou outro ricaço que faça isso, mas a maioria, não. É mais fácil ver um pobre compartilhando o pouco que tem, às vezes abrindo mão de uma parte desse pouco, do que um rico fazendo isso.

Um dos problemas disto é que esses ricos, esses ricaços, acabam virando um exemplo pros outros, e o que eles tem pra mostrar é a sua riqueza, ou seja, o exemplo que eles dão é a ostentação. Então, aqui ambaixo, o que acaba importando não é ser rico, mas parecer rico. Não que isso seja uma regra, uma característica antropológica da humanidade, dos pobres, da nossa época, etc. Mas é o que faz todo mundo babar pelo Trump apesar da xenofobia e de todo o contexto tóxico do governo dele lá, e é o que faz todo mundo babar pelos riquinhos de terceiro escalão por aqui também.

Não dá pra contar com uma mudança de postura dos ricaços do mundo, nem dá pra pedir para as pessoas melhorarem seus critérios de admiração (até dá pra pedir, mas só isso), mas enquanto não melhorarem isso, vamos todos continuarmos reféns deste teatro de ostentação.

(A imagem é do site Ndmais)

16/01/2026 - Teologia experimental

Cebu (Agência Fides) – A grande festa do Santo Niño, que vai até 18 de janeiro na Arquidiocese de Cebu, não deveria aceitar patrocínios ou doações de entidades ligadas a jogos de azar. Este foi o apelo público feito pelo Arcebispo de Cebu, Alberto Uy, que pediu aos organizadores do solene Sinulog Festival – o grande festival cultural e cívico que acompanha a celebração religiosa – que rejeitem contribuições de estabelecimentos de jogos de azar que veem as grandes multidões como uma mera oportunidade de lucro.

“Meu apelo é simples, mas vem do coração: que o Sinulog continue sendo uma festa que realmente reflita a alegria, a pureza e a luz do Menino Jesus. Podemos honrá-lo não apenas com nossas danças, orações e celebrações, mas também por meio das decisões morais que tomamos na organização deste evento sagrado”,

declarou o Arcebispo Uy. Ele acrescentou que os organizadores do festival devem escolher colaboradores “coerentes com os valores da fé, da família, da cultura e da comunidade”. “Existem muitas instituições, tanto públicas quanto privadas, que podem e querem apoiar a festa sem comprometer seu caráter moral”, enfatizou.

O Bispo Uy lembrou a todos que a festa do Santo Niño é, acima de tudo, uma celebração religiosa e espiritual, e apenas secundariamente um evento cultural e turístico. “A Igreja”, destacou, “incentiva as famílias a abandonar hábitos destrutivos como o jogo”, e, por isto, deseja que “as celebrações sagradas não sejam bancadas por entidades ligadas a esse tipo de prática”. E acrescentou que os estabelecimentos de jogos de azar “são ambientes que podem levar ao vício, à desestruturação familiar, a perdas financeiras e à confusão moral”.

Sempre no terceiro domingo de janeiro a cidade de Cebu, nas Filipinas, é tomada por uma grande festa popular. O Festival Sinulog surgiu como uma homenagem ao Menino Jesus e, ao longo dos anos, tornou-se uma das principais atrações turísticas anuais de todo o arquipélago.

O propósito original do festival é comemorar a chegada do cristianismo às Filipinas, pois foi nessa região que a primeira missa em território filipino foi celebrada. No centro da celebração está a oração: a novena preparatória é realizada todos os dias às cinco da manhã, atraindo milhares de fiéis. O festival culmina em 17 de janeiro com a solene procissão da imagem do Santo Niño — a estátua cristã mais antiga das Filipinas — e em 18 de janeiro com a Eucaristia na Basílica Menor do Santo Niño.

Nesse mesmo dia acontece um grande desfile que pode durar entre nove e doze horas, com danças tradicionais, trajes coloridos, carros alegóricos e música ao vivo. O Sinulog, que em 2026 gira em torno do tema “Unidos na Fé e no amor”, pretende ser uma celebração da fé, da história e da cultura. O ritual das danças tradicionais simboliza a transição do povo filipino de suas raízes pagãs para o cristianismo. As ruas se enchem de espectadores e artistas.

O festival começa com uma sugestiva procissão fluvial ao longo do Canal de Mactan: um barco decorado com a imagem do Santo Niño navega, acompanhado por uma flotilha de barcos menores repletos de devotos que oram por bênçãos e prosperidade. Em seguida, acontece o desfile da “Rainha do Festival”, que representa a Rainha Juana, a primeira rainha cristã de Cebu, que foi quem recebeu a imagem do Santo Niño de Fernão de Magalhães em 1521. O evento também adquiriu um notável peso público e cívico: além das celebrações religiosas, danças e desfiles, o festival abriga uma feira dedicada a pequenas e médias empresas, exibindo produtos e artesanato de Cebu, atraindo visitantes de todo o mundo.

Em um evento popular marcado por shows, festas de rua e apresentações, a prática do jogo também está presente, um grave problema social nas Filipinas. Segundo dados oficiais publicados em 2025 pela Philippine Amusement and Gaming Corporation (Pagcor), cerca de 32 milhões de filipinos — aproximadamente metade dos 60 milhões de adultos do país — jogam regularmente. O governo registrou um aumento de quase 200% em comparação com os 8,2 milhões de jogadores registrados no ano anterior, impulsionado principalmente pelos jogos de azar online.

Bispos, comunidades católicas e associações têm denunciado repetidamente os efeitos devastadores do jogo e lançado iniciativas e programas de reabilitação para combater essa forma de vício.

(PA) (Fides News Agency 13/01/2026)

09/01/2026 - Teologia experimental

A frase que Sarah Connor escreve no tampo de madeira de uma mesa com uma faca, “não há destino“, é uma perspectiva assustadora e libertadora. Ao mesmo tempo que Deus está de olho em tudo, incluindo os dois pardais que só valem uns trocados[1], não é ele que está decidindo pelas pessoas o que elas fazem, nem causando os acontecimentos[2].

Se tem alguma coisa determinada por Deus é que nossa adesão a ele é livre, se bem que “livre” não significa “tanto faz” em todo caso, e sim por vontade própria[3].

“Não há destino” assusta quando parece mais fácil alguém tomando as decisões por nós (e na verdade não é nem mais fácil, nem mais difícil decidir-se ou deixar decidirem: o problema é bem outro), mas mesmo que dê um frio na barriga, é uma perspectiva melhor do que a sua alternativa.

1. Lucas 12,6

2. embora esteja sempre conduzindo os acontecimentos para que levem aos objetivos que ele definiu, e faça intervenções pontuais pelo nosso bem, dentro dos parâmetros da sua Providência Divina

3. Deus faz a parte dele, inspira, move os nossos corações em direção a ele, até porque sem isso a nossa vontade própria não seria, sozinha, o suficiente, mas a decisão é da pessoa, e não um passe de mágica que faz com que alguém se decida a favor de Deus

03/01/2026 - Teologia experimental

Rerum novarum, o texto fundacional da doutrina social da Igreja, publicada há 135 anos pelo papa Leão XIII, tem uma versão popular para “atualizar” seu conteúdo à luz das atuais realidades da América Latina.

O conselho Episcopal Latinoamericano e Caribenho (CELAM), através do Centro de gestão do Conhecimento, publica esta primeira encíclica social da Igreja com uma linguagem ao alcance de todos.

De fato, explica o monsenhor Lizardo Estrada, secretário geral do CELAM, este guia “não pretende repetir um antigo documento, mas sim atualizá-lo a partir das realidades da América Latina e do Caribe, oferecendo uma linguagem mais próxima e comunitária que nos permita voltar às fontes sem ficar no passado”.

O bispo assegurou que esta encíclica marcou um ponto de inflexão na reflexão cristã sobre a justiça, o trabalho, a economia e a dignidade humana, porque “seu ensinamento abriu um caminho que ainda hoje ilumina nossas buscas como povos de fé e comunidades que caminham juntas”.

Vigência plena

Monhenhor Estrada assegura que desde aquela época [século 19] nada mudou quanto às relações de poder e exploração, e agora novas tecnologias, novas formas de trabalho e novas pobrezas surgem como exploradoras.

Apesar da antiguidade, as intuições da Rerum novarum “mantém uma força surpreendente. Sua denúncia da desigualdade, sua defesa dos trabalhadores e seu chamado a reconhecer a dimensão social da propriedade seguem nos interpelando”.

A isto se acrescenta a novidade significativa de Leão XIV ao publicas sua primeira exortação apostólica, Dilexi Te (Eu te amei), sublinhando que “as verdadeiras coisas novas de cada época são vsempre o clamor dos pobres, a dignidade de quem trabalha, a defesa da vida em sua totalidade e o cuidado da casa comum”.

Ambos textos tem muita afinidade, e por causa disso mostram a continuidade do magistério social e “sua capacidade para acompanhar as grandes mudanças da história sem perder sua raiz evangélica”.

Ele também explicou que esta versão popular correlaciona respeitosa e fecundamente os dois documentos: o de Leão XIII, de 1891, e o de Leão XIV, de hoje, marcados pela mesma paixão pela justiça.

Você pode baixar o PDF da versão popular da Rerum novarum em espanhol no link https://mrclmlt.vivaldi.net/bit.ly/3N1EpIJ

(Texto copiado e traduzido por minha conta e risco do original no ADN CELAM, e o link direto pro PDF é https://adn.celam.org/wp-content/uploads/2026/01/Las-cosas-nuevas-de-ayer-y-de-hoy_Final.pdf)

17/12/2025 - Teologia experimental

[…] O Concílio Vaticano II ensina que a liberdade humana deve ser respeitada e salvaguardada e que só deve ser restringida na medida em que o bem comum o exige. […] A censura, portanto, só deve ser usada em casos muito extremos.[1]

O Concílio Vaticano II tem um decreto chamado Inter Mirífica, que por si só é bem genérico, vago e chato, mas que dentro do contexto do pensamento comunicacional na Igreja até então (1966), foi uma virada de Copérnico (ou pelo menos o início dela) na relação da Igreja com as comunicações sociais. Este descreto, que além das características acima também é bem curto (provavelmente porque foi alvo da pressão de jornalistas e de sabe-se lá quem mais, tanto é que, se não me engano, foi o documento do Vaticano II aprovado com a votação mais apertada), e lá no final solicita que a Igreja complemente e aprofunde o assunto em uma então futura instrução pastoral, que é a Communio et Progressio citada aí em cima.

Esse trecho do documento é sobre o que a Igreja pensa sobre o poder de censura do poder civil sobre os cidadãos – mas também vale, ou deveria valer caso não valha, para as questões institucionais da Igreja consigo mesma.

Ultimamente o bem comum tem exigido mais censura do que teria se vivêssemos em uma sociedade um pouco mais saudável que a que temos, com gente usando a sua liberdade de expressão para atacar, dimunuir, incitar os outros ao mal, oprimir, promover o ódio, etc, tudo isso que temos visto nos últimos anos – o mesmo bem comum que anos atrás exigiu, pelo contrário, lutas contra a censura, nem que fosse por meio de letras com duplo sentido («Todo dia eu só penso em poder parar, meio-dia eu só penso em dizer não, depois penso na vida pra levar e me calo com a boca de feijão.»): se é certo e claro que por padrão “a liberdade humana deve ser respeitada e salvaguardada”, também é igualmente certo e claro que > [2].

Mas é doloroso ler que o arcebispo proibiu o pe. Júlio não só de se comunicar via redes sociais, como também de transmitir pela Internet as missas que ele celebra, pelo menos sem que se saiba o porque disto.

O arcebispo em questão é d. Odilo, cardeal e, até o último conclave, um papabile (assim como era também no conclave que elegeu Francisco). A questão é: qual d. Odilo censurou o padre? Porque tem o d. Odilo que proibiu uma cátedra de Foucault na PUC-SP [3] e depois promoveu a farinata [4], mas também tem o dom Odilo [muitas aspas] “comunista” [muitas aspas] [5] e que manteve pe. Júlio como vigário episcopal do Povo de Rua contra tudo e contra todos nos tempos do governo do inelegível[6], mantendo a decisão de d. Evaristo Arns, que delegou esta atividade ao padre. Os “dois” d. Odilos no fim das contas são o mesmo cardeal conservador que todos sabem que é conservador, mas um convervador (pelo menos) não-bolsonarista (mais ou menos como quem diz “vão-se os anéis, ficam os dedos”), mais para Alckmin (versão pré-PSB) e distante de um Malafaia da vida.

Pode ser que ele tenha censurado o pe. Júlio para proteção do próprio padre e, portanto indiretamente, em defesa da própria pastoral da qual ele é o vigário episcopal? Pode ser que ele tenha censurado o pe. Júlio porque o conservadorismo falou mais alto desta vez e ele não pôde resistir? Não se sabe porque ninguém explicou (o padre porque não pode, e o arcebispo, porque não quer – apesar da ínfima possibilidade de que também não possa por pressões tenebrosas, mas acho isso mais difícil), e se é verdade que não dá para acusar o cardeal de nada (nem de estar podando o padre Júlio) nem defender a decisão dele, também é verdade que dá para pedir explicações da decisão. Por isso, a melhor resposta é este abaixo-assinado da Fórum (a revista), até porque tudo «o que tiverdes falado ao pé do ouvido, no interior da casa, vai ser proclamado sobre os telhados» um dia de qualquer jeito mesmo [7]).

1. Instrução pastoral Communio et Progressio, 86

2. Eclesiastes 3,1.7

3. PUC_SP

4. IHU

5. Brasil de Fato

6. Agência Brasil

7. Lucas 12,3

13/11/2025 - Teologia experimental

Maria de Verdade – Carlinhos Brown (mas eu só consigo ler esta letra ouvindo a voz da Marisa Monte na minha cabeça)

Eu não li a maioria das análises, tanto as favoráveis quanto as desfavoráveis, do documento do Vaticano que desabona a ideia de Maria ser corredentora junto com Cristo, porque é um assunto chato e batido, que não é a primeira vez que aparece, a não ser sob essa roupagem.

Logo nos primórdios da Igreja teve um debate contra os “judaizantes”, judeus convertidos que tentaram condicionar a salvação de Cristo à conservação das práticas judaicas. Ao mesmo tempo e também depois disto, vieram os gnósticos, condicionando a salvação a não sei qual conhecimento (seria um determinado conhecimento?, uma conclusão a que se deveria chegar, numa espécie de heureka espiritual?, um estado místico de iluminação proporcionada pela sabedoria? – sei lá), e também a uma iniciação esotérica.

Também tem a ideia de que é a correção moral que garante a salvação, uma ideia que acho que deve ter perpassado toda a cristandade e sobreviveu a ela, mantendo-se firme até hoje [1], ou então o exibicionismo religioso, etc. A Teologia da Libertação, que é fruto de uma escuta atenta à voz do Espírito Santo (na minha opinião), teve que lidar com um certo ruído nesta comunicação, que consistiu em, às vezes, atribuir a salvação aos pobres, ao invés de atribuí-la a Jesus. A teologia da prosperidade hoje em dia faz praticamente a mesma coisa, mas substituindo (convenientemente) os pobres da Teologia da Libertação – e o verdadeiro salvador, Jesus Cristo [2] – pela prosperidade material.

Além de não ter lido a maioria das análises do documento, também não li o documento em si (está na minha lista de leituras). Mas não é necessário ter lido para imaginar que o problema é o mesmo dos mencionados acima: atribuir a salvação ao que não salva, e não a Jesus. Além disso, no caso da corredentora, ainda por cima é uma tentativa de jogar sobre Maria um peso – da salvação – que ela não tem que carregar, assim como se faz, fora de quaisquer conotações espirituais, com as mulheres (não só) hoje em dia, tentando jogar em cima dela pesos, fardos e responsabilidades que não são delas, ou não são só delas, mas que o machismo acha que cabe a elas só porque são mulheres.

Em vez de mulheres – e de Maria – idealizadas, talvez o principal sentido do boicote do Vaticano à ideia da corredentora seja ver as mulheres – e Maria – de verdade.

1. «Prolifera em nossos tempos um neo-pelagianismo em que o homem, radicalmente autônomo, pretende salvar-se a si mesmo sem reconhecer que ele depende, no mais profundo do seu ser, de Deus e dos outros. A salvação é então confiada às forças do indivíduo ou a estruturas meramente humanas, incapazes de acolher a novidade do Espírito de Deus.» ( Placuit Deo, 3 – Concgregação para a Doutrina da Fé

2. Mesmo que em várias passagens bíblicas o próprio Jesus diga “tua fé te salvou”, ele ainda é o único salvador. Pra mim essas passagens significam, em vez de uma fé que substitua Cristo, que há outros elementos que participam da salvação, ainda que ela não dependa de nenhum deles, a não ser de Cristo. Estes outros elementos são especialmente nós e Nossa Senhora, que fomos criados por Deus, mas também a fé, a caridade, etc.

10/11/2025 - Teologia experimental

Eu (ainda) fico espantado com quem acredita que “estamos todos no mesmo barco” e ideias afins, porque é uma demonstração ou de falta de empatia, de um isolamento em si mesmo (um “si mesmo” que pode ser que inclua sua própria bolha isolada dos outros), ou de maldade mesmo.

E estou pensando nisto depois de ter lido um texto de um comentarista dos grandes jornais responsabilizando, sutil e exclusivamente, as escolhas de um dos mortos na chacina do dia 28/10 (onde morreram culpados e inocentes de envolvimento com o crime organizado, mas no caso desse, em particular, ele estava envolvido).

Não é que as condições nas quais uma pessoa viva justifiquem os seus erros, mas quem vive encurralado em condições de vida injustas tem uma gama muito menor de opções do que quem está em condições melhores (ou menos piores). O contexto não determina, mas faz muita diferença.

Nem mesmo Jesus deixou de levar em conta os contextos das pessoas com quem lidou, nos relatos dos evangelhos: ele não pegou no chicote contra nenhum dos “imorais” que apareceram (como Zaqueu ou a adúltera que queriam apedrejar), nem foi duro com eles, e se foi duro contra a hipocrisia dos fariseus, não foi por questões morais mas, no entanto ele só pegou no chicote contra quem estava profanando o Templo – entre hipocrisias e imoralidades, o zelo de Jesus aparentemente transbordou apenas quando o pecado era quase que exclusivamente religioso (já que ele se se irritou contra os vendedores não por serem comerciantes, mas por estarem negociando no Templo).

Não quero parecer estar defendendo que dê pra usar a Bíblia como uma cartilha de comportamento (como fez o bispo político que prega a união da direita porque Jesus ensinou que todo reino dividido contra si mesmo não fica em pé), mas uma das muitas coisas que se pode aprender com Jesus é que mesmo que o contexto não justifique nem determine nada, ele precisa ser levado em conta.

31/10/2025 - Teologia experimental

Se eu não estiver enganado, existem três narrativas de ressurreições feitas por Jesus nos quatro Evangelhos (sem incluir nesta conta a ressurreição do próprio Jesus, depois da sua Paixão): a da filha de Jairo [1], a do filho da viúva de Naim [2] e a de Lázaro [3], que talvez seja a narrativa mais famosa destas três.

Na ressurreição de Lázaro, que eu acho a mais dramática, pode-se ver o sentimento de Jesus pelos que morrem – basicamente, o mesmo que o nosso, a tristeza incomensurável. Eu li alguma vez, já não sei onde, que é nesta narrativa em que está o menor versículo – agora já não lembro se de toda a Bíblia, de todo o Novo Testamento ou só dos quatro Evangelhos: “Jesus chorou” [4], o que aconteceu depois de ter ido ver onde haviam sepultado Lázaro. As lágrimas de Jesus pela morte de Lázaro são as mesmas que ele derrama por cada pessoa que morre, porque Deus não nos criou para morrermos, e sim para vivermos. A morte não foi planejada por Deus, mas depois de ter sido introduzida na humanidade pelo Pecado Original da própria humanidade, Deus “recalculou a rota” para fazer com que a vida vença inclusive a morte.

Isto talvez seja fácil de falar assim, longe de um velório (mas não é). “Tal pessoa está com Jesus no céu” é um consolo para quem tem fé, mas consolar uma dor, especialmente esta, não significa anestesiá-la – tanto é que Jesus chorou pela morte de Lázaro, mesmo sabendo que ia ressuscitá-lo dali a pouco – e também mesmo sabendo que morreria mais adiante para que a sua ressurreição fosse “primícia dos que morreram” [5]. E assim como Jesus sofre conosco por quem morreu [6], ele também sofre pelos vivos que ficaram, como se pode ver no caso do filho da viúva de Naim, que Jesus ressuscitou porque sofreu pelo sofrimento da mãe. Quer dizer, também é necessário lembrar que estamos com Jesus cá na terra, e talvez seja necessário lembrar primeiro disto, para que a lembrança de que os mortos estão com Jesus lá no céu (só para repetir: como lembrança da esperança, e não como uma tentativa de anestesia).

A fé na ressurreição, na nossa ressurreição depois que morrermos, pode parecer meio inocente, como se pode ver no caso da ressurreição da filha de Jairo quando as pessoas em volta começam a rir de Jesus ao ouvirem que a menina não está morta. Acho que devem ter pensado que Jesus era inocente (no sentido de uma criança que acredita em coisas fantasiosas, por exemplo) porque não se espera de um adulto que ele seja inocente assim, a ponto de dizer que um morto “apenas está dormindo” [7].

Mas talvez seja esta inocência que o Evangelho de Marcos 10,15 sugere quando Jesus diz que quem não receber o Reino de Deus como uma criança não entrará nele. Quer dizer, não a inocência pela falta de experiência na vida de quem toma o errado pelo certo, mas a confiança simples, como a das crianças, no Reino de Deus, na ressurreição que virá, e em que os nossos mortos “apenas estão dormindo”, mesmo em meio a toda a dor por este “sono” deles, uma dor que tanto é humana (como sabemos pelas nossas próprias dores e pela dor de Jesus nas outras duas narrativas) quanto é divina (que estão nas mesmas duas narrativas).

1. Mateus 9,18-26

2. Lucas 7,11-17

3. João 11,1-44

4. João 11,35

5. 1Cor 15,20

6. E cada um de nós sofre por um número limitado de pessoas, mas Jesus, por todo e cada finado da história da humanidade.

7. Mateus 9,24

24/10/2025 - Teologia experimental

Jesus começa mostrando que sabemos ver os sinais do que vai acontecer no clima, mas não os sinais do que está acontecendo agora: a nossa redenção. Mas Jesus não pede que interpretemos sinais que dizem, indiretamente, algo que está escondido e precisa ser decifrado, mas sim que sejamos nós mesmos esses sinais, ou nas palavras do versículo 57: «porque também não julgais por vós mesmos o que é justo?», entrando em acordo com nossos adversários, o que só é possível perdoando – e só é possível perdoarmos porque antes de ofercermos o nosso perdão, nós fomos perdoados, mesmo que isto não esteja explícito no texto.

Isto talvez faça mais sentido ao ler o esclarecimento que o papa Francisco fez sobre um ponto impresvindível do perdão e da justiça. Primeiro, que perdoar é diferente de esquecer: «aqueles que perdoam de verdade não esquecem, mas renunciam a deixar-se dominar pela mesma força destruidora que os lesou» [1]. Mais adiante, prosseguiu escrevendo que

a justiça procura-se de modo adequado só por amor à própria justiça, por respeito das vítimas, para evitar novos crimes e visando preservar o bem comum, não como a suposta descarga do próprio rancor. O perdão é precisamente o que permite buscar a justiça sem cair no círculo vicioso da vingança nem na injustiça do esquecimento. [2]

Não entramos em acordo com um adversário esquecendo nem desrespeitando a justiça porque o parâmetro desta justiça é a justiça divina que perdoa, mas que (pelo que se pode deduzir das palavras de Jesus) também não esquece. Deus perdoa por amor, e toda ijnustiça que cometemos foi paga por Jesus na Cruz. A justiça divina, que é o perdão pela Cruz de Jesus, é o sinal do tempo presente [3] que precisamos reconhecer e, além de reconhecer, é aquilo do qual precisamos nos tornar sinais, perdoando por amor, pelo amor que vem de Deus.

1. Fratelli Tutti, 251

2. 252

3. versículo 56

22/10/2025 - Teologia experimental

Talvez eu não entenda muito bem certas palavras – posso dizer de muitas delas o que Cecília Meireles diz só de uma, “liberdade”, uma palavra que não há ninguém que explique, e ninguém que não entenda [1]: tem muitas palavras que por mais que me expliquem, não há quem me explique, nem nenhuma explicação que eu entenda.

“Frouxo”, por exemplo. Eu sei ver quando uma mesa está frouxa, e até consigo entender que no sentido comportamental ela é o contrário de “um filho teu não foge à luta” [2]. Mas não preciso de uma guerra para isto: onde eu trabalho já houveram muitas oportunidades de sair no soco, e em todas elas eu, como o eu lírico do Poema em Linha Reta, me agachei para fora da possibilidade do soco [3].

Claro que se fosse o caso de alguém sofrendo uma violência, uma mulher sendo vítima de violência doméstica, ou contra crianças, etc, aí eu não daria tanto tanto peso à auto-preservação, mas até hoje não apareceu nenhuma oportunidade de testar assim, desse jeito (quer dizer, ter que recorrer à violência para interromper uma violência pior), e eu espero, sinceramente, que esta oportunidade continue sem aparecer.

Acho que além da poesia, a mistura de anti-violência, auto-preservação e medo (e eu não sei a porcentagem de cada sentimento no total) da minha postura também é corroborada por ninguém mais e ninguém menos que Deus:

Ele não se compraz com o vigor do cavalo, nem aprecia os músculos do homem [4];

Eis o Cordeiro de Deus, aquele que tira o pecado do mundo [5];

E é por isso que eu me alegro nas fraquezas, humilhações, necessidades, perseguições e angústias, por causa de Cristo. Pois quando sou fraco, então é que sou forte [6];

e devem ter outros exemplos na Bíblia, mas não me ocorrem agora [7].

Eu espero não estar fazendo uma contra-propaganda religiosa, porque o cristianismo não dá suporte para fraqueza, covardia e passividade, mas dá suporte para que o contraponto dessas coisas sejam a fé em Deus, a confiança na força de Deus e na Providência Divina (tanto é que no salmo 146/147, o versículo seguinte ao do parágrafo acima é «Javé aprecia aqueles que o temem, aqueles que esperam por seu amor.»). Quer dizer, uma coisa é recorrer à força para ajudar a defender alguém, outra é virar um cirstão no estilo “mens sana in corpore marombado”. Eu acho mais seguro confiar em Deus como se tudo dependesse dele e agir como se tudo dependesse de mim, dentro do possível [8]. E às vezes o possível é se agachar para fora da possibilidade do soco.

Tudo isso é por causa de uma reportagem do Intercept Br sobre a Cultura do medo, na G4 Educação, onde os “frouxos não são bem-vindos”. O cristianismo não tem nenhuma “moral da frouxidão”, mas, como eu escrevi no parágrafo anterior, faz com que o contrário da frouxidão seja a confiança em Deus mais no que a confiança “nos músculos do homem”. Mas é por isto a minha dificuldade com a palavra “frouxo”: ao mesmo tempo em que os frouxos não são bem-vindos lá, o dono afirma que “levou a igreja para dentro da empresa” (além de não contratar esquerdistas, para dar uma ideia do naipe do sujeito). Se a igreja está dentro da empresa, Cristo deve estar fora dessa igreja – logo ele que que se comportou muito mais como o Servo Sofredor de Isaías 53 [9] do que como o rei vitorioso nas batalhas do salmo 23/24 (se bem que, sendo Rei de fato, Jesus foi vitorioso mesmo morrendo crucificado, mas não venceu pelos “músculos do homem”, quer fossem os seus ou os de outrem, e sim pela sua confiança no Pai, que o ressuscitou).

Não que fosse ficar mais cristão se fosse uma empresa onde “os que não confiam em Deus não são bem=vindos”, até porque lugar de igreja não é dentro de uma empresa (muito embora seja necessário ter fé em Deus principalmente dentro de uma empresa hoje em dia, por inúmeros motivos). Mas mesmo sem entender ainda muito bem a palavra “frouxo”, tenho certeza de que essa retórica da força só pode ser considerada cristianismo dentro desta cultura de cristianismo freestyle corporativo que dá tanto lucro para meia dúzia de ricaços às custas da degradação do Evangelho [10] .

1. citando assim, de memória, provavelmente não está escrito exatamente assim no Romanceiro da Inconfidência

2. eu penso muito nisso porque em caso de guerra no Brasil, eu fugiria pra outro país – desde que não fosse o país que estivesse em guerra com o Brasil, é claro

3. me agachei = corri para longe da briga, porque se o meu eu lírico só se agachasse teria levado um chute muito pouco lírico

4. Salmo 146/147,10

5. João 1,29 – não porque eu tire o pecado do mundo, é claro, mas se até Jesus tira o pecado do mundo sacrificando-se como um cordeiro, e não lutando como um touro, quem sou eu para bancar o fortão

6. 2 Coríntios 12,10

7. Esses eu copiei da Bíblia online da Paulus

8. A frase original, que eu não faço ideia de onde vem mas eu li nuns cartõezinhos com frases edificantes na sala de uma pastoral universitária, é “rezar como se tudo dependesse de Deus e agir como se tudo dependesse de nós”, mas eu ainda prefiro a minha versão, especialmente pela parte do “dentro do possível”. Mas rezar também é imprescindível, é claro.

9. A passagem, que é o capítulo inteiro, copiado da Bíblia online da Paulus, é esta: << 1 Quem acreditou em nossa mensagem? Para quem foi mostrado o braço de Javé? 2 Ele cresceu como broto na presença de Javé, como raiz em terra seca. Ele não tinha aparência nem beleza para atrair o nosso olhar, nem simpatia para que pudéssemos apreciá-lo. 3 Desprezado e rejeitado pelos homens, homem do sofrimento e experimentado na dor; como indivíduo de quem a gente esconde o rosto, ele era desprezado e nem tomamos conhecimento dele. 4 Todavia, eram as nossas doenças que ele carregava, eram as nossas dores que ele levava em suas costas. E nós achávamos que ele era um homem castigado, um homem ferido por Deus e humilhado. 5 Mas ele estava sendo transpassado por causa de nossas revoltas, esmagado por nossos crimes. Caiu sobre ele o castigo que nos deixaria quites; e por suas feridas é que veio a cura para nós. 6 Todos nós estávamos perdidos como ovelhas, cada qual se desviava pelo seu próprio caminho, e Javé fez cair sobre ele os crimes de todos nós. 7 Foi oprimido e humilhado, mas não abriu a boca; tal como cordeiro, ele foi levado para o matadouro; como ovelha muda diante do tosquiador, ele não abriu a boca. 8 Foi preso, julgado injustamente; e quem se preocupou com a vida dele? Pois foi cortado da terra dos vivos e ferido de morte por causa da revolta do meu povo. 9 A sepultura dele foi colocada junto com a dos injustos, e seu túmulo junto com o dos ricos, embora nunca tivesse cometido injustiça e nunca a mentira estivesse em sua boca. 10 No entanto, Javé queria esmagá-lo com o sofrimento: se ele entrega a sua vida em reparação pelos pecados, então conhecerá os seus descendentes, prolongará a sua existência e, por meio dele, o projeto de Javé triunfará. 11 Pelas amarguras suportadas, ele verá a luz e ficará saciado. Pelo seu conhecimento, o meu servo justo devolverá a muitos a verdadeira justiça, pois carregou o crime deles. 12 Por isso eu lhe darei multidões como propriedade, e com os poderosos repartirá o despojo: porque entregou seu pescoço à morte e foi contado entre os pecadores, ele carregou os pecados de muitos e intercedeu pelos pecadores.”>>

10. tste

14/10/2025 - Teologia experimental

“Você vai para o inferno se não acreditar em Deus” é uma ameaça que, graças a Deus, não surte mais muito efeito hoje em dia. Mesmo quando funcionava era ruim (mas talvez ninguém percebesse isso) porque é mais ou menos como apontar uma arma na cara de alguém e tentar obrigar a vítima a acreditar em Deus. E agora é pior porque, além da ameaça, ela é irrisória, como ameaçar alguém fazendo arminha com as mãos: “acredite em Deus e também que vai sair uma bala da ponta do meu dedo indicador”.

Tem muita gente que não acredita em inferno, a ponto de Bento XVI ter que ter reafirmado a doutrina de que ele existe sim. Mas isso só serve pra quem já tem fé em Deus, quer dizer, gente que já acredita em Deus mas omite, cuidadosamente, essa parte, que é justamente sobre Deus não obrigar ninguém a acreditar nele – a ponto de permitir, às custas do seu próprio sofrimento divino, que alguém decida pelo rompimento definitivo com Deus, que é o que significa o inferno. Mas em geral, a ameaça é inócua porque ou o ameaçado já acreditava em Deus, quer acredite ou não também no inferno, ou não acredita em Deus e, se não acredita no principal, que é Deus, provavelmente não vai acreditar em detalhes como o inferno.

A questão é que se trata de escolhas definitivas, mas tem uma diferença entre escolher Deus e escolher não ir pro inferno (o que é confuso porque é meio redundante, mas escolher Deus por amor ao prṕprio Deus é diferente de escolher Deus por medo do inferno, apesar de levar a Deus também, mas só porque Deus é a única alternativa ao inferno). Só que, para além disto, a ameaça (“ou Deus ou o inferno”) não funciona também porque muita gente já conheceu (e sobreviveu) ao que considerava um inferno, e no meio de tantos sofrimentos a que estamos expostos hoje em dia, “você vai pro inferno” perde o caráter de ameaça e se parece com mais do mesmo pelo qual muita gente passou, ou ainda passa. Tem quem tente usar ainda o “mas o inferno mesmo é muito pior do que isto que você passou” como se as pessoas já não tivessem visto o que não tinha como ser pior piorar ainda mais, a despeito de parecer já o fundo do poço. Realmente o inferno é pior, mas isso só vai ter efeito com quem ama Deus e não precisa de ameaça nenhuma para isso.

Acho que nem falar em vida eterna adianta muito, porque quem acredita em vida eterna geralmente já acredita em Deus também, aí tem que convencer o outro, quando não acredita em vida eterna, que a vida eterna existe para daí Deus entrar na jogada. Não é que não seja verdade, mas na prática parece mais aquilo que a propaganda faz, que é criar uma necessidade que não existe e aí vender a solução. No fim me parece muito mais sensato falar de Deus, anunciar Jesus, que o básico do básico geralmente funciona melhor. Por mais que Paulo tenha dito que é necessário dar razões da própria fé, se for para argumentar tão mal é melhor falar da própria fé e deixar de lado a argumentação – até porque, dando razões ou não, quem converte alguém é Deus mesmo, e não os argumentos de alguém, sejam eles brilhantes ou horríveis.

Apesar de tanto inferno e vida eterna acima, isso tudo me ocorreu graças ao ceticismo com a mais recente paz em Gaza. Aliás, não é nem pelo ceticismo, mas sim pelo desdém de quem tem a certeza de que não vai durar. Esses pensamentos sobre as coisas eternas foram porque, até certo ponto não deixa de ser verdade: a paz em Gaza não vai durar. Mas isso é porque paz nenhuma aqui na terra vai durar, assim como também guerra nenhuma. Só o que vai perdurar eternamente é Deus e, por graça dele, quem entrar na vida eterna pela fé em Deus. E desdenhar de uma paz provisória (mesmo que tenha sido articulada por tanta gente ruim e por motivos ruins que nem eles) é desdenhar toda a possibilidade de paz que pode haver no mundo.

Paz nenhuma vai durar, e guerra nenhuma também não. Mas desdenhar de um alívio provisório implica em prolongar por nada um sofrimento provisório, o que é mais fácil de fazer quando o alívio ou o sofrimento é o dos outros e não o próprio, independente daquilo no que se creia ou deixe de acreditar.

03/10/2025 - Teologia experimental

[…] com base no tomismo, Leão XIII defendia que não caberia a Igreja Católica intervir no regime político dos estados, mas guiá-los em direção aos valores ético e morais do cristianismo. Sem contrapor a Igreja à forma de governo secular, consolidava-se as bases de criação da Doutrina Social Católica, abrindo caminho para o surgimento décadas depois do Concílio Vaticano II, em direção frontalmente oposta ao Vaticano I.

O documento que marcou o esforço de terceira via da chamada “sociologia católica” diante de um mundo polarizado entre esquerda e direita foi a Encíclica Rerum Novarum (1891), de Leão XIII. Nela, sistematiza-se as contraposições da Doutrina Social Católica em relação tanto ao modelo de sociedade capitalista quanto às alternativas socialistas e comunistas.

[…] a definição de progressista ou conservador usada para a política tradicional não serve para compreender o posicionamento político da Igreja Católica. Em alguns temas há afinidade com agendas políticas da esquerda em outros com a direita. Isso ocorre porque os valores que a Igreja disputa são os valores da modernidade e o papel da Igreja sob ela.

Texto de Le Monde Diplomatique, onde foi publicado dia 28 de maio de 2025

30/09/2025 - Teologia experimental

Ódio e violência, incluindo nisso tudo a vingança, não são coisas cristãs. Apesar disto, estas coisas fizeram parta da história do cristianismo, e a ideia não é renegar a presença disto nesta história, mas condenar que isso tenha havido. Mesmo que episódios como as Cruzadas e a Inquisição sejam cheios de matizes (às quais não faltam tentativas de “purificação”, em alguns casos excluindo os nuances mais semelhantes ao joio, e em outros, excluindo os nuances mais semelhantes ao trigo), não é porque o ódio e a violência (e outras coisas desse tipo) fizeram parte deles que se tornam justificáveis. Mas hoje em dia se faz algo pior do que justificá-los. Alguns cristão tentam repeti-los.

Às vezes a justificativa é a Bíblia, especialmente o Antigo Testamento interpretado ao pé da letra e isolado da elevação da Palavra de Deus à perfeição trazida por Jesus, mas até Moisés, que pela graça de Deus libertou o povo da escravidão do Faraó e fez uma breve participação especial no Novo Testamento, foi proibido de entrar na Terra Prometida porque, sendo imagem pré-figurativa de Jesus, afinal de contas não era Jesus e, portanto, também teve lá os seus vacilos diante de Deus.

Além do Antigo Testamento, eu já vi usarem o NT para justificar a violência (como quando Pedro sacou a espada para defender Jesus, ou quando o próprio Jesus disse para aranjar uma espada). Mas nesta passagem do Evangelho de Lucas 9,51-56 a descristianização do ódio e da violência está perfeitamente estampada: Tiago e João queriam evocar o fogo do céu contra a aldeia samaritana que não acolheu Jesus, e Jesus repreendeu esta ideia – mesmo sendo samaritanos que, além de não terem acolhido Jesus e seus discípulos na sua jornada rumo à Cruz e Ressurreição nesta passagem bíblica, eram inimigos viscerais dos judeus. Talvez não tenha sido à toa que no capítulo seguinte Lucas narre a parábola do Bom Samaritano.

É muito fácil, ou pelo menos é muito comum excluir da “lista das coisas cristãs” aquilo que repercute mal, sendo elas ou não coisas cristãs, quer dizer, é comum cristianizar ou descristianizar coisas conforme as conveniências do momento (e infelizmente, a cristianização forçada do ódio e da violência tem sido muito conveniente hoje em dia). Mas os interesses humanos, inclusive os mais mesquinhos, não tem a capacidade de transformar o mal no bem. Deus, pelo seu poder, consegue fazer com que as consequências de coisas más sejam boas, mas nem por isso transforma as coisas más em coisas boas, e por mais que a violência e o ódio apareçam tanto na Bíblia quanto na história do cristianismo, Jesus continua repreendendo essas maldades – já que ele consegue tirar consequências boas de nossas maldades, talvez tire consequências ainda melhores quando fizermos o bem.

29/09/2025 - Teologia experimental

Talvez o meu problema com a palavra progresso que as pessoas usam quando dizem que querem melhorar, se desenvolver, etc seja porque eu sempre desconfio que elas estão de olho em um objetivo ideal cuja irrealidade fica velada.

Eu também não sei, quase sempre, se as pessoas estão falando de um progresso espiritual, de um progresso material, de um progresso intelectual, por exemplo. Mas sempre acho que é em direção a um ideal inalcançável, e a irrealidade recalcada serve para esconder, mais embaixo ainda, que não existe limite nenhum, só um progresso infinito que, na minha opinião, vai enlouquecer o candidato a progredir porque o seu horizonte é móvel como o que se vê no mar, e vai se afastando na medida em que se vai indo em direção a ele.

É claro que isto, esta visão do progresso, talvez seja o efeito da minha tendência meio niilista de achar que não adianta ter objetivo nenhum porque um objetivo viável agora pode se tornar inviável amanhã por causa da mudança abrupta das circunstâncias e, por isso, não adianta fixar objetivo nenhum: pode ser que o objetivo das pessoas exista e seja tangível, e elas só não me contaram qual é, mas sejam mais competentes do que eu para alcançá-los.

É mais ou menos como naquela história que Jesus conta em Lucas, do rei que tem que considerar se pode enfrentar com seus dez mil soldados o outro que vem com vinte mil – se bem que acho que ele estava falando sobre não confiar nos próprios recursos e sim na graça de Deus para poder segui-lo, mas estou descontextualizando isto para ficar só com o exemplo de que ele sugeriu que o rei com dez mil soldados deveria mandar uma delegação de paz para o rei que tinha vinte mil soldados.

O que eu acabo fazendo é o que Jesus sugere ao rei dos dez mil soldados: a delegação de paz que eu costumo enviar para a poderosa instabilidade das circunstâncias é colocar objetivos simples e imediatos (que não levam necessariamente a algum progresso): chegar no horário, lavar a roupa, essas coisas.

Claro que inclusive para isso eu conto, como eu acho que era o que Jesus queria dizer naquela passagem, com a graça de Deus mais do que com os meus próprios recursos por eles mesmos. No fim das contas eu recorro a eles, mas sabendo que o que faz dar certo é a graça de Deus (o que fica mais evidente quando os meus recursos não dão conta nem desses objetivos simples e imediatos).

Apesar de tudo isso, no fim das contas, o que eu deveria fazer era perguntar para as pessoas que dizem que querem melhorar o que elas querem dizer com isso.

23/09/2025 - Teologia experimental

Pertencer à tribo de Cristo liberta a Igreja do tribalismo e do etnocentrismo

A inculturação se degenera em etnocentrismo quando é reduzida a uma estratégia humana, desconectada do mistério da Encarnação. Os apóstolos já reconheciam e ensinavam que nenhuma cultura ou pertença étnica pode monopolizar o Evangelho nem apropriar-se da Igreja.
Fonte: Agência Fides (em espanhol).

23/09/2025 - Teologia experimental

Cidade do Vaticano, 06 set 2025 (Ecclesia) – O Papa encerrou hoje, no Vaticano, o 26.º Congresso Mariológico Mariano Internacional, ligando a devoção à Virgem Maria ao compromisso social, nas comunidades católicas:

Uma piedade e uma prática marianas orientadas para o serviço da esperança e da consolação libertam do fatalismo, da superficialidade e do fundamentalismo; levam a sério todas as realidades humanas, a começar pelos últimos e pelos descartados; contribuem para dar voz e dignidade àqueles que são sacrificados nos altares dos ídolos antigos e novos”

Agência Ecclesia

23/09/2025 - Teologia experimental

Representantes de comunidades e organizações de todo o Brasil se reuniram na Universidade Católica de Pernambuco, em Recife, para o III Encontro Nacional da Economia de Francisco e Clara. Com o lema “A economia pode ser justa para todas as vidas, agora!”, o evento refletiu sobre alternativas ao modelo econômico atual, considerado injusto e predatório.

Inspirados pelo Papa Francisco, os participantes defenderam uma transformação estrutural da economia, com foco na justiça social, sustentabilidade e solidariedade. Destacaram também o papel das Casas de Francisco e Clara e encerraram com um chamado à ação movido por indignação e esperança.

Fonte: ADN Celam (em espanhol), publicada em 20 de setembro de 2025.

12/02/2024

Deus não se revela em visões misteriosas, mas em palavras nas quais podemos acreditar. (adaptado de s. Tomás de Aquino)

+info: https://oficioddc.blogspot.com/p/odc.html

TesteAAA

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12/02/2024

25/01/2024

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Mas talvez não mais (31/10)

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22/01/2024

(S. Edith Stein. A mulher: sua missão segundo a natureza e a graça, p. 70)

Confiando todas as necessidades da vida terrena ao Coração Divino livramos delas nosso coração, de modo que nossa alma se torna livre para participar da vida divina. (S. Edith Stein. A mulher: sua missão segundo a natureza e a graça, p. 70)

A participação da vida divina exerce ela própria um força libertadora tirando das preocupações terrenas seu peso e concedendo-nos, mesmo nessa temporalidade, um pedaço da eternidade, um reflexo da vida bem-aventurada, um caminho na luz. (S. Edith Stein. A mulher: sua missão segundo a natureza e a graça, p. 70)

A Igreja não prega nenhum sistema específico. A Igreja não oferece nenhum método; mas a Igreja oferece os princípios da verdadeira liberdade: acreditar no Deus libertador. (S. Oscar Romero)

Para Cristo, Maria é algo além de sua mãe física, é mãe criada por Deus para gerar espiritualmente toda uma humanidade divina. “Mulher” soa como Adão chama de “Eva” aquela que será companheira da fecundidade que povoará a terra. (S. Oscar Romero)

Na tarde da vida te julgarão pelo amor. (S. Oscar Romero)

Toda a pompa, todos os triunfos, todos os capitalismos egoístas, todos os falsos sucessos da vida passarão junto com a figura do mundo. Tudo isso passa, o que não passa é o amor, é ter transformado o dinheiro, os bens, o serviço da própria profissão em serviço dos outros, é ter tido a alegria de partilhar e sentir-se irmão de todos os homens. (S. Oscar Romero, com algumas adaptações)

26/06/2022

25/06/2022

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24/06/2022

22/06/2022

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21/06/2022

El segundo mensaje de hoy es que este Cristo se presente con su gran obra liberadora. Yo quisiera aclarar mucho esta palabra: La liberación. Muchos le tienen miedo a esa palabra. Muchos también abusan de esa palabra. Pues ni miedo ni abuso, la verdad es que liberación es una palabra bíblica y quiere expresar toda la obra salvadora del Señor a partir del pecado. La primera liberación que Cristo anuncia y que en la segunda lectura de hoy [Gl 3,26-29] San Pablo nos describe maravillosamente, es que Cristo ha venido a derribar el pecado y que por el bautismo que lava el pecado de los hombres y por la penitencia que los convierte de nuevo si se han apartado de él, un hombre se incorpora a Cristo y se hace hombre de nuevo.

Un hombre nuevo, esta es la obra liberadora. Hacer hombres nuevos, hombres que se despeguen del pecado, hombres que echen afuera sus egoísmos, sus idolatrías, sus soberbias, sus orgullos y se hagan humildes seguidores de Cristo el Señor. Todos son hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús. Esta es la obra de Cristo, llamar a todos los hombres sin discriminación. Y San Pablo ha dicho, esa discriminación ya no cuenta en el cristianismo: “Ya no hay distinción entre judíos y no judíos, esclavos y libres, hombres y mujeres, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús”. Ya no hay clases sociales para el cristianismo. Ya no hay discriminación de razas. Por eso el cristianismo también choca, porque tiene que predicar esta obra liberadora de proclamar a todos los hombres iguales en Cristo Jesús. Renovación interior del corazón, esto es lo que hace a todos los hombres iguales: Renovarnos. Mientras no hay hombre nuevo, hay orgullo, hay discriminación. Ricos y pobres, cuando se convierten de verdad y se lavan por dentro con este bautismo de Cristo y creen de verdad en el Señor, ya no se distinguen el rico y el pobre, porque sólo hay un sentimiento de fraternidad en Cristo Jesús. No hay superior e inferior, porque uno y otro saben que no son nada en el orden de la gracia sin Cristo el redentor. Sólo hay un grande, Cristo que nos redime. Sólo hay un liberador.

Y por eso, hermanos, aquí también la distinción muy prudente, en nuestro tiempo, entre las falsas y verdaderas liberaciones. Esto es muy importante. Cómo se ha perseguido a la Iglesia confundiendo su mensaje con el mensaje de la subversión, de algo que estorba en el país. La Iglesia predica esta liberación en Cristo Jesús. La Iglesia promueve la dignidad del campesino, la dignidad del obrero. Promueve la dignidad del hombre humillado en esta situación en que se vive en el país, como si alguien no fuera hombre. Si es que hay vidas entre nuestros hermanos verdaderamente infrahumanas. Y la Iglesia predica la liberación de esa gente, precisamente a partir de desterrar el pecado, de denunciar la injusticia, el abuso, el atropello y decirles a todos los hombres que somos hijos de Dios, que hemos sido bautizados por Cristo.

Una liberación que pone en el corazón del hombre la esperanza: La esperanza de un paraíso que no se da en esta tierra. De allí que la Iglesia no puede ser comunista. La Iglesia no puede buscar solamente liberaciones de carácter temporal. La Iglesia no quiere hacer libre al pobre haciéndolo que tenga, sino haciéndolo que sea. Que sea más, que se promueva. A la Iglesia poco le interesa el tener más o el tener menos. Lo que interesa es que el que tiene o no tiene, se promueva y sea verdaderamente un hombre, un hijo de Dios. Que valga, no por lo que tiene, sino por lo que es. Esta es la dignidad humana que la Iglesia predica.

Una esperanza en el corazón del hombre que le dice: Cuando termine tu vida, tendrás participación en el reino de los cielos. Aquí no esperes un paraíso perfecto, pero existirá en la medida en que tú trabajes en esta tierra por un mundo más justo, en que trates de ser más hermano de tus hermanos; así será también tu premio en la eternidad, pero en esta tierra no existe ese paraíso. Aquí la diferencia es entre el comunismo, que no cree en ese cielo ni en ese Dios, y la Iglesia, que promueve con una esperanza de ese cielo y de ese Dios.

20/06/2022

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20/06/2022

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20/06/2022

Não julgueis, e não sereis julgados. Pois, vós sereis julgados com o mesmo julgamento com que julgardes; e sereis medidos, com a mesma medida com que medirdes.

Mt 7,1-2

Deus era misericordioso no Antigo Testamento tanto quanto o é no Novo. Se Deus não corrigiu ideias como

O Senhor indignou-se profundamente contra os filhos de Israel e rejeitou-os para longe da sua face

1Rs 17,18

provavelmente foi porque não adiantaria falar como Jesus falou mais tarde para uma geração incapaz de entender a misericórdia – tanto é que na nossa própria geração (“pós-NT”, digamos assim) a ideia de um Deus vingativo e sanguinário faz sucesso como se Cristo tivesse matado todos os seus inimigos ao invés ter se entregado em sacrifício por todos como fez.

Deus é o supremo Juiz. Se nem ele fica julgando a nós, pobres pecadores, quem somos nós para julgarmos os outros? A partir do momento em que Deus, que poderia ser o sanguinário que é pintado no AT porque afinal de contas é Deus, ao contrário é misericordioso e compassivo, agir com bondade e misericórdia passa a ser uma obrigação.

19/06/2022

Jesus perguntou: “E vós, quem dizeis que eu sou?” Pedro respondeu: “O Cristo de Deus”.
Mas Jesus proibiu-lhes severamente que contassem isso a alguém. E acrescentou:
“O Filho do Homem deve sofrer muito, ser rejeitado pelos anciãos, pelos sumos sacerdotes e doutores da Lei, deve ser morto e ressuscitar no terceiro dia”.
Depois Jesus disse a todos: “Se alguém me quer seguir, renuncie a si mesmo, tome sua cruz cada dia, e siga-me. Pois quem quiser salvar a sua vida, vai perdê-la; e quem perder a sua vida por causa de mim, esse a salvará”.

Lc 9,20-24

Se esta conversa entre Cristo e seus discípulos tivesse acontecido em um grupo de Whatsapp, Pedro não teria recebido um 👍 pela resposta certa, e sim uma ✝️. Isto porque Lucas escreveu uma versão mais leve do diálogo, já que em algum outro evangelho (não lembro qual, agora) Pedro até recebe um joinha (na forma de “não foi a carne nem o sangue que te revelou isto, mas sim meu Pai…”), mas logo mais adiante Cristo lhe chama de 😈.

Seguir Cristo não quer dizer deixar de lado o sorriso e a alegria para entregar-se de braços abertos à dor e ao sofrimento constantes, mas significa que o prazer que o mundo nos dá se torna mais leve “posto que é chama” (como diria o poeta) enquanto vivemos do infinito que se abre para nós pela cruz de Cristo.

Jesus não era um vendedor, pois se fosse teria sempre ressaltado o consolo e o alívio de Deus que recebemos às vezes sem motivo, e às vezes pelos sofrimentos que passamos, enquanto teria deixado o “tome sua cruz cada dia” em letras pequenas sem repetir isso o tempo todo. Mas o que vem em letras pequenas é o consolo de Deus porque o motivo de seguir Cristo deve ser a fé, e não o pragmatismo de quem vai receber alguma coisa em troca disto. Há vantagens e desvantagens em crer em Cristo, mas os Evangelhos escrevem as vantagens em letras pequenas e as desvantagens, as escrevem em neon.

Tanto os sofrimentos quanto as alegrias vão aparecer na vida de qualquer pessoa em qualquer circunstância, creia ela em Deus ou não. Se forem vividas sem fé, serão sofrimentos e alegrias à serviço da morte, enquanto que se forem vividas com fé, estarão à serviço da vida.

18/06/2022

Fonte: homilia de Bento XVI em 23 de setembro de 2007

Imagens: micheile dot com on Unsplash, Sharon McCutcheon on Unsplash e Elaine Casap on Unsplash

17/06/2022

Não junteis tesouros aqui na terra, onde a traça e a ferrugem destroem, e os ladrões assaltam e roubam. Ao contrário, juntai para vós tesouros no céu, onde nem a traça e a ferrugem destroem, nem os ladrões assaltam e roubam. Porque, onde está o teu tesouro, aí estará também o teu coração.

Mt 6,19-21

O Necrológio dos Desiludidos do Amor (de Drummond) é o resultado mais dramático dos corações roubados aqui na terra, mas não é nem nas nossas “paixões de primeira e de segunda classe” que mora o perigo de juntar nossos tesouros aqui na terra e não no céu – já que juntá-los no céu não impede um coração partido, e sim somente que ele seja roubado.

Juntar um tesouro “onde também estará o teu coração” aqui na terra é pedir para perdê-lo mais cedo ou mais tarde, e não se trata apenas da ganância por dinheiro e poder: perdemos nossos corações o tempo todo porque ele está em tesouros terrenos, que às vezes até podem parecer celestiais, mas no fim estão expostos como uma conta digital cuja senha é uma data de aniversário.

Não existe na terra nenhum sistema de proteção seguro o suficiente para proteger nossos tesouros com cem por cento de eficiência, e quando os roubarem, estarão levando com eles os nossos corações. Já o “cofre celestial” é seguro, especialmente para o nosso coração.

16/06/2022

O unigênito Filho de Deus, querendo fazer nos participantes da sua divindade, assumiu nossa natureza, para que, feito homem, dos homens fizesse deuses. Assim, tudo quanto assumiu da nossa natureza humana, empregou-o para nossa salvação. Seu corpo, por exemplo, ele o ofereceu a Deus Pai como sacrifício no altar da cruz, para nossa reconciliação; seu sangue, ele o derramou ao mesmo tempo como preço do nosso resgate e purificação de todos os nossos pecados.

Mas, a fim de que permanecesse para sempre entre nós o memorial de tão imenso benefício, ele deixou aos fiéis, sob as aparências do pão e do vinho, o seu corpo como alimento e o seu sangue como bebida.

Das Obras de Santo Tomás de Aquino, presbítero (Opusculum 57, In festo Corporis Christi, lect. 1-4)
(Séc. XIII)

16/06/2022

A Missa torna presente o sacrifício da cruz; não é mais um, nem o multiplica.

Ecclesia de Eucharistia, 12

O ponteiro de um relógio se movimenta sobre cada um dos segundos para indicar que um deles passou.

Se o sacrifício de Cristo na cruz fosse o ponteiro de um relógio e a história humana a partir da cruz fosse a superfície onde ficam escritas as horas, seria esta superfície que se movimentaria sob o ponteiro.

O sacrifício diário da missa não é, como explicou João Paulo II na citação acima, a multiplicação do sacrifício nem um outro sacrifício, mas o mesmo. Com o passar do tempo aquele mesmo sacrifício permanece o mesmo, e é o tempo que vai girando até que Cristo venha novamente.

15/06/2022

Elias tomou então o seu manto, enrolou-o e bateu com ele nas águas, que se dividiram para os dois lados, de modo que ambos passaram a pé enxuto.

2Rs 2,8

Na primeira vez que a Bíblia mencionou alguém batendo com alguma coisa nas águas para dividi-las e dar passagem segura pelo leito, o evento foi solene e grandioso, repercutindo pelos séculos até hoje e, quem sabe, pela eternidade também.

Mas agora Elias, prestes a ser arrebatado aos céus, está conversando com Eliseu enquanto caminham, sem nenhuma pompa e circunstância, e por motivo nenhum, Elias divide as águas para eles continuarem o caminho conversando.

A salvação que Deus nos oferece é solene e grandiosa, como a versão mais dramática e solene das águas se dividindo ao toque de Moisés; mas esta salvação também é cotidiana e silenciosa, pois é no nosso cotidiano que Deus vai nos salvando por causa da morte e ressurreição de Cristo.

14/06/2022

Amai os vossos inimigos e rezai por aqueles que vos perseguem!

Mt 5,44

Deus nos criou para receber e retransmitir o seu amor, não para pôr mais ódio em circulação na praça. Por mais dolorido que seja manter amor entre os espinhos da inimizade, é a Deus que cabe podar estes espinhos e não a nós, a quem cabe amar em vez de odiar.

13/06/2022

Não enfrenteis quem é malvado! Pelo contrário, se alguém te dá um tapa na face direita, oferece-lhe também a esquerda!
(Mt 5,39)

Nenhuma injustiça pode passar batida, como se ignorá-la fosse acabar com ela. Mas a justiça não vai ser feita reagindo individualmente, já que quase sempre a injustiça está amparada por um sistema injusto do qual alguns malvados se aproveitam, e a reação individual só vai alimentar esse ciclo violento, que sempre vai arrebentar no lado dos injustiçados.

E buscar a justiça também é um jeito de dar a cara a tapa.

11/06/2022

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10/06/2022

“Sai e permanece sobre o monte diante do Senhor, porque o Senhor vai passar”. Antes do Senhor, porém, veio um vento impetuoso e forte, que desfazia as montanhas e quebrava os rochedos. Mas o Senhor não estava no vento. Depois do vento houve um terremoto. Mas o Senhor não estava no terremoto. Passado o terremoto, veio um fogo. Mas o Senhor não estava no fogo. E depois do fogo ouviu-se um murmúrio de uma leve brisa. Ouvindo isto, Elias cobriu o rosto com o manto, saiu e pôs-se à entrada da gruta. Ouviu, então, uma voz que dizia: “Que fazes aqui, Elias?”
(1Rs 19,11-13)

Deus tem força e poder, apenas uma palavra da sua boca pode mover céus e terra. Mas nós só o encontramos na fragilidade do “murmúrio de uma leve brisa”, porque em toda a sua grandiosidade, o seu aspecto mais essencial é o amor.

09/06/2022

Vós ouvistes o que foi dito aos antigos: ‘Não matarás! Quem matar será condenado pelo tribunal’. Eu, porém, vos digo: todo aquele que se encoleriza com seu irmão será réu em juízo; quem disser ao seu irmão: ‘patife!’ será condenado pelo tribunal; quem chamar o irmão de ‘tolo’ será condenado ao fogo do inferno.
(Mt 5,21-22)

A vida não se resume à sua manifestação externa. Atentar contra a existência alheia mesmo que apenas dentro de si é promover a morte, seguindo por um caminho contrário ao caminho da vida apontado por Deus, que não se contenta em nos dar apenas a vida, mas quer promover, através de nossas ações, a vida plena que ele nos oferece.

07/06/2022

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07/06/2022

09-23/06

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08 de junho

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7 de junho

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05 e 06 de junho de 2022

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06/06/2022

Magda, já pensou alguma vez que talvez o mundo não esteja destinado a ser um lugar melhor? Talvez continue do jeito como é, a fim de que as pessoas possam escolher o que é realmente importante.

(Marion Zimmer Bradley, Cidade da Magia)

A Bíblia e a doutrina da Igreja são muito claras quando explicam que a origem dos males no mundo é o pecado. Mas isto é uma questão de fé e só pode, talvez, servir como argumento para quem já tem fé – pois nada garante que a fé do outro vá tornar o argumento aceitável.

Esse trecho da citação não me leva a concluir que o mundo não é melhor porque é um jeito engenhoso de Deus nos forçar a ponderar o que é mais importante, mas acredito que quaisquer que sejam os motivos que façam o mundo ser pior do que poderia ser, no fim das contas é como Jaelle (a personagem na boca de quem a autora botou a frase citada) disse: sendo como é, o mundo nos obriga a escolher o que é realmente importante.

Imagem: Unsplash

06/06/2022

Todos os habitantes do planeta podem possuir e usar igualmente seus recursos de acordo com o plano original de Deus

Esta é a segunda parte de uma análise das atitudes cristãs em relação à desigualdade. A primeira parte pode ser vista aqui (em inglês).

Autor: Jose Mario Bautista Maximiano é o autor de ‘Global Business Ethics for Filipinos of the New Millennium’ (Anvil, 2001) e ‘Corporate Social Responsibility: Basic Principles and Best Practices’ (De La Salle University Press, 2004). As opiniões expressas neste artigo são do autor e não refletem necessariamente a posição editorial oficial da UCA News.

Em várias reuniões de opinião sobre o tema da responsabilidade social, muitas vezes me perguntaram se sou contra a aquisição legal de riqueza ou propriedade privada. Claro que não, eu respondo de volta.

Que a propriedade privada é uma instituição necessária e que é básica para o estilo de vida humano normal são posições que sempre defendi – e há razões pessoais, morais, sociais e psicológicas que podem sustentar tais afirmações. Considero também que a promoção do bem comum exige o respeito pelo direito à propriedade privada e o seu exercício.

No entanto, do ponto de vista cristão, a propriedade privada não é um direito absoluto, pois é um meio e não um fim em si mesmo. A riqueza é um direito pessoal natural – sim, é – mas com obrigações sociais correspondentes.

Todo louco rico asiático é lembrado de que a riqueza privada tem uma dimensão social, um princípio que se baseia no destino universal dos bens da terra. É chamado de “intenção criativa original”, o que significa que Deus pretende dar os bens e recursos da terra a cada pessoa.

Foi o teólogo dominicano do século XIII Tomás de Aquino que formulou a lógica fundamental por trás da subserviência da propriedade privada ao bem comum.

As necessidades da comunidade condicionam o direito à propriedade privada, o que significa que o bem comum ou o bem público deve prevalecer sobre a propriedade privada

Santo Tomás de Aquino insistiu que “ninguém deve viver inconvenientemente”, o que pode se referir a um estado de pobreza que desumaniza. Mas quando a necessidade foi suprida e a posição de alguém razoavelmente considerada, é um dever dar àqueles que têm menos na vida do excedente de sua riqueza.

Em suma, ninguém tem justificativa para possuir ou manter para seu uso exclusivo o que não precisa. A doutrina social católica tem um princípio fundamental para isso, que é a dimensão social da propriedade privada que se fundamenta no destino universal dos bens da terra.

Do ponto de vista cristão, repito que Deus pretende dar os bens e recursos da terra a cada pessoa.

Portanto, a riqueza suada ou herdada é condicionada pelas necessidades da comunidade? É sim. As necessidades da comunidade condicionam o direito à propriedade privada, o que significa que o bem comum ou o bem público deve prevalecer sobre a propriedade privada.

Um exemplo é a decisão de 1997 tomada pela autoridade bancária em Zurique, onde a Comissão Bancária Suíça concordou em renunciar às leis de sigilo para permitir a investigação das relações da Suíça com os nazistas e os bens judeus desaparecidos da época do Holocausto.

Considerada um “avanço espetacular”, essa decisão histórica foi o cancelamento do direito de propriedade outrora inatacável em um esforço para recuperar a riqueza judaica roubada durante a Segunda Guerra Mundial que foi transferida pelos nazistas para suas contas bancárias na Suíça.

Uma verificação da realidade nos leva a uma triste conclusão de que uma porcentagem enorme dos bens da terra pertence a uma pequena porcentagem da população e a pequena porcentagem restante dos bens da terra é subdividida entre a população restante – os pobres – enquanto os mais pobres entre os pobres não possuem absolutamente nada.

“Você está entregando a ele o que é dele. Pois o que foi dado em comum para uso de todos, você arrogou a si mesmo. O mundo é dado a todos e não só aos ricos”

Lembre-se, o destino universal dos bens é um princípio cristão tão radical, pois significa que todos os bens materiais da terra não devem ser possuídos e usados ​​por uns poucos ricos poderosos, mas, ao contrário, que todos os planeta pode igualmente possuir e usar esses bens de acordo com o plano original de Deus.

Tudo se resume a isso: o mundo e seus recursos são dados a todos, que o presente de um rico para o pobre, em primeiro lugar, não pertence ao rico, e o presente é, na verdade, propriedade do pobre. Isto é o que Santo Ambrósio de Milão sempre dizia, como citado por uma importante doutrina do Concílio Vaticano II.

O venerável líder eclesiástico do terceiro século emitiu um severo aviso para os poucos poderosos em sua acumulação de riqueza e em seu desrespeito pelas necessidades da maioria pobre, dizendo: “Vocês estão entregando a ele o que é dele. Pois o que foi dado em comum para uso de todos, você arrogou a si mesmo. O mundo é dado a todos e não apenas aos ricos.”

Uma solução cristã para a pobreza e a desigualdade está na práxis deste princípio fundamental, que pode nos levar a aceitar de todo coração a norma de que a riqueza e a propriedade privada têm um caráter social com correspondentes obrigações sociais.

Então, e só então, um cara super-rico com quatro carros de luxo, um iate, um helicóptero, vários apartamentos exclusivos em Nova York, Dubai, Tóquio e Hong Kong, e uma casa de férias particular na ilha de Nihi Sumba, na Indonésia , se sentiria tão envergonhado ao ver as notícias de que quase três bilhões de seres humanos vivem com menos de cinco dólares por dia.

Então, para simplificar demais um cenário futuro, os ricos param de ficar mais ricos e os pobres, mais pobres.

Fonte: UCA News

Imagem: Rodolfo Quiru00f3s em Pexels.com

05/06/2022

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05/06/2022

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Imagem: Prince Akachi on Unsplash

04/06/2022

Então ele me disse: “Filho do homem, estes ossos são toda a casa de Israel. É isto que eles dizem: ‘Nossos ossos estão secos, nossa esperança acabou, estamos perdidos!’ Por isso, profetiza e dize-lhes: ‘Assim fala o Senhor Deus: Ó meu povo, vou abrir as vossas sepulturas e conduzir-vos para a terra de Israel

(Ez 37,11-12)

Nos momentos em que nos encontramos soterrados pelos sofrimentos como se estivéssemos sepultados sob nossas dores é que podemos perceber quando Deus abre as sepulturas que nos prendem. Não é que Deus apareça só nas horas mais difíceis, mas nestas horas tenebrosas é que notamos Deus fazendo o que faz toda hora a nossa vida inteira.

A fé em Deus não impede o sofrimento, mas nos deixa atentos à ação cotidiana e discreta de Deus.
Não é uma coisa a se refletir e ponderar na hora da dor – nem de tentar consolar quem sofre dizendo isto enquanto está sofrendo. Mas assim como Cristo venceu a morte para que nós possamos viver, ele também venceu o sofrimento para que tenhamos condições de não sermos vencidos pela dor.

Imagem: Cara Shelton on Unsplash

04/06/2022

Texto para um trabalho de faculdade para discutir a letra da música Até Quando

>Não adianta olhar pro céu
Com muita fé e pouca luta

A religião sempre foi um tema em evidência no Brasil, e se no passado determinava os rumos políticos do país porque no mundo todo era mais ou menos assim que as coisas funcionavam (ainda que no tempo em que a Igreja Católica existia em um sistema de padroado no país, sua influência em todo o mundo já começava a diminuir por causa do Iluminismo), desde 2018 tornou-se o arremedo de uma teocracia, já que é governado em nome de Deus sem, no entanto, levar muito em conta os seus critérios.

Assim, uma ideia que já vinha definhando dentro e fora do catolicismo, a de que (parafraseando o trecho da música destacado) adianta sim olhar pro céu com muita fé e pouca luta, retomou força, mesmo que agora assentada na política misturada não apenas com a religião, mas também com os quartéis – a ponto de vermos padres abençoando armas, a primeira-dama utilizando espaços civis como igrejas e militares agindo pretensamente em nome de Deus, protagonizando uma triste comédia em que a política, a religião e as forças militares se descaracterizam até perderem o sentido, ou parecerem perdê-lo, o que deve ser mais adequado às intenções das forças políticas que dominam o país.

Olhar para o céu não é uma questão de resultados (ou seja, de adiantar ou não), mas de necessidade, e olhar para ele "com muita fé e pouca luta" revela mais o quanto não há do que o quanto há de fé neste olhar.

>Acordo, não tenho trabalho, procuro trabalho, quero trabalhar

>Consigo um emprego, começa o emprego, me mato de tanto ralar Acordo bem cedo, não tenho sossego nem tempo pra raciocinar

A dessacralização em sentido estritamente religioso promovida por este governo e pelas forças que o sustentam ultrapassa o aspecto religioso para dessacralizar também coisas laicas (como a política e a disciplina militar, mencionadas em relação ao trecho anterior da música), incluindo aí o valor do trabalho. Sabemos que o desemprego fragiliza muito as relações trabalhistas, já que o funcionário passa a "valer menos" sob a alegação de que a fila do desemprego está maior, muito maior, e então se ele quiser melhores condições, que sinta-se livre para ir procurar em outro lugar, já que o patrão não vai ficar sem alguém para pôr no seu lugar. Se antes o trabalho tinha um valor "sagrado", hoje esse valor dessacralizado foi substituído pela ilusão do empreendedorismo e da "pejotização", que fragiliza os trabalhadores mas fortalece os empregadores, que têm menos deveres para com seus empregados e ficam livres para explorá-los mais. Nem tudo é dessacralização neste governo, afinal: o patrão torna-se cada vez mais divinizado, ao menos para o governo.

As duas realidades retratadas nos trechos citados, embora sejam diferentes, estão profundamente ligadas e não é possível falar do desemprego sem falar da precarização do trabalho.

Foto por Magda Ehlers em Pexels.com

06/05/2022

####“complicamos o Evangelho e tornamo-nos escravos dum esquema que deixa poucas aberturas para que a graça atue.”

“Com efeito, o poder que os gnósticos atribuíam à inteligência, alguns começaram a atribuí-lo à vontade humana, ao esforço pessoal. Surgiram, assim, os pelagianos e os semipelagianos. Já não era a inteligência que ocupava o lugar do mistério e da graça, mas a vontade. Esquecia-se que «isto não depende daquele que quer nem daquele que se esfoça por alcançá-lo, mas de Deus que é misericordioso» (Rm 9, 16) e que Ele «nos amou primeiro» (1 Jo 4, 19).

Ainda há cristãos que insistem em seguir outro caminho: o da justificação pelas suas próprias forças, o da adoração da vontade humana e da própria capacidade, que se traduz numa autocomplacência egocêntrica e elitista, desprovida do verdadeiro amor. Manifesta-se em muitas atitudes aparentemente diferentes entre si: a obsessão pela lei, o fascínio de exibir conquistas sociais e políticas, a ostentação no cuidado da liturgia, da doutrina e do prestígio da Igreja, a vanglória ligada à gestão de assuntos práticos, a atração pelas dinâmicas de autoajuda e realização autorreferencial. É nisto que alguns cristãos gastam as suas energias e o seu tempo, em vez de se deixarem guiar pelo Espírito no caminho do amor, apaixonarem-se por comunicar a beleza e a alegria do Evangelho e procurarem os afastados nessas imensas multidões sedentas de Cristo.

Muitas vezes, contra o impulso do Espírito, a vida da Igreja transforma-se numa peça de museu ou numa propriedade de poucos. Verifica-se isto quando alguns grupos cristãos dão excessiva importância à observância de certas normas próprias, costumes ou estilos. Assim se habituam a reduzir e manietar o Evangelho, despojando-o da sua simplicidade cativante e do seu sabor. É talvez uma forma subtil de pelagianismo, porque parece submeter a vida da graça a certas estruturas humanas. Isto diz respeito a grupos, movimentos e comunidades, e explica por que tantas vezes começam com uma vida intensa no Espírito, mas depressa acabam fossilizados… ou corruptos.

Sem nos darmos conta, pelo facto de pensar que tudo depende do esforço humano canalizado através de normas e estruturas eclesiais, complicamos o Evangelho e tornamo-nos escravos dum esquema que deixa poucas aberturas para que a graça atue. São Tomás de Aquino lembrava-nos que se deve exigir, com moderação, os preceitos acrescentados ao Evangelho pela Igreja, «para não tornar a vida pesada aos fiéis, [porque assim] se transformaria a nossa religião numa escravidão».”

Gaudete et exsultate, 48 e 57-59

06/05/2022

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Compêndio da Doutrina Social da Igreja (202-203)

Imagem: Roland Zumbühl

03/05/2022

Às vezes confundimos o aspecto incondicional do amor de Deus com uma indiferença de Deus para conosco.

Não é incomum invocar o amor incondicional de Deus dizendo “tá tudo bem, Deus não se importa com isso”, seja lá o que “isso” for.

Mas Deus se importa, sim. Basta pensar em uma mãe que, por exemplo, avalia até o cocôzinho de um filho, ou nos apaixonados buscando interpretar os sinais mais sutis da pessoa amada (extrapolando até o ponto de interpretar o que não era nem sinal às vezes).

Não é o argumento mais forte do mundo, mas se nós, que vivemos equilibrados entre o pecado e a santidade, sabemos nos importar com os mínimos detalhes dos outros, o que se dirá de Deus que tem um amor infinitamente maior por nós.

É claro que o nosso senso de observação pode se degenerar em um instrumento para oprimir o outro, e assim cada detalhe bem observado se transforma num julgamento inconveniente como uma lança atravessada no peito do outro. Se nem Cristo veio para condenar e sim para salvar, quem somos nós para usarmos nosso senso de observação (que afinal é um dom de Deus) para fazer outro filho de Deus sofrer?

Deus se importa, sim, mas o seu amor supera qualquer bem ou mal que possamos sentir ou fazer.

Imagem: retirada do site Fernando Elias José

03/05/2022

A, b, c, d, e, f, g.

01/05/2022

Um título em latim é muito conveniente para dar uma aparência de integridade a um texto que é apenas um palpite mal-embasado, mas é o que se tem para hoje (e todos os outros dias também) tentando entender porque Maria Madalena não pode tocar Jesus depois da Ressurreição, e Tomé sim.

Porque isto é importante? Seria necessário outro texto mal-feito para responder, então por enquanto a resposta (possível) é que não é importante (até que um dia eu descubra a importância desta questão, se houver alguma importância).

Antes de mais nada, a negativa de Jesus a Maria Madalena (de onde veio o noli me tangere do título, que significa não me toque em latim) e a permissão a Tomé são dois casos no evangelho de João em que alguém quis tocar em Jesus depois da Ressurreição, mas há um terceiro caso no evangelho de Mateus (28,9): Maria Madalena e “a outra Maria” puderam abraçar os seus pés e adorá-lo sem nenhuma restrição.

Respaldado na ideia de que os Evangelhos não são os relatos dos fatos como eles aconteceram exatamente, mas sim textos comunitários inspirados pelo Espírito Santo com fins teológicos baseados nos fatos testemunhados pelos discípulos que conviveram com Cristo, segue-se o chute a hipótese:

Não é uma hipótese sobre porque Maria Madalena não pôde tocá-lo, mas sobre porque nos outros dois casos, o de Tomé e das Marias em Mateus, sim. Tomé pôde tocar Cristo, mas nas suas chagas, e as duas Marias em Mateus puderam abraçar os seus pés para adorá-lo. No evangelho de João não há nenhuma explicação do motivo de Maria Madalena querer tocá-lo, mas Tomé tem a permissão (acompanhada por uma reprimenda pela falta de fé) de tocá-lo em suas chagas, e as duas Marias, que só queriam adorá-lo, puderam tocá-lo (e sem receber reprimenda alguma, por sinal).

Embora Cristo tenha ressuscitado em corpo e alma, não está mais “à disposição” de ser tocado e apalpado para ver que é verdade, pois agora é acessível exclusivamente pela fé e não por qualquer outro tipo de comprovação que possa haver. Além disto, tem dois sub-chutes duas sub-hipóteses: uma é que Tomé pode tocá-lo (além do declarado motivo pedagógico no texto de João) porque foi nas chagas, pois mesmo que nada justifique o sofrimento, ainda assim o sofrimento também é uma via de acesso se não a Cristo, pelo menos à fé em Cristo; a outra é que as duas Marias em Mateus formavam uma espécie de comunidade (ainda que fosse uma “nanocomunidade” só de duas pessoas) reunida para adorá-lo (mesmo que a princípio tenham ido lá para chorá-lo), e a adoração a Cristo também é, do mesmo jeito que com o sofrimento, uma via para a fé.

Imagem: Bem Vindo a Não me Toque – Capital Nacional da Agricultura de precisão (Wikimedia)

01/05/2022

A Bíblia não menciona, mas nada impede de ver que Deus tenha criado o Dia do Trabalho no momento do “faça-se a luz” (Gn 1,3), ao mesmo tempo em que criava tudo o que estava criando. Como o relato da Criação mostra que Deus criou tudo em etapas, depois de ter criado a terra, o céu, etc., Deus também criou o dia da trabalhadora e do trabalhador ao mesmo tempo em que criava o ser humano à sua imagem e semelhança (Gn 1,27).

Junto com o Pecado Original veio a “maldição” do trabalho de parir entre dores e sofrimento, e comer o pão com o suor do próprio rosto. Mesmo que tenha sido Deus que tenha dito a maldição, quem amaldiçoou o trabalho – e tudo o mais – foi a atitude humana de desobediência quando pecou.

Assim como a “maldição” é uma obra nossa, e não de Deus, a exploração do trabalho, que por si mesmo é uma bênção de Deus (o trabalho, e não a exploração), também é obra nossa e não de Deus.

Mas do mesmo jeito que podemos explorar, também podemos combater esta exploração. As lutas por condições dignas de trabalho não precisam, necessariamente, de respaldo religioso para promovê-las, mas mesmo assim elas tem esse respaldo, já que também são lutas para reaproximar o trabalho da bênção de Deus que ele é (e que persiste mesmo sob toda esta exploração).

Imagem: carolyn christine on Unsplash

30/04/2022

Welcome to your new Blog! We’re really excited to see what you do with it. This private post is here to show you what your posts will look like and to give you a few tips on getting started. Feel free to edit it, delete it or keep it saved as private for reference later.

Publishing

If you’re familiar with WordPress, you’ll be right at home. To get started creating your own posts head to your Dashboard and click Add New to bring up the editor.

Fill it up with whatever you choose; it could be a recipe, a review of a new product you love, or simply a new idea that needs to be shared with the world.

Whatever you do decide to write about, it’s always a great idea to start off with a post telling your audience a little bit about yourself and what topics they can expect to read about on your blog.

Tip: Choose a Category for your blog to help people discover it!

Hit Publish and that’s it – your post will be live and ready for reading.

The new post will be included in the Reader of other members and may also make an appearance on the Community front page, (mrclmlt.com.br/).

P.S. Don’t forget to share your new creation far and wide! Tag Vivaldi (on Twitter or Facebook) – we’d love to see what you come up with!

Customization

There are a number of ways to customize the look of your new Blog. Head to your site’s Admin Dashboard > Appearance and select one of the themes, site icon, header images, page layouts, custom widgets and much more.

Import

To import content from another blog, select Tools > Import from the menu in your dashboard. Right now there are importers for WordPress, Blogger and Tumblr. If you’d like to import content from another service, let us know!

FAQ

What is the Vivaldi Community?

A place for our friends to hang out online. We want to create a place where people can publish, read and discuss ideas with likeminded folks from around the world. We hope you like it.

Do I have to use Vivaldi’s browser to be here?

No. Many Community members use our browser. But many don’t. Everyone is welcome.

What’s included?

Every member gets a free webmail account (username@vivaldi.net), access to the Vivaldi Forums, a free Blog with a custom domain (yourblog.vivaldi.net) and can synchronize their Vivaldi browser data across multiple devices.

What’s the catch?

We have no plans to monetize, share your data or start charging for any of these services. The Community is simply a way for us to give something back to our users. No catch.

Help and Feedback

Help articles for the Community can be found at help.vivaldi.com. If something seems off or you run into a bug, please let us know by using our contact form or leaving a comment on the forum.

Have a read of our Terms of Use and Privacy Policy and let us know if you have any questions.

Enjoy, and welcome!

Last but not least, here’s a quick preview of some of the new blocks available with WordPress Gutenberg.

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If you click the images you will see that they open in a nice lightbox that allows you to slide through to the next one.

Beautiful cover image

This is an example of a large block quote. You can style it with a different background and text color.

By author name

And there are many more… Give it a try! 🙂

28/04/2022

Gentileza, bondade de espírito, humildade.
Humildade para Deus é aquela disposição de espírito com a qual aceitamos sua forma de lidar conosco como a melhor, sem, no entanto, disputar ou resistir.
No AT, os humildes são aqueles que confiam inteiramente em Deus, mais do que em suas próprias forças, para defendê-los contra toda injustiça. Assim, a atitude humildade para com os ímpios implica em saber que Deus está permitindo as injúrias que infligem, que Ele os está usando para purificar seus eleitos, e que livrará Seus eleitos a Seu tempo. (Is 41.17; Lc 18.1-8)
Bondade ou humildade são opostos à arrogância e egoísmo e originam-se na confiança na bondade de Deus e no Seu controle sobre a situação. A pessoa bondosa não está centrada no seu ego. Isto é obra do Espírito Santo, não da vontade humana. (Gl 5.23)

Bíblia Strong

Há um aplicativo chamado Bíblia Strong que mostra a versão original de praticamente cada palavra da Bíblia, em grego ou hebraico, explicando o sentido deste termo na língua original. Isso ainda não é o suficiente para compreender o que o autor quis dizer com o que escreveu (sob inspiração do Espírito Santo), como neste caso, mas ajuda a compreender um pouco melhor.

A mansidão que permitirá herdar a terra não parece ser a mansidão de quem aceita passivamente todo o mal que lhe acontece, como se fosse assim porque tem que ser assim, mas parece a mansidão de quem está agindo sob a liderança de Deus, que não paga o mal com o mal e nem recorre ao mal para conseguir o bem (pelo contrário, Deus oferece o bem tanto para quem faz o bem quanto para quem faz o mal, e assim como “extrai” o bem das maldades que fazemos, porque é Deus e não se deixa vencer pela maldade, também “extrai” o bem das coisas boas que fazemos e acredito que ele prefira fazer esta “extração” conforme a segunda alternativa).

Esta mansidão, enfim, parece implicar em não “lutar contra o mal” e também em não ficar indiferente a ele. Mesmo a atitude de espera quando não há o que fazer, pressupõe que não há o que fazer para impedir que o mal aconteça, mas que há o que fazer pelo menos no sentido de “demarcar posição” contra este mal enquanto se espera que Deus crie as condições para impedi-lo ou revertê-lo (e aí entra a ideia de esperar o tempo de Deus, que também não é o mesmo que “deixar ao Deus dará”); quanto a lutar contra o mal, quem luta contra contra ele é Deus, e a nós parece caber mais lutar pelo bem. Quando se luta contra o mal, é inevitável que eventualmente seja necessário recorrer a outro mal, mesmo que seja um “mal menor”, e o problema disto é que recorrer ao mal contra o mal apenas vai fortalecê-lo, enquanto que lutar pelo bem significa recorrer apenas ao bem – que é o que Deus faz, afinal de contas – fortalecendo, assim, o bem pelo qual se luta.

Imagem: Micaela Parente on Unsplash

28/04/2022

A profundidade e rapidez das transformações reclamam com maior urgência que ninguém se contente, por não atender à evolução das coisas ou por inércia, com uma ética puramente individualística. O dever de justiça e caridade cumpre-se cada vez mais com a contribuição de cada um em favor do bem comum, segundo as próprias possibilidades e as necessidades dos outros, promovendo instituições públicas ou privadas e ajudando as que servem para melhorar as condições de vida dos homens. Mas há pessoas que, fazendo profissão de ideias amplas e generosas, vivem sempre, no entanto, de tal modo como se nenhum caso fizessem das necessidades sociais. E até, em vários países, muitos desprezam as leis e prescrições sociais. Não poucos atrevem-se a eximir-se, com várias fraudes e enganos, aos impostos e outras obrigações sociais. Outros desprezam certas normas da vida social, como por exemplo as estabelecidas para defender a saúde ou para regularizar o trânsito de veículos, sem repararem que esse seu descuido põe em perigo a vida própria e alheia.

Todos tomem a peito considerar e respeitar as relações sociais como um dos principais deveres do homem de hoje. Com efeito, quanto mais o mundo se unifica, tanto mais as obrigações dos homens transcendem os grupos particulares e se estendem progressivamente a todo o mundo. O que só se poderá fazer se os indivíduos e grupos cultivarem em si mesmos e difundirem na sociedade as virtudes morais e sociais, de maneira a tornarem-se realmente, com o necessário auxílio da graça divina, homens novos e construtores duma humanidade nova.

Gaudium et spes, 30

Imagem: @kraaico@mastodon.art

28/04/2022

Eis o dia ☼ de Deus verdadeiro✨,
no clarão de luz 🌞 santa banhado🛀.
Nele, o sangue do novo Cordeiro 🐑
apagou ⛔ deste mundo 🌎 o pecado☠.

Deu a fé 🕯 novamente aos perdidos🏞,
deu aos cegos 🕶 de novo a visão👁.
Quem ❣ não há de perder todo o medo🌧,
vendo o céu ser aberto ao ladrão😇?

Eis o fato que aos anjos 👼 assombra👻:
ver o Cristo na cruz ✝️ como réu,
e o ladrão 💣 que com ele padece😓,
conquistar a coroa 👑 do céu.

Hino da Liturgia das Horas

27/04/2022

Antes de tudo, sabei que nenhuma profecia da Escritura é de interpretação pessoal. Porque jamais uma profecia foi proferida por efeito de uma vontade humana.

2Pd 1,20-21

O significado de “profecia da Escritura” pode ser extrapolado para abranger toda a Bíblia, e a fé que se baseia na Bíblia não é propriedade particular de uma pessoa nem de um grupo. Assim como Deus inspirou os autores da Bíblia, ele também inspira a Igreja para extrair da Bíblia os conteúdos da fé que ela traz.

Mas é necessário apropriar-se individualmente desta fé em comum para praticá-la com autonomia: não para determinar seu conteúdo, mas para que cada pessoa que tem esta fé se responsabilize em agir conforme ela, porque a fé se torna uma graça de Deus desperdiçada quando não há uma adesão pessoal a ela.

Imagem: Evie S. on Unsplash

27/04/2022

«De fato, Deus não enviou o seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo seja salvo por ele. Quem nele crê, não é condenado, mas quem não crê, já está condenado, porque não acreditou no nome do Filho unigênito.»

Jo 3,17-18

A polêmica sobre a definição da preponderância da fé ou das obras é antiga, e é um problema que já está superado há muito tempo. É necessário crer em Jesus e agir a partir desta crença, como duas asas que não levantam vôo se uma delas estiver ausente.

Imagem: DESIGNECOLOGIST on Unsplash

27/04/2022

☞ 📖

1 Não te irrites😡 com as obras dos malvados👿
nem invejes as pessoas desonestas🐍;
2 eles murcham tão depressa como a grama🌱,
como a erva verdejante secarão🏜️.

3 Confia no Senhor e faze o bem☑️,
e sobre a terra⛰️ habitarás em segurança👮.
4 Coloca no Senhor tua alegria🎉🎊,
e ele dará o que pedir teu coração🧡.

5 Deixa aos cuidados do Senhor o teu destino🛬;
confia nele, e com certeza ele agirá👼.
6 Fará brilhar tua inocência como a luz💡,
e o teu direito, como o sol do meio-dia☀️.

7 Repousa🌃 no Senhor e espera nele🌻!
Não cobices a fortuna desonesta💣,
nem invejes quem vai bem na sua vida🚫
mas oprime os pequeninos e os humildes🗜️.

8 Acalma a ira e depõe o teu furor!😤
Não te irrites😠, pois seria um mal a mais!
9 Porque serão exterminados os perversos☠️,
e os que esperam no Senhor terão a terra🏞️.
10 Mais um pouco e já os ímpios não existem👋;
se procuras seu lugar, não o acharás⁉️.
11 Mas os mansos herdarão a nova terra🌄,
e nela gozarão de imensa paz🏳️.

23/04/2022

O Casamento de São Jorge e a Princesa Sabra

Em 303, Diocleciano (influenciado por Galério) publicou um édito que mandava prender todo soldado romano cristão e que todos os outros deveriam oferecer sacrifícios aos deuses romanos.

Jorge foi ao encontro do imperador para objetar, e perante todos declarou-se cristão. Não querendo perder um de seus melhores tribunos, o imperador tentou dissuadi-lo oferecendo-lhe terras, dinheiro e escravos. Como Jorge mantinha-se fiel ao cristianismo, o imperador tentou fazê-lo desistir da fé torturando-o de vários modos. E, após cada tortura, era levado perante o imperador, que lhe perguntava se renegaria a Jesus para adorar aos deuses romanos.

Todavia, Jorge reafirmava sua fé, tendo seu martírio, aos poucos, ganhado notoriedade e muitos romanos, tomado as dores daquele jovem soldado, inclusive a mulher do imperador, que se converteu ao cristianismo.

Finalmente, Diocleciano, não tendo êxito, mandou degolá-lo no dia 23 de abril de 303, em Nicomédia, na Ásia Menor.

Jorge da Capadócia (Wikipedia)

Imagem: Dante Gabriel Rossetti – The Wedding of St George and Princess Sabra

23/04/2022

«O que muitos combatem não é o verdadeiro Deus, mas a falsa ideia que fizeram de Deus»

«[Sobre] João Paulo I, quero destacar sua figura de catequista. Mesmo com a mais alta dignidade da Igreja, alegrou-se em ser um humilde catequista contando a história e fazendo um pontificado que começou sob o signo de um sorriso, de simplicidade. Sem dúvida, seu breve pontificado foi suficiente para dar-lhe um novo modo de ser, uma nova fisionomia a serviço do pontificado supremo. Este catequista escreveu um livro – antes de se tornar Papa, é claro -, publicado mais tarde sob o título “Ilustres Senhores”.

Das cartas aos “Senhores Ilustres”

Como bispo, ele escrevia uma carta mensal a uma das famosas figuras filosóficas, literárias etc. da humanidade, e as leituras de hoje, da Bíblia Sagrada, me parecem coincidir com uma carta escrita justamente para Chesterton, Gilberto Chesterton, inglês convertido ao catolicismo; uma de suas obras intitula-se “A esfera e a cruz”. João Paulo I retoma o tema de uma forma muito saborosa, muito catequética.

Cena da “Esfera e da Cruz”

Dois personagens aparecem nesse romance, o professor Lúcifer e o monge Miguel sobrevoando Londres, precisamente sobre a cúpula da catedral; O professor Lúcifer ri da cruz e o monge Miguel o adverte a dizer: “o que você ganha com esse ridículo? Vou lhe contar uma história”, e o monge começa a contar sobre um ateu, um renegado que subiu ao topo de uma igreja para arrancar a cruz e jogá-la no chão. Quando desceu, começou a ver cruzes e mais cruzes nas paliçadas da mata; e acabou com a floresta porque lhe parecia que a cruz devia ser arrancada do mundo. Ele chegou em sua casa, e aquele obcecado pela cruz até nos móveis ele viu a figura da cruz e estragou tudo; no dia seguinte, encontraram-no morto junto a um rio, enlouquecido contra a cruz.

“Você começa destruindo a cruz e acabará destruindo o mundo”

Lúcifer diz a Miguel: “Você inventou essa história.” “Claro que sim!” – diz Miguel – “mas ela representa plenamente o que vocês acabaram de blasfemar contra a cruz, e é que vocês, os anticristãos, acabam, depois de lutar contra a cruz, destruindo o mundo. O que seria o progresso sem a cruz? “Ah”, diz Lúcifer, “lutamos pelo progresso sem Deus, Deus não é necessário, basta o esforço do homem. O de um paraíso, de um Deus que dá prêmios depois, foi um Deus inventado ou pelos oprimidos para encontrar um evasão de sua situação injusta ou pelos opressores para domar os que estão sob seu poder. Basta a luta, é isso que salva o mundo. Não a fé em Deus que é uma fé alienante, mas a luta, a revolução e uma não alienante paraíso não virá além da história, mas aqui, construído pelo esforço dos homens”.

Ivan Karamazov, ateu, protesta contra um paraíso obtido por heroísmo passado.

Miguel sorri e lhe diz: “Vou citar um ateu” e cita uma carta de Iván Karamazov, um ateu que diz renunciar a uma luta em que apenas as gerações futuras se beneficiarão. Não é justo que ele trabalhe por um mundo melhor sem uma recompensa justa. E Miguel lhe diz: “Onde aquele que luta por um mundo melhor encontrará essa recompensa e quem vai dar a ele? O que seria o progresso sem Deus? O que seria uma luta só esperando um paraíso na terra? Não é mais do que pura ilusão!”

“É necessário. Há um sentido inato de vida no homem que o leva precisamente às lutas de protesto justas, não só pensando nas gerações futuras, eu renego, diz ele, uma luta em que trabalho até morrer, que não seja para que eu também tenha uma participação, uma recompensa, e esse sentido inato da vida e do além é a resposta do cristianismo. Não pode haver luta por um mundo melhor se não for baseada na justiça divina, em um Deus remunerado, em os esforços dos homens. Uma luta sem Deus não tem sentido”. “No final – diz-lhe Miguel – o que acontece a ti e a mim, talvez, é que formamos uma falsa ideia de Deus”.

O que muitos combatem – estas são já as palavras do Papa Luciani, João Paulo I – não é o verdadeiro Deus, mas a falsa ideia que fizeram de Deus. Um Deus que protege os ricos, que não faz nada além de pedir e atormentar, que tem inveja de nosso progresso, que nos espia continuamente de cima nossos pecados pelo prazer de puni-lo. Caro Chesterton, você sabe, Deus não é assim; ele é justo e bom ao mesmo tempo: pai também dos filhos pródigos que deseja ver não mesquinhos e miseráveis, mas grandes, livres, criadores de seu próprio destino. Nosso Deus é tão pouco rival do homem que quis fazer do homem seu amigo; chamando-o a participar de sua própria natureza divina, de sua própria eternidade feliz. Nem é verdade que Deus nos pede demais, pelo contrário, contenta-se com pouco porque sabe muito bem que não temos muito.

Esta é a lição catequética deste grande catequista do mundo que só apareceu na história universal e Deus o tirou de nós há um ano, poucos meses depois de nos dar esperança na simples palavra do verdadeiro Deus, diante de um mundo que falsificou a ideia de Deus.

O grandioso é que essa ideia de Deus não é uma invenção do Papa Luciani. Nas leituras de hoje encontro um título para a minha homilia que coincide com o pensamento do Papa, e por isso vamos fazer desta missa uma homenagem à doutrina, ao catequista, ao homem do sorriso, aquele que soube enfrentar os ateísmos mais absurdos com a simplicidade de um catequista para lhes dizer: não sejam simples, uma revolução sem Deus, um Deus sem homens ou homens sem Deus não é o panorama da história.»

São Oscar Romero. Lo que Dios da, es para todos los hombres.

Imagem: Frida Aguilar Estrada on Unsplash

22/04/2022

A caridade é amor recebido e dado; é «graça» (cháris).

Pela sua estreita ligação com a verdade, a caridade pode ser reconhecida como expressão autêntica de humanidade e como elemento de importância fundamental nas relações humanas, nomeadamente de natureza pública. Só na verdade é que a caridade refulge e pode ser autenticamente vivida. A verdade é luz que dá sentido e valor à caridade. Esta luz é simultaneamente a luz da razão e a da fé, através das quais a inteligência chega à verdade natural e sobrenatural da caridade: identifica o seu significado de doação, acolhimento e comunhão. Sem verdade, a caridade cai no sentimentalismo. O amor torna-se um invólucro vazio, que se pode encher arbitrariamente. É o risco fatal do amor numa cultura sem verdade; acaba prisioneiro das emoções e opiniões contingentes dos indivíduos, uma palavra abusada e adulterada chegando a significar o oposto do que é realmente. A verdade liberta a caridade dos estrangulamentos do emotivismo, que a despoja de conteúdos relacionais e sociais, e do fideísmo, que a priva de amplitude humana e universal. Na verdade, a caridade reflecte a dimensão simultaneamente pessoal e pública da fé no Deus bíblico, que é conjuntamente «Agápe» e «Lógos»: Caridade e Verdade, Amor e Palavra.

Porque repleta de verdade, a caridade pode ser compreendida pelo homem na sua riqueza de valores, partilhada e comunicada. Com efeito, a verdade é «lógos» que cria «diá-logos» e, consequentemente, comunicação e comunhão. A verdade, fazendo sair os homens das opiniões e sensações subjectivas, permite-lhes ultrapassar determinações culturais e históricas para se encontrarem na avaliação do valor e substância das coisas. A verdade abre e une as inteligências no lógos do amor: tal é o anúncio e o testemunho cristão da caridade. No actual contexto social e cultural, em que aparece generalizada a tendência de relativizar a verdade, viver a caridade na verdade leva a compreender que a adesão aos valores do cristianismo é um elemento útil e mesmo indispensável para a construção duma boa sociedade e dum verdadeiro desenvolvimento humano integral. Um cristianismo de caridade sem verdade pode ser facilmente confundido com uma reserva de bons sentimentos, úteis para a convivência social mas marginais. Deste modo, deixaria de haver verdadeira e propriamente lugar para Deus no mundo. Sem a verdade, a caridade acaba confinada num âmbito restrito e carecido de relações; fica excluída dos projectos e processos de construção dum desenvolvimento humano de alcance universal, no diálogo entre o saber e a realização prática.

A caridade é amor recebido e dado; é «graça» (cháris). A sua nascente é o amor fontal do Pai pelo Filho no Espírito Santo. É amor que, pelo Filho, desce sobre nós. É amor criador, pelo qual existimos; amor redentor, pelo qual somos recriados. Amor revelado e vivido por Cristo (cf. Jo 13, 1), é «derramado em nossos corações pelo Espírito Santo» (Rm 5, 5). Destinatários do amor de Deus, os homens são constituídos sujeitos de caridade, chamados a fazerem-se eles mesmos instrumentos da graça, para difundir a caridade de Deus e tecer redes de caridade.

A esta dinâmica de caridade recebida e dada, propõe-se dar resposta a doutrina social da Igreja. Tal doutrina é «caritas in veritate in re sociali», ou seja, proclamação da verdade do amor de Cristo na sociedade; é serviço da caridade, mas na verdade. Esta preserva e exprime a força libertadora da caridade nas vicissitudes sempre novas da história. É ao mesmo tempo verdade da fé e da razão, na distinção e, conjuntamente, sinergia destes dois âmbitos cognitivos. O desenvolvimento, o bem-estar social, uma solução adequada dos graves problemas socioeconómicos que afligem a humanidade precisam desta verdade. Mais ainda, necessitam que tal verdade seja amada e testemunhada. Sem verdade, sem confiança e amor pelo que é verdadeiro, não há consciência e responsabilidade social, e a actividade social acaba à mercê de interesses privados e lógicas de poder, com efeitos desagregadores na sociedade, sobretudo numa sociedade em vias de globalização que atravessa momentos difíceis como os actuais.

Bento XVI. Caritas in veritate, 3-5

Imagem: Cory Gazaille on Unsplash

21/04/2022

A prioridade do trabalho sobre o capital é uma das exigências de justiça social e os sindicatos são os expoentes desta luta

O desenvolvimento do conceito de justiça social a partir da tradição aristotélico-tomista recebe impulso nas Encíclicas Sociais. O conceito foi introduzido por Pio XI na Quadragesimo Anno (1931). O termo é citado sete vezes e sempre acompanhado dos adjetivos comutativa, legal/geral. Trata-se de um conceito que traz exigências precisas, tendo como critério a dignidade humana, tal como definiu Taparelli.

A economia é seu campo de aplicação mais imediato. Para Pio XI, existe uma lei de justiça social que deveria reger qualquer modelo econômico:

 É necessário que as riquezas, em contínuo incremento com o progresso da economia social, sejam repartidas pelos indivíduos ou pelas classes particulares de tal maneira, que se salve sempre a utilidade comum, de que falava Leão XIII, ou, por outras palavras, que em nada se prejudique o bem geral de toda a sociedade. Esta lei de justiça social proíbe que uma classe seja pela outra excluída da participação dos lucros. (Q A 57)

Aplica-se à esfera econômica com a mesma universalidade da justiça legal. Portanto, “cada um deve, pois, ter a sua parte nos bens materiais; e deve procurar-se que a sua repartição seja pautada pelas normas do bem comum e da justiça social” (Q A 58). Também em Santo Tomás de Aquino a justiça legal ordena o homem imediatamente ao bem comum.

A justiça social considera o ser humano na sua condição de pessoa humana, seus direitos e deveres como membro da sociedade. Assim como todos têm obrigações, todos têm benefícios, uma vez que o bem comum realiza-se somente “quando todos e cada um tiverem todos os bens que as riquezas naturais, a arte técnica, e a boa administração econômica podem proporcionar.” (Q A 75). Na ordem econômica, a fórmula da justiça social seria: todos os bens necessários para todos.

Ainda na esfera da economia, o mundo do trabalho é o campo principal de aplicação da lei da justiça social. O salário é um dos seus instrumentos principais. Para valorizar com justiça o trabalho, deve-se considerar sua dimensão pessoal e social (QA 69). O bem comum exige que se promovam postos de trabalho como condição de segurança e bem estar. O desemprego é um reflexo de uma economia injusta. A justiça social deve regular e determinar o salário do operário e de sua família, dispensando a exploração do trabalho infantil e da mulher (Q A 71).

A justiça social não se aplica somente ao campo econômico. Também “as instituições públicas devem adaptar o conjunto da sociedade às exigências do bem comum, isto é, às regras da justiça social” (Q A 110). Os seres humanos, considerados como pessoas, são iguais e, portanto, toda desigualdade em aspectos constitutivos da pessoa, como é o caso das suas necessidades materiais básicas, deve ser eliminada. Não basta apelar à moralidade nas relações entre empresários e trabalhadores, pois o sistema de produção se desenvolve no interior de uma estrutura social. A justiça social inspira a reforma das instituições. O Estado tem um papel insubstituível na aplicação desta lei (Q A 79), sempre em colaboração entre Estado, empresa e sociedade: “É preciso que esta justiça penetre completamente as instituições dos povos e toda a vida da sociedade. Em defender e reivindicar eficazmente esta ordem jurídica e social deve insistir a autoridade pública” (Q A 88).

O Concílio Vaticano, na Gaudium et spes, confere duas fundamentações teológicas decisivas. A primeira é a dignidade da pessoa humana criada à imagem e semelhança de Deus:

 A igualdade fundamental entre todos os homens deve ser cada vez mais reconhecida, uma vez que, dotados de alma racional e criados à imagem de Deus, todos têm a mesma natureza e origem; e, remidos por Cristo, todos têm a mesma vocação e destino divinos. Mas deve superar-se e eliminar-se, como contrária à vontade de Deus, qualquer forma social ou cultural de discriminação, quanto aos direitos fundamentais da pessoa, por razão do sexo, raça, cor, condição social, língua ou religião (…) Com efeito, as excessivas desigualdades econômicas e sociais entre os membros e povos da única família humana provocam o escândalo e são obstáculo à justiça social, à equidade, à dignidade da pessoa humana e, finalmente, à paz social e internacional (GS 29).

A segunda fundamentação encontra-se na referência “à criação de algum organismo da Igreja incumbido de estimular a comunidade católica na promoção do progresso das regiões necessitadas e da justiça social entre as nações” (GS 90). A justiça social como exigência da dignidade humana tem alcance global e encontra sua fundamentação teológica no principio do destino universal dos bens: “Deus destinou a terra com tudo o que ela contém para uso de todos os homens e povos; de modo que os bens criados devem chegar equitativamente às mãos de todos, segundo a justiça, secundada pela caridade” (GS 69). Paulo VI, seguindo esta orientação do Concílio, cria a Comissão de Justiça e Paz (Motu próprio Catholicam Christi Ecclesiam, 6 janeiro1967).

João Paulo II mantém a justiça social como um eixo da doutrina social da Igreja. Para ele, a “questão social” é identificada como questão de justiça social em cuja origem se encontram as estruturas de pecado e os mecanismos perversos (Sollicitudo rei socialis). Ao situar o trabalho humano como chave da questão social, o compromisso com a justiça se concretiza, em primeiro lugar na luta pelos direitos trabalhistas (Laborem exercens). A prioridade do trabalho sobre o capital é uma das exigências de justiça social e os sindicatos são os expoentes desta luta (LE 8). Bento XVI, em Caritas in veritate, recorda que a doutrina social nunca deixou de pôr em evidência a importância que têm a justiça distributiva e a justiça social para a própria economia de mercado, não só porque integrada nas malhas de um contexto social e político mais vasto, mas também pela teia das relações em que se realiza (CiV 35).

Caberá ao papa Francisco ampliar o conceito de justiça social (TORNIELLI e GALEAZZI, 2016; FRANCISCO, 2016). Na Evangelii Gaudium, o pontífice recorda que “ninguém deveria dizer que se mantém longe dos pobres, pois ninguém pode sentir-se exonerado da preocupação pelos pobres e pela justiça social” (EG 201). E destaca que a justiça social deve estar na pauta do diálogo entre as religiões: o diálogo inter-religioso, fundado na atitude de abertura na verdade e no amor, deve procurar a paz e a justiça social, é um compromisso ético que cria novas condições sociais (cf. EG 250).

Enciclopedia digital Theologica Latinoamericana. Justiça Social, Doutrina Social da Igreja.

Imagem: Ehimetalor Akhere Unuabona on Unsplash

21/04/2022

É necessário pensar que todos nós somos uma multidão de perdoados. Todos nós fomos olhados com compaixão divina.

A misericórdia tem dois aspetos: é dar, ajudar, servir os outros, mas também perdoar, compreender. Mateus resume-o numa regra de ouro: «o que quiserdes que vos façam os homens, fazei-o também a eles» (7, 12). O Catecismo lembra-nos que esta lei se deve aplicar «a todos os casos», especialmente quando alguém «se vê confrontado com situações que tornam o juízo moral menos seguro e a decisão difícil».

Dar e perdoar é tentar reproduzir na nossa vida um pequeno reflexo da perfeição de Deus, que dá e perdoa superabundantemente. Por esta razão, no Evangelho de Lucas, já não encontramos «sede perfeitos» (Mt 5, 48), mas «sede misericordiosos como o vosso Pai é misericordioso. Não julgueis e não sereis julgados; não condeneis e não sereis condenados; perdoai e sereis perdoados. Dai e ser-vos-á dado» (6, 36-38). E depois Lucas acrescenta algo que não deveríamos transcurar: «a medida que usardes com os outros será usada convosco» (6, 38). A medida que usarmos para compreender e perdoar será aplicada a nós para nos perdoar. A medida que aplicarmos para dar, será aplicada a nós no céu para nos recompensar. Não nos convém esquecê-lo.

Jesus não diz «felizes os que planeiam vingança», mas chama felizes aqueles que perdoam e o fazem «setenta vezes sete» (Mt 18, 22). É necessário pensar que todos nós somos uma multidão de perdoados. Todos nós fomos olhados com compaixão divina. Se nos aproximarmos sinceramente do Senhor e ouvirmos com atenção, possivelmente uma vez ou outra escutaremos esta repreensão: «não devias também ter piedade do teu companheiro como Eu tive de ti?» (Mt 18, 33).

Olhar e agir com misericórdia: isto é santidade.

Papa Francisco. Gaudete et exsultate, 80-82

20/04/2022

la Iglesia está de acuerdo en las campañas contra el terror, con tal que se siembre esa campaña con amor

En esta hora, hermanos, en que la liberación es tomada por muchas voces de hombres, la Iglesia también grita liberación pero no en el tono de odio ni de venganza ni de lucha de clases, porque eso no construye. Estamos de acuerdo en que debe de haber una lucha contra el terror, no debe de implantarse el terror en nuestra patria. Pero un terror no se quita con otro terror. Una mala voluntad no se mata con otra mala voluntad. El odio no siembra nada bueno. Por eso, la Iglesia está de acuerdo en las campañas contra el terror, con tal que se siembre esa campaña con amor, que busque la conversión de los malos; que castigue a los rebeldes, cualquiera que sea, aunque sea la mano armada, tiene que ser juzgada si ha cometido un crimen, y tiene que reclamársele castigo contra aquel que ha hecho el mal y no se convierte hacia el bien.

Pero desde el punto de vista cristiano, la voz de la Iglesia les dice a los oprimidos, a los que sufren, a los torturados, a los desaparecidos, a los muertos criminalmente, a las madres que sufren, a los hogares, a los marginados, a los que sufren injusticia, a todos ellos les dice estas palabras: Amen a Dios. Amen a Dios, que al que ama a Dios hasta esas opresiones se convierten en bien. Miren a Cristo crucificado, la figura del oprimido más grande, la del hombre que sufre la injusticia más criminal de la tierra, la del inocente que muere en una cruz y mira a su propia madre hundida en el dolor de una injusticia y desde allí clama: “Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen”. Y desde su dolor, injustamente sufrido, se convierte en el Redentor de los hombres.

Oscar Romero. A las madres por sus hijos desaparecidos.

Imagem: Amber Kipp on Unsplash

20/04/2022

Qué hermoso sería este concepto bíblico de pobreza y riqueza. No es malo tener. Ojalá todos fuéramos ricos. Lo malo es la insensibilidad.

Un profeta, Amós, que vivió siete siglos antes de Cristo, pero que se encuentra con una situación social muy parecida a la nuestra: su voz no pertenece a los siglos perdidos; su voz se hace actualidad para San Salvador de 1977. Un Cristo que nos cuenta una parábola tan terrible, de la suerte que se transforma del rico y el pobre en esta vida y en la otra; no es un cuentecito que Cristo contaba para endulzar los oídos de hace veinte siglos; es la amonestación seria de un Dios que nos dice para qué nos ha creado y cuál es el uso que hay que hacer de las cosas.

Y éste es precisamente el tema de esta Homilía de hoy: El recto uso de los bienes que Dios ha creado. Hay un mal uso, nos vamos a referir primero a este aspecto negativo, no porque sea lo principal. En el mensaje de Dios procuremos, hermanos, siempre buscar lo positivo. Pero al lado de lo positivo, que es la ley de Dios, el designio amoroso del Señor para con nosotros, los hombres entronizamos siempre un aspecto negativo, el pecado, la lucha contra el reino de Dios. Y esto durará a lo largo de los siglos. Y nadie se extrañe de que la Iglesia se llame perseguida. Si tiene que ser perseguida por el reino de las tinieblas. Si mientras la Iglesia proclame esta voluntad de Dios, siempre encontrará la voluntad del antidios, del anticristo, de las sombras del pecado, del misterio de la iniquidad que trata también de entronizarse. Aquí, el profeta Amós describe ese imperio de las tinieblas bajo el aspecto del lujo; esa vida muelle, qué bien la describe el profeta, a pesar de ser un pastor del desierto de Judea enviado contra su voluntad por el mismo Dios al reino del norte de Israel, donde bajo el imperio de Jerobam II, una sociedad en bonanza, en paz, no sabe aprovechar este signo de la paz para adorar a Dios y agradecérselo, sino para hacer una vida muy lujosa.

“Os acostáis en lechos de marfil, tumbados sobre las camas. Coméis los carneros del rebaño y las terneras del establo”. Son esas terneras que se alimentan sólo de leche y naturalmente su carne es muy blandita y esto gusta a los sibaritas del norte; “Canturreáis al son del arpa, bebéis vinos generosos, os ungís con los mejores perfumes y no os doléis de los desastres de José”.

Y Cristo nuestro Señor en su parábola, como haciendo un eco a esa vida muelle: “Había un hombre rico que se vestía de púrpura y de lino, y banqueteaba espléndidamente cada día”. Hermanos, ¿no les parece que no son rasgos escritos en 1977; pero son realidades de los siglos que, también, existen hoy en 1977, aquí entre nosotros?. Podrá preguntar el rico epulón y los ricos del norte de Galilea, y todos aquellos que se dan a la vida muelle, comodona: ¿Qué pecado hay en eso? Parece que no hay pecado. Y, el primero de los pecados es el haber subvertido el sentido de la propiedad. Como decían los paganos, definiendo la propiedad privada; “Jus utendi et abutendi”, derecho de usar y de abusar; si es mío, ¿por qué no voy hacer lo que me da la gana? No, el derecho de propiedad tiene unos límites, los que señala aquí la lectura sagrada en San Pablo a Timoteo. Dios le da la vida a las cosas del mundo y tienes que ver para qué las ha creado Dios. Y si es cierto que la propiedad privada es un derecho, sin embargo tiene, como dice nuestra constitución muy bien, una función social. Una función social que no es precisamente, como se dijo cuando se defendían los intereses ante los peligros de la ley del ISTA, sólo para producir más. No es eso la función social: producir más. Producir más sí, pero para el bien común. Los bienes que Dios ha creado para todos tienen que canalizarse por estructuras hacia al bien, hacia la felicidad de todos, y que no se dé este terrible contraste señalado por las lecturas de hoy: mientras él se banqueteaba, un pobre ni siquiera comía las migajas que caían de su mesa.

Y aquí tenemos ya, hermanos, las consecuencias de esta vida muelle, los errores tremendos. Además de ese falso concepto de propiedad, lo más terrible es esto: metaliza, hace insensibles a los hombres. ¿Qué es lo que aquí denuncia Jesucristo -cuando dice- que mientras el rico se banqueteaba, Lázaro “estaba echado en su portal cubierto de llagas y con ganas de saciarse de lo que tiraban de la mesa del rico, pero nadie se la daba. Hasta los perros se acercaban a lamerle las llagas?” Tenían más dicha los perros, los cuales podían comer los mendrugos con que el rico se limpiaba sus manos o los platos y se los tira al perro, y el pobre siquiera eso quería y ni eso se le daba. O como dice la primera lectura, también, después de describir esas orgías; “Y no os doléis de los desastres de José”. José era la tribu que se consideraba como más pobre, más necesitada; y los necesitados de José, pues eran como la expresión de la pobreza suma, de la miseria. Mientras unos, pues tienen abundancia, son insensibles.

Este es el pecado grave, la insensibilidad. Y aquí hermanos no lo estoy diciendo sólo de los grandes ricos, lo digo también de todos nosotros, que cuando tenemos algo que comer, un sorbete siquiera, una migaja, una tortilla, tal vez comiendo nosotros nos hacemos insensibles al pobre que no tiene ni eso. ¿Por qué no compartir, como dicen los profetas, hasta nuestras pobrezas? Es una traición, según el profeta Amós, contra la alianza con Yahvé. Si Dios había hecho una alianza con este pueblo, “seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios”, pero con la condición de que se sintieran todos pueblo de Dios, hermanos unos de otros. Tanto era sí que leemos una ley en el Levítico, capítulo 25, dice: “La tierra no puede venderse para siempre, porque la tierra es mía, ya que vosotros sois para mí como forasteros y huéspedes”. Era el concepto de los ricos de Israel de que ellos eran como renteros de Dios, como que Dios les había rentado unas tierras; la propiedad privada la consideraban a la luz de Dios y el pobre era el representante de Dios al que había que pagarle esa renta de la tierra. De allí que el rico y el pobre debían de sentarse a compartir juntos como dos limosneros. Dios le da limosna al rico y Dios, por el rico, le quiere dar limosna también al pobre.

Oscar Romero. El recto uso de los bienes que Dios ha creado

Imagem: Ali Saadat on Unsplash

20/04/2022

“No sólo trabajar sin Dios, ni sólo orar sin trabajar”

Nada hay imposible a la oración; y si todo este pueblo cristiano de la arquidiócesis tomara la actitud de María frente a Cristo, y Cristo nos dijera como dijo a Marta: “No te preocupes de demasiadas cosas; sólo una cosa es necesaria”. ¿Cuál es esa cosa necesaria? Es la que ya se vislumbra siglos antes de Cristo, con la que termina la primera lectura de hoy que nos ha descrito, como transfigurando a Dios en unos hombres que visitan a Abraham; y Abraham objeto dichoso de esta teofanía, está frente a Dios y tiene la oportunidad de dar acogida a Dios y le sirve de los temeros de su cavada; y le da todo lo que puede dar un hombre generoso a un amigo que llega a visitarlo. El Hebrón, allá en Palestina, tiene un nombre en honor a Abraham; aquel pueblo se llama El Kalil, que quiere decir “el amigo”. No se puede dar a un hombre nombre más honroso que ese que se ha dado a Abraham: “el amigo de Dios, el que trataba con Dios como con un amigo, hombre de oración.

¿Por qué no nos proponemos todos, los que estamos haciendo esta reflexión, también, ganar un poquito de ese título: amigos de Dios? Pero cuando termina ese interesante encuentro de Dios con Abraham, como amigos que comen juntos, que comparten juntos, la frase termina diciendo: “… dile a Sara que dentro de un año, cuando retorne, le habrá nacido un hijo”. Esta es la esencia de ese mensaje de la primera lectura. Porque ese hijo de Abraham ya anciano, y de Sara estéril y vieja, es el hijo de la promesa. De allí va a nacer un pueblo que tendrá el honor, en la historia, de ser el vehículo de sangre que va a dar a luz al Redentor de los hombres. Jesús es descendiente de Abraham, ¡qué honor, el Hijo de Dios es descendiente de un anciano y de una estéril!

Este es el gran prodigio, el gran designio de Dios. Nada hay imposible para el Señor, le dice también el ángel a Maria, hablándole de otra esterilidad que se hace fecunda: Elizabeth, madre de Juan Bautista. Y San Pablo, en la lectura de hoy, nos describe lo único necesario: el misterio de Cristo, misterio escondido en Dios que se ha revelado a los hombres. Y dichoso aquél que llega a comprender que Dios se hizo hombre para salvar a los hombres; y que cada vida humana que se incorpora en esa corriente de redención / y se convierte en Cristo, se diviniza su vida. Porque Dios vino hecho hombre en Cristo, para hacer Dios a toda la humanidad que creyera en él. Esto es lo único necesario.

Por eso, cesando miramos a María extasiado frente a las palabras de Cristo, mientras Marta va y viene por la casa preparándole la comida, y reclama a Jesús: “Mira, mi hermana no me ayuda; dile que vaya a darme una mano”. Jesús defiende a María: -“Marta, Marta, tú te preocupas de muchas cosas, sólo una cosa es necesaria; y María ha escogido la mejor parte, que no se le va a quitar”.

Todo aquél que llega a comprender lo único necesario (Maná, en las Palabras de Cristo está oyendo el designio de Dios, el amor de Dios), es un alma en oración, es un alma contemplativo. Marta es la figura del alma activa. Asi lo han interpretado en todos los siglos, este bello pasaje del evangelio de hoy. Y a la luz de Marta que va y viene, podemos ver a la Iglesia en sus actividades pluriformes. ¡Qué maravilla es la Iglesia! Porque Jesús, al alabar la actitud de María, no está reprobando la actitud de Marta; lo que le está diciendo es: Ojalá toda su actividad proceda también de lo único necesario; porque no basta ser contemplativo, estar rezando, es necesario también trabajar; pero que cuando se va al trabajo, se lleve en el corazón la unidad de todo lo que se va a hacer, una perspectiva de fe que ilumine toda tu acción. Y aquí es, hermanos, donde yo quiero recomendar la necesidad de encontrar ese único necesario, la necesidad de orar.

Yo voy visitando en estos días comunidades preciosas de cristianos, y les aseguro que, a la luz de la Biblia y de la reflexión que allí surge, se levantan plegarias tan bellas que de veras la labor que la Iglesia está haciendo en El Salvador, sobre todo a través de las comunidades pequeñas, no tiene nada de subversivo, no tiene nada de político; v si tiene algo de político, es la gran política del Reino de Dios de despertar en los hombres la conciencia hacia Dios y de Dios hacia todos los hombres. ¡Que oración! ¡Que contemplación! Es necesario orar y trabajar. Pero el trabajo tiene que proceder de la oración. No se pueden disociar.

Todos supieron a través de los medios de comunicación que esta semana, el miércoles, hubo un apagón de muchas horas en New York; y cuando el Alcalde reclama a la compañía eléctrica, la compañía le dice: “Es un poder superior, Dios lo hizo”. Pero el Alcalde le reclama negligencia. Los dos tienen razón. Es como cuando los que prepararon un viaje a la luna dijeron: Técnicamente todo está preparado; ahora sólo nos resta orar; orar y poner en juego todas las energías humanas”.

No sólo trabajar sin Dios, ni sólo orar sin trabajar. “Ora et labora” era el gran lema de San Benito, el fundador de los benedictinos, que no descansan en su vida, orando y trabajando. Aquellos monasterios, donde los monjes parecen abejas hacendosas. No descansan un momento, pero en su corazón siempre están orando. Como María, contemplan lo único necesario; y como Marta, trabajan: van y vienen.

¡Qué hermosa fuera nuestra ciudad, los campos, los pueblos; donde los hombres profesionales, comerciantes, estudiantes, mujeres de hogar, del mercado, todos tuviéramos en el corazón un gran sentido de oración, y al mismo tiempo una honradez en el trabajo, una diligencia!

Mons. Oscar Romero. La oración

Imagem: Valou _c on Unsplash

20/04/2022

“Creer es cuando Dios dice hasta lo imposible, y el hombre acepta esa palabra. Se convence de que será verdad, y vive de esa palabra. Fe es entregarse al que le dice algo, creer es no dudar.”

“¿Quién era Abraham?, un pobre campesino. No conocía la revelación de Dios. No era circuncidado, no era judío. Un hombre del mundo. Y a ese hombre, Dios lo llama ya anciano, estéril, su mujer no le había dado ningún hijo. Y Dios promete: “Va a nacer de ti un hijo, que será padre de pueblos. Y en esa descendencia nacerá el Redentor del mundo. ‘Parece locura que a un viejo y a una anciana, estériles los dos…- y ahora dice la Escritura: “Ya parece un cuerpo muerto”- este cuerpo que parece muerto, a este desierto de la humanidad, anciano y estéril, Dios le dice que va a reverdecer como un jardín. Abraham cree. CREE. ¿Qué cosa es creer? Creer es cuando Dios dice hasta lo imposible, y el hombre acepta esa palabra. Se convence de que será verdad, y vive de esa palabra. Fe es entregarse al que le dice algo, creer es no dudar. El acto de Abraham es heroico; diría yo, divino. El comprende que de la iniciativa de Dios viene todo. No importan las condiciones humanas: Viejo y estéril parece un muerto. Pero Dios que hace resucitar a los muertos y da vida a los desiertos, será capaz de hacer también de mi esterilidad y de mi vejez, de mi muerte, un pueblo numeroso; y para colmo, del cual nacerá la redención y la vida eterna.

Por eso dice San Pablo en su lectura de hoy-. “”Abraham creyó, y esto es lo que le fue tenido en cuenta para justificarlo”. Abraham se justificó… En aquel momento Abraham comienza a ser el Kalil, el amigo de Dios, porque ya se entregó a Dios, y Dios le ha dado su iniciativa; Dios le está ofreciendo justificación. Y le pide como condición: “Cree, ten fe. Abraham podía reírse y decir. “Señor, estás loco, estás pensando en algo imposible; pero así como María cree también en la posibilidad de una virginidad fecunda, sin perderse la virginidad; Abraham y Sara Isabel, y todos esos hijos del milagro del Antiguo Testamento, son producto de esta fe.”

Oscar Romero. La justificación y la fe

19/04/2022

trabajar en el presente por un mundo mejor, pero sin olvidar que las pascuas de la historia son imperfectas, que entre los aleluyas de la tierra hay muchos dolores y muchas espinas, que la resurrección que se celebra en la tierra siempre tiene en el centro la cruz del sufrimiento

«Vida quiere decir justicia. Vida quiere decir respeto al hombre. Vida quiere decir santidad. Quiere decir todo ese esfuerzo por ser cada día mejor, porque cada hombre y cada mujer, cada joven, cada niño, vaya sintiendo que su vida es una vocación que Dios le ha dado para hacer presente en el mundo. No sólo la maravilla de la creación es imagen de Dios, sino la maravilla de la redención, que es elevación de la naturaleza, elevación de la sociedad, elevación de la amistad. Esa es la Pascua; y una parroquia que lleva el nombre pascual de la Resurrección tiene que vivir intensamente este sentido comunitario del paso de la muerte a la vida, de la imperfección a lo perfecto, a la santidad cada vez más elevada.

Porque sólo así, queridos hermanos, podemos servirnos de esta Pascua que Cristo nos regala. Y decían las lecturas de hoy que se iban agregando a esa comunidad, porque la veían tan atrayente por el amor. Esta es la fuerza de la Iglesia, queridos hermanos, no la violencia, no el odio, no el resentimiento, no la calumnia. Se está calumniando a la Iglesia en estos momentos en una forma tan burda; y eso no es Iglesia, aun cuando en nombre de la Iglesia se quiera calumniar a la Iglesia, el absurdo de que la Iglesia se destruyera a sí misma. La Iglesia ama, la Iglesia redime, haciéndose violencia a sí misma, hasta quedar como Cristo, tal vez, sacrificado en la cruz pero salvando al mundo con la fuerza del amor, que es entrega y es una fuerza misionera. Atrae al mundo.

Y ojalá que la comunidad parroquial en la cual estamos en este momento sea cada vez una antorcha luminosa que atraiga, que conglutine, que unifique todas las fuerzas maravillosas de la colonia y de la parroquia; porque tenemos que llegar a eso, queridos hermanos. No nos contentemos con una sociedad simplemente humana, con una amistad simplemente de simpatía. Elevémonos al amor que Cristo nos ha inspirado. Por amor a Dios amar a nuestro hermano, aún aquellos que son más difíciles, con quienes menos podemos comprendernos, perdonar, comprenderse, ésta es la fuerza que hace la comunidad de Cristo resucitado.

Y finalmente, un sentido escatológico, es decir un más allá de la historia, un trabajar en el presente por un mundo mejor; pero sin olvidar, como no lo olvidaban los israelitas cuando celebraban sus pascuas, que las pascuas de la historia son imperfectas, que entre los aleluyas de la tierra hay muchos dolores y muchas espinas, que la resurrección que se celebra en la tierra siempre tiene en el centro la cruz del sufrimiento; pero que a través de esas imperfecciones, de esas espinas, de esos dolores, de esos problemas, se abrían a unos horizontes. Los israelitas pensaban en una pascua del banquete perfecto, la alegría con Dios, y Cristo mismo decía: Ya no comeré con vosotros esta pascua hasta que juntos la comamos en el reino del Padre”. Peregrinar con El para que esta fiesta pascual que cada año se celebra en la parroquia sea una invitación a trabajar por hacer este mundo más humano, más cristiano; pero saber que no está el paraíso aquí en la tierra, no dejarnos seducir por los redentores que ofrecen paraísos en la tierra -no existen- sino el más allá con una esperanza muy firme en el corazón: trabajar el presente, sabiendo que el premio de aquella Pascua será en la medida en que aquí hayamos hecho más feliz también la tierra, la familia, lo terrenal.

Este es el equilibrio santo a que la Virgen misma nos invita, y mi documento termina con esta invocación a María: “Nuestro Divino Salvador no defraudará nuestra esperanza. Pongamos por intercesora ante El a la Reina de la Paz, patrona celestial de nuestro pueblo, madre del Resucitado. Que ella ampare a nuestra Iglesia, sacramento de la Pascua. Que como María, la Iglesia viva ese feliz equilibrio de la Pascua de Jesús, que debe marcar el destino de la verdadera salvación del hombre en Cristo: sentirse glorificada ya en los cielos, como imagen y principio de la vida futura y al mismo tiempo, ser aquí en la tierra, luz del peregrinante pueblo de Dios, como signo de esperanza cierta y de consuelo hasta que llegue el día del Señor”.»

https://servicioskoinonia.org/romero/homilias/C/770417.htm

Imagem: Jessica Delp on Unsplash

19/04/2022

Isso só funcionava no wordpress :(

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19/04/2022

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18/04/2022

Sabemos que Tu nos ama, Senhor, mas não sentimos esse amor e isso nos enlouquece

Tradução (feita pelo tradutor do Google) do texto da 13ª estação da Via Crucis do Vaticano no dia 15 de abril (que está no livreto mas não foi lido durante a oração):

Morte ao redor. Vida que parece perder valor. Tudo muda em segundos. A existência, os dias, a neve despreocupada do inverno, ir buscar os filhos à escola, ao trabalho, aos abraços, às amizades… tudo. Tudo de repente perde o seu valor. “Onde estás Senhor? Onde você está se escondendo? Queremos nossa primeira vida. Por que tudo isso? Que culpa cometemos? Por que você nos abandonou? Por que você abandonou nossos povos? Por que você dividiu nossas famílias assim? Por que não temos mais o desejo de sonhar e de viver? Por que nossas terras ficaram escuras como o Gólgota?”. As lágrimas se foram. A raiva deu lugar à resignação. Sabemos que Tu nos ama, Senhor, mas não sentimos esse amor e isso nos deixa loucos. Acordamos de manhã e ficamos felizes por alguns segundos, mas logo nos lembramos de como será difícil conciliar. Senhor onde você está? Fale no silêncio da morte e da divisão e nos ensine a fazer a paz, a ser irmãos e irmãs, a reconstruir o que as bombas queriam destruir.

Texto original: La morte intorno. La vita che sembra perdere di valore. Tutto cambia in pochi secondi. L’esistenza, le giornate, la spensieratezza della neve d’inverno, l’andare a prendere i bambini a scuola, il lavoro, gli abbracci, le amicizie… tutto. Tutto perde improvvisamente valore. “Dove sei Signore? Dove ti sei nascosto? Vogliamo la nostra vita di prima. Perché tutto questo? Quale colpa abbiamo commesso? Perché ci hai abbandonato? Perché hai abbandonato i nostri popoli? Perché hai spaccato in questo modo le nostre famiglie? Perché non abbiamo più la voglia di sognare e di vivere? Perché le nostre terre sono diventate tenebrose come il Golgota?”. Le lacrime sono finite. La rabbia ha lasciato il passo alla rassegnazione. Sappiamo che Tu ci ami, Signore, ma non lo sentiamo questo amore e questa cosa ci fa impazzire. Ci svegliamo al mattino e per qualche secondo siamo felici, ma poi ci ricordiamo subito quanto sarà difficile riconciliarci. Signore dove sei? Parla nel silenzio della morte e della divisione ed insegnaci a fare pace, ad essere fratelli e sorelle, a ricostruire ciò che le bombe avrebbero voluto annientare. (na página 57-58 do livreto, ou 29-30 do pdf)

Imagem: Milada Vigerova on Unsplash

18/04/2022

A Páscoa não acontece para consolar intimamente quem chora a morte de Jesus, mas para abrir de par em par os corações ao anúncio extraordinário da vitória de Deus sobre o mal e a morte

As mulheres veem. O primeiro anúncio da Ressurreição é feito, não sob uma fórmula a decifrar, mas sob um sinal que se deve contemplar. Num cemitério, junto dum túmulo, onde tudo deveria estar em ordem e sossego, as mulheres «encontraram removida a pedra da porta do sepulcro e, entrando, não acharam o corpo do Senhor Jesus» (24, 2-3). Por outras palavras, a Páscoa começa invertendo os nossos esquemas. Chega com o dom duma esperança surpreendente. Mas não é fácil acolhê-la. Às vezes (temos de o admitir!) esta esperança não encontra espaço no nosso coração. Em nós, como nas mulheres do Evangelho, prevalecem interrogações e dúvidas, e a primeira reação face ao sinal imprevisto é o medo, é voltar «o rosto para o chão» (cf. 24, 4-5).

Com muita frequência, contemplamos a vida e a realidade com os olhos voltados para baixo; fixamo-nos apenas no dia de hoje que passa, desiludidos quanto ao futuro, fechamo-nos nas nossas necessidades, acomodamo-nos na reclusão da apatia, enquanto continuamos a lamentar-nos e a pensar que as coisas nunca vão mudar. E assim permanecemos imóveis diante do túmulo da resignação e do fatalismo, e sepultamos a alegria de viver. Mas, nesta noite, o Senhor quer dar-nos olhos diferentes, iluminados pela esperança de que o medo, o sofrimento e a morte não terão a última palavra sobre nós. Graças à Páscoa de Jesus, podemos dar o salto do nada para a vida, «e a morte não poderá mais defraudar-nos da nossa existência» (K. Rahner, O que significa a Páscoa, Brescia 2021, 28): esta foi abraçada, inteiramente e para sempre, pelo amor sem limites de Deus. É verdade; pode-nos amedrontar e paralisar. Mas o Senhor ressuscitou! Levantemos o olhar, retiremos dos nossos olhos o véu da amargura e da tristeza, abramo-nos à esperança de Deus!

Em segundo lugar, as mulheres escutam. Depois de terem visto o sepulcro vazio, dois homens em trajes resplandecentes disseram-lhes: «Porque buscais o Vivente entre os mortos? Não está aqui; ressuscitou!» (24, 5-6). Faz-nos bem ouvir e repetir estas palavras: não está aqui! Sempre que pretendemos ter entendido tudo acerca de Deus, podê-Lo arrumar nos nossos esquemas, repitamos a nós mesmos: não está aqui! Sempre que O procuramos apenas nas emoções, muitas vezes passageiras, ou nos momentos de necessidade, para depois O deixarmos de lado esquecendo-nos d’Ele nas situações quotidianas e nas opções concretas de cada dia, repitamos: não está aqui! E quando pensamos em confiná-Lo nas nossas palavras, nas nossas fórmulas e nas nossas tradições, mas esquecendo-nos de O procurar nos cantos mais escuros da vida onde há alguém que chora, que luta, sofre e espera, repitamos: não está aqui!

Ouçamos, também nós, a pergunta dirigida às mulheres: «Porque buscais o Vivente entre os mortos?» Não podemos fazer Páscoa, se continuamos a morar na morte; se permanecemos prisioneiros do passado; se na vida não temos a coragem de nos deixar perdoar por Deus – que perdoa tudo -, a coragem de mudar, de romper com as obras do mal, a coragem de nos decidirmos por Jesus e pelo seu amor; se continuamos a reduzir a fé a um amuleto, fazendo de Deus uma bela recordação de tempos passados, em vez de ir hoje ao seu encontro como o Deus vivo que deseja transformar-nos a nós e ao mundo. Um cristianismo que busca o Senhor entre as ruínas do passado e O encerra no túmulo da rotina é um cristianismo sem Páscoa. Mas o Senhor ressuscitou! Não nos demoremos ao redor dos túmulos, mas vamos redescobri-Lo a Ele, o Vivente! E não tenhamos medo de O procurar também no rosto dos irmãos, na história de quem espera e de quem sonha, na dor de quem chora e sofre: Deus está lá!

Por fim as mulheres anunciam. Que anunciam elas? A alegria da Ressurreição. A Páscoa não acontece para consolar intimamente quem chora a morte de Jesus, mas para abrir de par em par os corações ao anúncio extraordinário da vitória de Deus sobre o mal e a morte. Por isso, a luz da Ressurreição não quer delongar as mulheres no êxtase dum gozo pessoal, não tolera comportamentos sedentários, mas gera discípulos missionários que «voltam do sepulcro» (24, 9) e levam a todos o Evangelho do Ressuscitado. Por isso mesmo, depois de ter visto e escutado, as mulheres correm a anunciar aos discípulos a alegria da Ressurreição. Sabem que poderiam ser tomadas por loucas – aliás o Evangelho diz que «as suas palavras pareceram-lhes um desvario» (24, 9) –, mas não estão preocupadas com a sua reputação, a defesa da sua imagem; não reprimem os sentimentos, nem medem as palavras. Apenas tinham o coração ardente para transmitir a notícia, o anúncio: “O Senhor ressuscitou!”

Homilia na vigília pascal em 16/04

Imagem: Joel Muniz on Unsplash

18/04/2022

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17/04/2022

“A Páscoa de Jesus de Nazaré e dos cristãos celebra as possibilidades escondidas na vida de cada pessoa e da humanidade. Afirma que a última palavra não é o discurso frio daqueles que impõem sua injusta ordem, lincham midiaticamente os líderes populares e mandam calar os profetas. Proclama que a ação realmente eficaz e grávida de futuro é aquela que estabelece a absoluta superioridade das vítimas. Evidencia que a direção certa e o sentido da vida está no cuidado da terra, no fazer-se semente de um mundo outro e de uma vida outra, tão possível quanto urgente.

Ademais, a ressurreição não é algo que acontece apenas depois da morte. Paulo nos surpreende afirmando que já ressuscitamos. Ele se refere ao dinamismo pascal do nosso batismo, que possibilita e pede a passagem de uma vida individualista a uma vida plena e solidária. “Procurem as coisas do alto”. E isso significa assumir um estilo de vida centrado no amor, no serviço e na partilha, na busca de uma segurança que tenha a justiça como mãe. O pecado ainda não perdeu totalmente sua influência, mas está mortalmente ferido, e não domina mais sobre nós.

É verdade que a ressurreição de Jesus não é algo que se impõe com força de evidência. O dia já havia amanhecido, mas, na cabeça de Maria Madalena e dos apóstolos, a experiência do fracasso pairava como escuridão. Só muito lentamente eles foram percebendo que os lençóis estendidos não estavam lá para cobrir um morto mas para acolher as núpcias de uma nova aliança de Deus com a humanidade. O sudário sim, depois de ter coberto a cabeça de Jesus, agora estava à parte e envolvia totalmente o templo, o lugar onde a morte fora tramada e decretada.

A Páscoa de Jesus de Nazaré inaugura uma Nova Criação. Ressuscitando e trazendo no corpo as feridas dos pregos e da lança, ele é o Homem Novo, o Novo Adão, o Irmão primogênito e solidário de todos os homens e mulheres. Os discípulos e discípulas se reúnem em torno da sua memória e organizam comunidades que continuam seu sonho e seu caminho. E as pessoas acolhidas nestas comunidades estabelecem vínculos que formam um Novo Povo de Deus, a comunhão dos grupos e movimentos de cuidadores e servidores, de gente que luta por vida abundante para todos.”

A ressurreição de Jesus inaugura uma nova criação

Imagem: Bruno van der Kraan on Unsplash

16/04/2022

«Jesus não morreu por acaso, nem por doença, nem por acidente. Embora a comunidade cristã vá dizer que sua cruz se explica pelos desígnios da presciência de Deus (At 2,23; 4,28), é preciso, contudo, considerar os fatores históricos. Jesus foi levado à morte por causa do anúncio do Reino de Deus, o que implicava também o anúncio de outra imagem de Deus. Seja o anúncio do Reino de inclusão e igualdade, de perdão e liberdade, seja o anúncio de Deus como Pai de ternura, compaixão e misericórdia, isso incomodou os chefes religiosos.

Desde o início de seu ministério público e no decorrer de sua missão de anunciar o Reino e denunciar as práticas idolátricas do antirreino propagadas pelos chefes religiosos, Jesus foi perseguido. Foi ficando cada vez mais clara, para Jesus, a percepção de que a realização da vontade do Pai teria que passar pela entrega de sua vida. Mesmo que os evangelhos reflitam a interpretação das comunidades cristãs, há sólidas evidências de que o Jesus terreno revelou ter consciência do significado salvífico de sua morte (RYAN, 2020, p. 60-64). É o que se pode notar na indicação de que não veio para ser servido mas para servir (Mc 10,45), nos anúncios da paixão (Mc 8,31; 9,31; 10,32-34), nos relatos da instituição da eucaristia, em que ele manifesta a confiança de que sua morte servirá para a restauração de Israel e a renovação da aliança divina (Mt 26,26-30; Mc 14,22-26; Lc 22,14-20), e na oração no Getsêmani, na qual ele entrega sua vida àquele a quem chamava de Abbá (Mt 26,36-45; Mc 14,32-42; Lc 22,39-46). O próprio Jesus – e não apenas a comunidade cristã – deve ter lido sua morte à luz de textos proféticos: o martírio de um judeu fiel poderia expiar os pecados do povo (2Mc 7,37-38), o suplício do servo sofredor exerce o papel de sofrimento vicário no plano de Deus (Is 52,13–53,12). A confissão de fé dos primeiros cristãos de que a morte de Jesus tem poder salvífico (1Ts 5,10; Rm 4,25; 1Cor 15,3) certamente se fundamenta em atitudes e palavras do próprio Jesus.

A morte como oferta sacrificial

Ligada à morte, a ideia de sacrifício foi bastante útil para os Santos Padres explicarem o modo como se dá a salvação do gênero humano por Jesus Cristo (RYAN, 2020, p. 97-100). Clemente de Roma ensinava que o sangue de Cristo foi precioso para o Pai, já que foi derramado para a expiação do pecado humano e trouxe a graça do arrependimento. Atanásio ensinava que Jesus, oferecendo-se a si mesmo como sacrifício sem mancha, entregou-se à morte no lugar de todos os seres humanos, para acertar as contas com a morte e libertá-los das consequências da primeira transgressão. Segundo Ambrósio, por sua auto-oferenda, Jesus redimiu a carne humana, que era sujeita ao pecado. João Crisóstomo, nas homilias sobre a Carta aos Hebreus, se refere à morte de Cristo como sacrifício de propiciação para comprar o fim da raiva de Deus. De modo diverso, Agostinho afirma que o sacrifício de Cristo não foi para aplacar a ira de um Deus furioso, mas consequência de sua encarnação, que implicava a manifestação de sua solidariedade plena, até a morte na cruz, com a humanidade ferida e perdida.

Como o sacrifício de Cristo, também a comunidade cristã se oferece em sacrifício na eucaristia, por meio do sumo sacerdote Jesus Cristo, que se ofereceu a Deus em sua paixão por nós, na forma de servo, para que pudéssemos participar de sua cabeça gloriosa e, assim, praticar as boas obras que são o verdadeiro sacrifício a ser oferecido a Deus.

A morte como expiação dos pecados

Como único, verdadeiro, sumo e eterno sacerdote, Cristo oferece-se a si mesmo como vítima pascal. Assim, ele supera a instituição cultual do Antigo Testamento, ligada ao Templo e aos sacrifícios, indicando que, como a Lei, tampouco o culto salva. O único ato salvador a assegurar, de uma vez por todas (Hb 7,27; 9,12.26.28; 10,10), o perdão dos pecados e a comunhão com Deus é a morte sacrificial de Jesus, que veio para servir e dar a sua vida por nós (Mt 20,28), para derramar o seu sangue e nos purificar do pecado (1Jo 1,7), para nos resgatar a todos do poder do mal (1Tm 2,6). Em lugar de uma ação sagrada realizada no recinto do Templo e com rituais precisos (Lv 1-15) que mediassem o desejo humano de expiação (Hb 9,1-10), o sacrifício de Jesus acontece fora do Templo e da cidade santa, como assassinato de um malfeitor (Hb 13,12). Este é o verdadeiro culto a Deus, que responde plenamente aos anseios de expiação, pois abre o caminho para o repouso divino e a herança eterna. O grande ritual de expiação, que visava libertar Israel de seus pecados e restabelecer a aliança do povo com Deus (Lv 16), realiza-se definitivamente em Jesus Cristo, que carregou o pecado do mundo e o expiou com seu próprio sangue (Hb 9,6-14). Substitui-se a prática sacrificial de animais pela oferta de um único mediador entre Deus e os seres humanos (Hb 9,1-15), o único santuário, o único sacerdote, o único sacrifício realmente agradável a Deus, não o sacrifício simbólico celebrado com ritos religiosos, mas o sacrifício real da vida inteira doada em favor dos irmãos. Com sua morte sacrificial na cruz, Cristo supera todos os ritos e sacrifícios da antiga aliança (Hb 10,1-10). “Assim, ele suprime o primeiro para estabelecer o segundo” (Hb 10,9). Por isso, a cidade nova – a Igreja, o céu – não precisa de santuário, “pois o seu santuário é o próprio Senhor, o Deus todo-poderoso, e o Cordeiro” (Ap 21,22).

Daí o convite a que os cristãos superem a negligência (Hb 2,1), a incredulidade (Hb 3,12-13), a imaturidade espiritual (Hb 5,11-12) e saiam do recinto sagrado (Hb 13,13) para entrar em contato com o mundo onde se encontra o Cristo humilhado, que não se envergonha de ser nosso irmão (Hb 2,11) e continua a carregar a sua cruz no meio dos pobres. Assim, os fiéis alcançam a salvação em assemelhar-se a Jesus, em sua prática de amor ao próximo, no amar até o fim, até a doação da própria vida.

A morte como pagamento do resgate do cativeiro

Além da ideia de sacrifício, também a noção de resgate serviu para os Santos Padres apresentarem sua explicação soteriológica. Servindo-se da passagem de Mc 10,45 (“o Filho do homem não veio para ser servido, mas para servir e dar a vida em resgate por muitos”), alguns Padres da Igreja ensinam que, com sua morte e ressurreição, Jesus triunfa sobre o mal e resgata a humanidade que estava cativa, sob o poder do diabo. Gregório de Nissa afirma que a humanidade, com o pecado, havia se vendido a Satanás, o qual passou a ter direito sobre nós. Por questão de justiça, portanto, Deus precisava dar ao diabo, senhor da humanidade, a oportunidade de pedir o que quisesse como preço pelo resgate do ser humano. O diabo pediu o que era mais valioso do que a raça humana: o sangue do Nazareno, nascido de uma virgem e realizador de tantos milagres. Mas enganou-se porque não enxergara a divindade escondida dentro da humanidade do Senhor. Ao ressuscitar dos mortos, Jesus engana o diabo e o vence, e, unindo ao seu corpo toda a raça humana, a resgata do cativeiro diabólico. Para Agostinho, o diabo adquiriu direitos sobre a humanidade com o pecado dos primeiros pais. Por um ato de justiça e não de poder, Deus liberta a raça humana com a humildade de Cristo na encarnação, quando este não só se torna semelhante a nós, mas, embora inocente, assume também nosso sofrimento. Por ter matado um homem inocente, o diabo perdeu os direitos sobre a humanidade.

Todavia, essa ideia do resgate não foi assimilada por todos. Gregório Nazianzeno considera um ultraje chocante imaginar que o sangue de Cristo fosse o pagamento dado ao diabo pela libertação do ser humano; de modo diverso, ele entendia que o Pai aceitou a oferenda livre de Cristo não por exigência do diabo, mas porque, na economia da salvação, a humanidade deveria ser santificada pela humanidade de Deus, para que pudesse nos libertar vencendo o poder do tirano e nos conduzindo a si pela mediação do Filho.

A morte como prestação de satisfação a Deus

Com Anselmo da Cantuária, temos a passagem do uso de imagens ou metáforas para a elaboração de uma teoria soteriológica da satisfação (RYAN, 2020, p. 109-121). Ele quer oferecer uma elucidação racional dos mistérios da fé e responder a pensadores judeus que julgavam ofensiva à dignidade e à impassibilidade de Deus a ideia de encarnação. Daí o título de sua obra principal: Cur Deus homo? (Por que Deus se fez homem?). Seu argumento soteriológico se contextualiza na época feudal, em que a submissão à vontade da autoridade superior era essencial para a manutenção da ordem social e, portanto, em caso de ofensa à autoridade era exigida satisfação correspondente ao status social do ofendido. Situa-se ainda no contexto do sistema penitencial, em que havia penitências prescritas para pecados específicos em vista da satisfação para a reparação dos pecados. A satisfação oferecida pelo ofensor à autoridade e pelo pecador a Deus passou a ser uma analogia natural para explicar o sacrifício de Cristo em favor da redenção da humanidade.

Anselmo pressupõe a crença cristã de que Deus criou a humanidade para a felicidade eterna, o que requer a submissão completa da vontade humana aos planos divinos. Ao pecar, todos recusaram essa submissão, desonrando Deus e, em consequência, perturbando a ordem do universo. A superação do pecado envolve, portanto, a restauração da honra divina e o restabelecimento da harmonia do universo. Para isso há dois caminhos, o castigo divino ou a prestação de satisfação a Deus. O castigo é uma ideia inconcebível, pois contraria o desejo divino de que todos alcancem a bem-aventurança eterna. A prestação de satisfação por parte do ser humano é impossível, pois sendo infinita a dignidade de Deus é também infinita a ofensa contra ele e, portanto, a humanidade é incapaz de cobrir a distância entre o pecado cometido e a honra ofendida.

Por questão de justiça e por respeito à liberdade e à responsabilidade humanas, Deus não pode desconsiderar a ofensa e, portanto, a exigência de satisfação. Por misericórdia, Deus quer levar adiante o seu plano de ter todos consigo na felicidade eterna. A saída do impasse encontra-se na encarnação de Deus. A prestação da satisfação será feita por alguém que é ao mesmo tempo Deus perfeito e homem perfeito. A dívida é paga por alguém da raça humana, que sendo Deus apresenta-se como oferenda correspondente ao status divino daquele cuja honra foi ofendida. Como a morte é efeito do pecado, o Filho eterno de Deus não precisava morrer, mas livremente quis entregar-se à morte para satisfazer a honra divina; por este ato extremo de liberdade pessoal e de obediência ao Pai, sua auto-oferenda tem valor infinito, maior do que todo o pecado da humanidade. Sua morte presta satisfação apropriada para Deus e produz a redenção de toda a raça humana.

Com leves nuances de diferença, Tomás de Aquino acolhe a teoria de satisfação, enquanto considera que

sofrendo por amor e por obediência, Cristo ofereceu a Deus mais do que exigia a compensação de todas as ofensas do gênero humano. (…) Portanto, a paixão de Cristo foi uma satisfação pelos pecados humanos não só suficiente, mas superabundante. (TOMÁS DE AQUINO, 2002, p. 693)

Essas explicações da salvação pela morte – sacrifício, expiação, resgate, satisfação – sempre se correlacionam com a ressurreição. Se Cristo não tivesse ressuscitado, sua morte não teria poder salvífico. O primeiro efeito salvífico da morte e ressurreição do Senhor manifestou-se nos discípulos. A experiência pascal do encontro com o Cristo ressuscitado fez os discípulos vivenciarem, também eles, sua Páscoa particular: de medrosos e trancados em casa tornaram-se corajosos e ousados no anúncio da ressurreição do Senhor. Passaram a professar a inauguração, ainda que provisória, do Reino de Deus pregado por Jesus. A morte do mestre foi aceita pelo Pai, que se vingou dos mandantes e assassinos libertando a vítima do poder da morte e dando-lhe um novo modo de viver. Assim, a ressurreição de Jesus revela o significado universal da pessoa, da mensagem e da obra salvadora de Jesus.

Como não é possível entender o ministério público do anúncio do Reino sem o destino de morte, também não dá para separar a morte e a ressurreição. Surgiu muito cedo na comunidade uma interpretação soteriológica da morte e da ressurreição de Jesus, como dois eventos que se explicam mutuamente: em Jesus não há morte sem ressurreição, não há ressurreição sem morte. Sua morte não é vista apenas como acontecimento histórico, mas como evento salvífico: ele morreu por nossos pecados, como parte integrante da vontade salvadora de Deus. Sua ressureição, em conexão com a morte, é vista como intrínseca à revelação do desígnio salvador de Deus.»

Enciclopédia digital Theologica Latinoamericana. A salvação em Jesus Cristo, 5

Imagem: Kelly Sikkema on Unsplash

16/04/2022

“Com efeito, o poder que os gnósticos atribuíam à inteligência, alguns começaram a atribuí-lo à vontade humana, ao esforço pessoal. Surgiram, assim, os pelagianos e os semipelagianos. Já não era a inteligência que ocupava o lugar do mistério e da graça, mas a vontade. Esquecia-se que «isto não depende daquele que quer nem daquele que se esfoça por alcançá-lo, mas de Deus que é misericordioso» (Rm 9, 16) e que Ele «nos amou primeiro» (1 Jo 4, 19).

Ainda há cristãos que insistem em seguir outro caminho: o da justificação pelas suas próprias forças, o da adoração da vontade humana e da própria capacidade, que se traduz numa autocomplacência egocêntrica e elitista, desprovida do verdadeiro amor. Manifesta-se em muitas atitudes aparentemente diferentes entre si: a obsessão pela lei, o fascínio de exibir conquistas sociais e políticas, a ostentação no cuidado da liturgia, da doutrina e do prestígio da Igreja, a vanglória ligada à gestão de assuntos práticos, a atração pelas dinâmicas de autoajuda e realização autorreferencial. É nisto que alguns cristãos gastam as suas energias e o seu tempo, em vez de se deixarem guiar pelo Espírito no caminho do amor, apaixonarem-se por comunicar a beleza e a alegria do Evangelho e procurarem os afastados nessas imensas multidões sedentas de Cristo.

Muitas vezes, contra o impulso do Espírito, a vida da Igreja transforma-se numa peça de museu ou numa propriedade de poucos. Verifica-se isto quando alguns grupos cristãos dão excessiva importância à observância de certas normas próprias, costumes ou estilos. Assim se habituam a reduzir e manietar o Evangelho, despojando-o da sua simplicidade cativante e do seu sabor. É talvez uma forma subtil de pelagianismo, porque parece submeter a vida da graça a certas estruturas humanas. Isto diz respeito a grupos, movimentos e comunidades, e explica por que tantas vezes começam com uma vida intensa no Espírito, mas depressa acabam fossilizados… ou corruptos.

Sem nos darmos conta, pelo facto de pensar que tudo depende do esforço humano canalizado através de normas e estruturas eclesiais, complicamos o Evangelho e tornamo-nos escravos dum esquema que deixa poucas aberturas para que a graça atue. São Tomás de Aquino lembrava-nos que se deve exigir, com moderação, os preceitos acrescentados ao Evangelho pela Igreja, «para não tornar a vida pesada aos fiéis, [porque assim] se transformaria a nossa religião numa escravidão».”

Gaudete et exsultate, 48 e 57-59

15/04/2022

Hoje é o dia em que Cristo “carregou os nossos pecados em seu corpo sobre o madeiro” (1Pd 2,24) e, assim, retirou nossos direitos de lidar com nossas culpas, que pensávamos que tínhamos. Cristo se apresentou voluntariamente para morrer, e em qualquer caso sua morte resultaria no perdão dos nossos pecados, primeiro porque, humano como nós, Cristo teria morrido de qualquer jeito, e a brutalidade de sua morte foi uma obra humana, e não divina; além disto, não foi a brutalidade sofrida por Cristo que colocou sobre ele as nossas culpas, mas sim o desígnio de Deus, ou seja, Cristo assumiu nossas culpas porque Deus quis assim.

A mulher pecadora que foi salva do apedrejamento por Cristo mostra bem que ele já tinha assumido a responsabilidade pelas nossas culpas: não foi o argumento engenhoso de Cristo que a livrou, assim como não foi a brutalidade da Paixão que nos redimiu – se fosse assim, nossa salvação teria sido obra das violências que Cristo sofreu, e não da bondade de Deus. Libertar-se das culpas não significa que nada mais é pecado (tanto é que Cristo pediu à quase-apedrejada que não pecasse mais), mas significa que elas pertencem a Cristo, contradizendo assim até Homer Simpson: as nossas culpas não são mais nossas para que possamos botá-las em quem quisermos.

A Paixão de Cristo retirou de nós, inclusive, o direito de alguém culpar-se: se a mulher pecadora quisesse apedrejar-se a si própria, mesmo ela estava proibida de atirar a primeira pedra, ainda que fosse sobre si mesma.

A doutrina que a Igreja elaborou baseada na Bíblia e na Tradição já lida com isto tudo no sacramento da Penitência, e por sua fidelidade a Cristo, também exclui qualquer apedrejamento, inclusive simbólico, de qualquer pecador. Aí é necessário diferenciar o perdão de Cristo na cruz com o perdão da Igreja: Cristo nos perdoa do Pecado Original, e a Igreja vai lidando com os pecados pessoais, mas nada disto dá a alguém uma autorização de “portar pedras”, ainda mais quando se trata de lidar com as culpas, sejam elas as próprias, sejam as dos outros.

Acho que isso deveria incluir também as sessões de “expiação emocional” onde os condutores destas sessões estimulam os sentimentos de culpa para depois induzir o sentimento de ser perdoado. Afinal de contas, não atirar a primeira pedra inclui também não atirá-las com boas intenções, já que a condição que Cristo deu para poder atirá-las foi não ter pecado, mas não disse “quem tiver boas intenções que atire a primeira pedra”; a boa intenção é uma coisa diferente de não ter pecado, e como somos todos pecadores, nem a boa intenção libera qualquer apedrejamento, inclusive os apedrejamentos simbólicos.

Mas com certeza isto inclui também os manipuladores da culpa alheia, que atiram suas pedras para administrar o alívio de qualquer culpa: talvez acertem em cheio a culpa que apontam nos outros, mas não é porque tem razão que podiam ter apontado, e por isto ninguém deveria se sentir obrigado a nada quando os outros apontam as culpas de alguém. Ninguém se torna santo e imaculado por sofrer um apedrejamento injusto, mas qualquer pecador pode rejeitar qualquer apedrejamento amparado em Cristo, que eliminou qualquer possibilidade de algum apedrejamento ser justo – nem se parece que alguém “pede para apanhar”, ou mesmo que alguém peça com todas as letras, nada disto autoriza fazer o outro sofrer.

Sentir culpa, ao contrário do que geralmente parece, é bom e é saudável, mas qualquer ação alheia sobre esse sentimento não, pelo menos desde que Cristo, sem ter pecado, desautorizou qualquer apedrejamento antes de ter sido crucificado, e “se adonou” das nossas culpas na Sexta-feira Santa que se comemora hoje.

Imagem: Sparks Reliance on Unsplash

14/04/2022

O primeiro a dizer é que zakar (qal), mimneiskomai (“lembrar/lembrar-se”), na Bíblia, não é mera ação de uma subjetividade que se aferra ao passado. Não é retrospecção histórica ou psicológica.

Poderia dizer-se que “lembrar” é um verbo performativo, realiza algo, expressa uma ação com consequências para o presente e o futuro e, com isso, uma ação que, desde o passado, irrompe no presente, abrindo futuro. Para tomar um caso profano, não litúrgico, pense-se na “recordação” do copeiro do Faraó em Gn 40,14.23 e 41,9.

“Lembrar-se” de José é intervir em favor dele. Quando o mesmo verbo aparece no contexto religioso do culto ou da oração, sua dimensão performativa se reforça, pois, quando Deus “se recorda”, atua salvificamente de acordo com suas promessas. Basta considerar que, em 68 ocorrências veterotestamentárias do verbo zakar em qal (um dos modos da conjugação verbal do hebraico), Deus é o sujeito do “lembrar-se” e o objeto é sua ação em prol da humanidade, e quando o sujeito de zakar é o ser humano, 69 vezes o objeto do ponto de vista gramatical é Deus ou sua ação salvífica.

Essa menção significa que o passado recordado se torna atuante, cheio de eficácia de salvação. Tal perspectiva é comprovada pelo oposto, quando se considera um texto como Sl 34,17 ou 9,7: Deus apaga a lembrança do ímpio. Seu desaparecimento, como se nunca tivesse sido, é atribuído a Deus.

De onde se deduz que o “recordar-se” de alguém, por parte de Deus, é algo que pertence, por assim dizer, à ordem ontológica, é existir diante de Deus e pela ação de Deus. “O ser humano vive, porque Deus se lembra dele e este tem o dever de louvar a Deus, lembrando suas maravilhas” (EISING, 1977, p.586). Por parte de Deus zakar é uma ação criadora em favor de seu povo (cf. EISING, 1977, p.591). O “lembrar(-se)” é, pois, eficaz, produz efeito.

Enciclopédia digital Theologica Latinoamericana. Memorial.

Imagem original: Karina Vorozheeva on Unsplash

14/04/2022

«O Senhor Jesus, na noite em que foi entregue» (1 Cor 11, 23), instituiu o sacrifício eucarístico do seu corpo e sangue. As palavras do apóstolo Paulo recordam-nos as circunstâncias dramáticas em que nasceu a Eucaristia.Esta tem indelevelmente inscrito nela o evento da paixão e morte do Senhor. Não é só a sua evocação, mas presença sacramental. É o sacrifício da cruz que se perpetua através dos séculos.(9) Esta verdade está claramente expressa nas palavras com que o povo, no rito latino, responde à proclamação « mistério da fé » feita pelo sacerdote: « Anunciamos, Senhor, a vossa morte ».

A Igreja recebeu a Eucaristia de Cristo seu Senhor, não como um dom, embora precioso, entre muitos outros, mas como o dom por excelência, porque dom d’Ele mesmo, da sua Pessoa na humanidade sagrada, e também da sua obra de salvação. Esta não fica circunscrita no passado, pois « tudo o que Cristo é, tudo o que fez e sofreu por todos os homens, participa da eternidade divina, e assim transcende todos os tempos e em todos se torna presente ».(10)

Quando a Igreja celebra a Eucaristia, memorial da morte e ressurreição do seu Senhor, este acontecimento central de salvação torna-se realmente presente e « realiza-se também a obra da nossa redenção ».(11) Este sacrifício é tão decisivo para a salvação do género humano que Jesus Cristo realizou-o e só voltou ao Pai depois de nos ter deixado o meio para dele participarmos como se tivéssemos estado presentes. Assim cada fiel pode tomar parte nela, alimentando-se dos seus frutos inexauríveis. Esta é a fé que as gerações cristãs viveram ao longo dos séculos, e que o magistério da Igreja tem continuamente reafirmado com jubilosa gratidão por dom tão inestimável.(12) É esta verdade que desejo recordar mais uma vez, colocando-me convosco, meus queridos irmãos e irmãs, em adoração diante deste Mistério: mistério grande, mistério de misericórdia. Que mais poderia Jesus ter feito por nós?Verdadeiramente, na Eucaristia demonstra-nos um amor levado até ao « extremo » (cf. Jo 13, 1), um amor sem medida.

Este aspecto de caridade universal do sacramento eucarístico está fundado nas próprias palavras do Salvador. Ao instituí-lo, não Se limitou a dizer « isto é o meu corpo », « isto é o meu sangue », mas acrescenta: « entregue por vós (…) derramado por vós » (Lc 22, 19-20). Não se limitou a afirmar que o que lhes dava a comer e a beber era o seu corpo e o seu sangue, mas exprimiu também o seu valor sacrificial, tornando sacramentalmente presente o seu sacrifício, que algumas horas depois realizaria na cruz pela salvação de todos. « A Missa é, ao mesmo tempo e inseparavelmente, o memorial sacrificial em que se perpetua o sacrifício da cruz e o banquete sagrado da comunhão do corpo e sangue do Senhor ».(13)

A Igreja vive continuamente do sacrifício redentor, e tem acesso a ele não só através duma lembrança cheia de fé, mas também com um contacto actual, porque este sacrifício volta a estar presente, perpetuando-se, sacramentalmente, em cada comunidade que o oferece pela mão do ministro consagrado. Deste modo, a Eucaristia aplica aos homens de hoje a reconciliação obtida de uma vez para sempre por Cristo para humanidade de todos os tempos. Com efeito, « o sacrifício de Cristo e o sacrifício da Eucaristia são um único sacrifício ».(14) Já o afirmava em palavras expressivas S. João Crisóstomo: « Nós oferecemos sempre o mesmo Cordeiro, e não um hoje e amanhã outro, mas sempre o mesmo. Por este motivo, o sacrifício é sempre um só. […] Também agora estamos a oferecer a mesma vítima que então foi oferecida e que jamais se exaurirá ».(15)

A Missa torna presente o sacrifício da cruz; não é mais um, nem o multiplica.(16) O que se repete é a celebração memorial, a « exposição memorial » (memorialis demonstratio),(17) de modo que o único e definitivo sacrifício redentor de Cristo se actualiza incessantemente no tempo. Portanto, a natureza sacrificial do mistério eucarístico não pode ser entendida como algo isolado, independente da cruz ou com uma referência apenas indirecta ao sacrifício do Calvário.

Ecclesia de eucharistia, 11-12.

Imagem original: Nathan Dumlao on Unsplash

13/04/2022

“A doutrina social católica não pensa que os sindicatos sejam somente o reflexo de uma estrutura « de classe » da sociedade, como não pensa que eles sejam o expoente de uma luta de classe, que inevitavelmente governe a vida social. Eles são, sim, um expoente da luta pela justiça social, pelos justos direitos dos homens do trabalho segundo as suas diversas profissões.”

“Com base em todos estes direitos, juntamente com a necessidade de os garantir por parte dos mesmos trabalhadores, surge ainda um outro direito: o direito de se associar, quer dizer, o direito de formar associações ou uniões, com a finalidade de defender os interesses vitais dos homens empregados nas diferentes profissões. Estas uniões têm o nome de sindicatos. Os interesses vitais dos homens do trabalho são até certo ponto comuns a todos; ao mesmo tempo, porém, cada espécie de trabalho, cada profissão, possui uma sua especificidade, que deveria encontrar nestas organizações de maneira particular o seu reflexo próprio.

Os sindicatos têm os seus ascendentes, num certo sentido, já nas corporações artesanais da Idade Média, na medida em que tais organizações uniam entre si os homens que pertenciam ao mesmo ofício, isto é, agremiavam-nos em base ao trabalho que eles faziam. No entanto, os sindicatos também diferem dessas corporações neste ponto essencial: os modernos sindicatos cresceram a partir da luta dos trabalhadores, do mundo do trabalho e, sobretudo, dos trabalhadores da indústria, pela tutela dos seus justos direitos, em confronto com os empresários e os proprietários dos meios de produção. Constitui sua tarefa a defesa dos interesses existenciais dos trabalhadores em todos os sectores em que entram em causa os seus direitos. A experiência histórica ensina que as organizações deste tipo são um elemento indispensável da vida social, especialmente nas modernas sociedades industrializadas. Isto, evidentemente, não significa que somente os trabalhadores da indústria possam constituir associações deste género. Os representantes de todas as profissões podem servir-se delas para garantir os seus respectivos direitos. Existem, com efeito, os sindicatos dos agricultores e dos trabalhadores intelectuais; come existem também as organizações dos dadores de trabalho. Todos, como já foi dito acima, se subdividem em grupos e subgrupos segundo as particulares especializações profissionais.

A doutrina social católica não pensa que os sindicatos sejam somente o reflexo de uma estrutura « de classe » da sociedade, como não pensa que eles sejam o expoente de uma luta de classe, que inevitavelmente governe a vida social. Eles são, sim, um expoente da luta pela justiça social, pelos justos direitos dos homens do trabalho segundo as suas diversas profissões. No entanto, esta « luta » deve ser compreendida como um empenhamento normal das pessoas « em prol » do justo bem: no caso, em prol do bem que corresponde às necessidades e aos méritos dos homens do trabalho, associados segundo as suas profissões; mas não é uma luta « contra » os outros.

Se ela assume um carácter de oposição aos outros, nas questões controvertidas, isso sucede por se ter em consideração o bem que é a justiça social, e não por se visar a « luta » pela luta, ou então para eliminar o antagonista. O trabalho tem como sua característica, antes de mais nada, unir os homens entre si; e nisto consiste a sua força social: a força para construir uma comunidade. E no fim de contas, nessa comunidade devem unir-se tanto aqueles que trabalham como aqueles que dispõem dos meios de produção ou que dos mesmos são proprietários. A luz desta estrutura fundamental de todo o trabalho — à luz do facto de que, afinal, o « trabalho » e o « capital » são as componentes indispensáveis do processo de produção em todo e qualquer sistema social — a união dos homens para se assegurarem os direitos que lhes cabem, nascida das exigências do trabalho, permanece um factor construtivo de ordem social e de solidariedade, factor do qual não é possível prescindir.

Os justos esforços para garantir os direitos dos trabalhadores, que se acham unidos pela mesma profissão, devem ter sempre em conta limitações que impõe a situação económica geral do país. As exigências sindicais não podem transformar-se numa espécie de « egoísmo » de grupo ou de classe, embora possam e devam também tender para corrigir — no que respeita ao bem comum da inteira sociedade — tudo aquilo que é defeituoso no sistema de propriedade dos meios de produção, ou no modo de os gerir e de dispor deles. A vida social e económico-social é certamente como um sistema de « vasos comunicantes », e todas e cada uma das actividades sociais, que tenham como finalidade salvaguardar os direitos dos grupos particulares, devem adaptar-se a tal sistema.

Neste sentido, a actividade dos sindicatos entra indubitavelmente no campo da « política », entendida como uma prudente solicitude pelo bem comum. Ao mesmo tempo, porém, o papel dos sindicatos não é o de « fazer política » no sentido que hoje comummente se vai dando a esta expressão. Os sindicatos não têm o carácter de « partidos políticos » que lutam pelo poder, e também não deveriam nunca estar submetidos às decisões dos partidos políticos, nem manter com eles ligações muito estreitas. Com efeito, se for esta a situação, eles perdem facilmente o contacto com aquilo que é o seu papel específico, que é o de garantirem os justos direitos dos homens do trabalho no quadro do bem comum de toda a sociedade, e, ao contrário, tornam-se um instrumento da luta para outros fins.

Ao falar da tutela dos justos direitos dos homens do trabalho segundo as suas diversas profissões, é preciso naturalmente ter sempre diante dos olhos aquilo de que depende o carácter subjectivo do trabalho em cada profissão; mas, ao mesmo tempo, ou primeiro que tudo, aquilo que condiciona a dignidade própria do sujeito do trabalho. E aqui apresentam-se múltiplas possibilidades para a acção das organizações sindicais, inclusive também para um seu empenhamento por coisas de carácter instrutivo, educativo e de promoção da auto-educação. A acção das escolas, das chamadas « universidades operárias » e « populares », dos programas e dos cursos de formação, que desenvolveram e continuam ainda a desenvolver actividades neste campo, é uma acção benemérita. Deve sempre desejar-se que, graças à acção dos seus sindicatos, o trabalhador não só possa « ter » mais, mas também e sobretudo possa « ser » mais; o que equivale a dizer, possa realizar mais plenamente a sua humanidade sob todos os aspectos.

Ao agirem em prol dos justos direitos dos seus membros, os sindicatos lançam mão também do método da « greve », ou seja, da suspensão do trabalho, como de uma espécie de « ultimatum » dirigido aos órgãos competentes e, sobretudo, aos dadores de trabalho. É um modo de proceder que a doutrina social católica reconhece como legítimo, observadas as devidas condições e nos justos limites. Em relação a isto os trabalhadores deveriam ter assegurado o direito à greve, sem terem de sofrer sanções penais pessoais por nela participarem. Admitindo que se trata de um meio legítimo, deve simultaneamente relevar-se que a greve continua a ser, num certo sentido, um meio extremo. Não se pode abusar dele; e não se pode abusar dele especialmente para fazer o jôgo da política. Além disso, não se pode esquecer nunca que, quando se trata de serviços essenciais para a vida da sociedade, estes devem ficar sempre assegurados, inclusive, se isso for necessário, mediante apropriadas medidas legais. O abuso da greve pode conduzir à paralização da vida sócio-económica; ora isto é contrário às exigências do bem comum da sociedade, o qual também corresponde à natureza, entendida rectamente, do mesmo trabalho.”

Laborem Exercens, 20.

Imagem: Clem Onojeghuo on Unsplash

13/04/2022

«O cristão encontra na cruz a expressão máxima do amor de Deus e participa desse amor amando o próximo como Cristo nos amou. Na morte na cruz, Deus assume o ser humano em sua finitude e culpa. O Filho encarnado sofre ambas até a morte, a consequência última de uma e outra. Jesus Cristo na cruz as assume como condição de superação.

O sacrifício da cruz não é um ato de punição de Deus pelos pecados da humanidade exercido em seu Filho sob uma substituição vicária. Também não é um ato sádico do Pai nem masoquista do Filho. Deus não precisa de dor e sangue para salvar. A salvação é completamente gratuita (Rm 5, 1-21). É Deus que se sacrifica para o homem e essa doação incondicional enraíza a possibilidade do sacrifício do homem Jesus e seus seguidores como amor altruísta. Os discípulos de Cristo sacrificam-se por seu próximo com o mesmo amor gratuito com o que são amados. O que agrada o Pai é a vida toda dos cristãos em favor dos outros e a gratidão deles por sua condição de criaturas e pela salvação.

Os cristãos participam na paixão de Cristo consagrando-se apaixonadamente à vinda do reino e sofrendo as consequências. Cada um pode dizer que vive em e de Cristo crucificado, já que Cristo vive nele. A dor desempenha um papel expiatório quando é expressão de um amor que carrega o pecado do mundo. A dor inexplicável ou injusta de indivíduos e povos crucificados pela miséria e a injustiça, tem um valor salvífico simplesmente por ser sacramento do Jesus inocente, o Servo Sofredor. A mera questão dos pobres pela bondade de Deus, de forma semelhante ao grito de Jesus abandonado na cruz, faz sentido e ninguém pode silenciá-la (Mc 15, 33-34). Além disso, a dor e a sangue dos mártires que, como Jesus, o primeiro mártir, dão a vida por causa da fé e da justiça do reino, caracterizam o seguimento radical de Cristo.

O seguidor de Jesus teve que descobrir que Cristo morreu “por ele.” Diante da cruz é revelado ao cristão o seu pecado e, ao mesmo tempo, o perdão de Deus. Beijar o crucifixo na Semana Santa é uma expressão do reconhecimento da misericórdia de Cristo por uma pessoa que se sabe amada e conhecida de uma forma única e insuperável. Na experiência deste amor, o cristão conclui que quem justifica é Deus e não suas obras. A práxis messiânica (construtiva) e profética (crítica) dos cristãos é purificada na entrega sacrificada do Filho encarnado.»

Seguimento de Cristo. Enciclopédia digital Theologica Latinoamericana

Imagem: Mads Schmidt Rasmussen on Unsplash

12/04/2022

Com esta fé, prosseguiremos. A ajuda de Deus não nos faltará, segundo a promessa indefectível: Eu estarei sempre convosco todos os dias, até ao fim do mundo (Mt., 28, 20). A vossa correspondência unânime e a solícita colaboração de todos aliviarão o peso do nosso múnus quotidiano. Iniciamos esta tremenda missão, com a consciência do carácter insubstituível da Igreja Católica, cuja imensa força espiritual é garantia de paz e ordem, e, como tal, está presente no mundo, sendo como tal reconhecida. O eco que a sua vida produz no mundo todos os dias é testemunho de que, apesar de tudo, ela está viva no coração dos homens, mesmo daqueles que não partilham a sua verdade e não aceitam a sua mensagem. Como disse o Concílio Vaticano II, “destinada a estender-se a todas as regiões, a Igreja entra na história dos homens, ao mesmo tempo que transcende os tempos e as fronteiras dos povos. Caminhando através de tribulações, a Igreja é confortada pela força da graça de Deus, que lhe foi prometida pelo Senhor, a fim de que, por causa da fraqueza da carne, não se afaste da perfeita fidelidade, mas permaneça esposa digna do seu Senhor e não cesse de renovar-se sob a luz do Espírito Santo, até que, por meio da Cruz, chegue à luz que não conhece ocaso” (Lumen Gentium, 9). Segundo o plano de Deus, que “convocou todos aqueles que olham com fé para Jesus, autor da salvação e princípio de unidade e de paz”, a Igreja foi constituída por Ele, “a fim de ser para todos e para cada um o sacramento visível desta unidade salvífica” (Ibid).

A esta luz, pomo-nos inteiramente, com todas as energias físicas e espirituais, ao serviço da missão universal da Igreja, que o mesmo é dizer, ao serviço do mundo, isto é, ao serviço da verdade, da justiça, da paz, da concórdia, da cooperação no interior das nações e entre os povos. Exortamos, antes de tudo, os filhos da Igreja a tomarem consciência sempre mais clara da sua responsabilidade: Vós sois o sal da terra, vós sois a luz do mundo (Mt., 5, 13 ss). Superando as tensões internas, que aqui e além se puderam criar, vencendo as tentações de identificação com os gostos e costumes do mundo, e bem assim as atracções de um fácil aplauso, unidos no único vínculo do amor que deve informar a vida íntima da Igreja como também as formas externas da sua disciplina, os fiéis devem estar prontos a dar testemunho da própria fé diante do mundo: Sempre prontos a responder, para vossa defesa, a todo aquele que vos pergunte a razão da vossa esperança (1 Ped., 3, 15).

A Igreja, neste esforço comum de responsabilização e de resposta aos problemas lancinantes do momento, é chamada a dar ao mundo aquele “suplemento de alma” que de tantos lados se invoca como coisa única que pode assegurar a salvação. Isto espera hoje o mundo, que conhece bem a sublime perfeição alcançada com as investigações e com a técnica, atingindo um cume, além do qual só há a vertigem do abismo: a tentação de substituir-se a Deus com a decisão autónoma que prescinde das leis morais e leva o homem moderno ao risco de reduzir a terra a um deserto, a pessoa a um autómato, a convivência humana a uma colectivização planificada, introduzindo não raro a morte lá onde Deus quer a vida.

A Igreja, cheia de admiração e amorosamente inclinada para as conquistas humanas, pretende, por outro lado, salvaguardar o mundo sedento de vida e de amor — das ameaças que lhe estão sobranceiras; o Evangelho chama todos os seus filhos a porem as próprias forças, e a própria vida, ao serviço dos irmãos, em nome da caridade de Cristo: Ninguém tem maior amor do que aquele que dá a vida pelos seus amigos (Jo., 15, 13). Neste momento solene, queremos consagrar tudo o que somos e aquilo que podemos a este fim supremo, até ao último suspiro, consciente da missão que Cristo nos confiou: Confirma os teus irmãos (Lc., 22, 32).

No cumprimento da nossa árdua tarefa, ajuda-nos a suavíssima recordação dos nossos Predecessores, cuja amável benignidade e intrépida força nos servirá de exemplo no ministério pontifício: de modo particular, recordamos as grandíssimas lições de governo pastoral deixadas pelos Papas mais próximos no tempo, como Pio XI, Pio XII, João XXIII, que, com a sua sabedoria, dedicação, bondade e amor à Igreja e ao mundo, marcaram uma presença indelével no nosso tempo atormentado e magnífico. Mas é sobretudo para o saudoso Pontífice Paulo VI, nosso imediato Predecessor, que vai o sentimento comovido do Nosso afecto e da Nossa veneração. A sua morte rápida, que deixou o mundo atónito como os gestos proféticos de que constelou o seu inesquecível pontificado, pôs na devida luz a estatura extraordinária daquele grande e humilde homem, ao qual a Igreja deve a irradiação, que, apesar das contradições e hostilidades, conseguiu nestes últimos quinze anos, corno também a obra desmedida, infatigável e sem paragens, por Ele realizada em aplicar o Concílio e em garantir a paz ao mundo — a tranquilidade na ordem.

A primeira radiomensagem do Papa João Paulo I.

Imagem: Autumn Goodman on Unsplash

11/04/2022

A Paixão de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo é para nós penhor de glória e exemplo de paciência. Haverá alguma coisa que não possam esperar da graça divina os corações dos fiéis, pelos quais o Filho unigênito de Deus, eterno como o Pai, não apenas quis nascer como homem entre os homens, mas quis também morrer pelas mãos dos homens que tinha criado?

Grandes coisas o Senhor nos promete no futuro! Mas o que ele já fez por nós e agora celebramos é ainda muito maior. Onde estávamos ou quem éramos, quando Cristo morreu por nós pecadores? Quem pode duvidar que ele dará a vida aos seus fiéis, quando já lhes deu até a sua morte? Por que a fraqueza humana ainda hesita em acreditar que um dia os homens viverão em Deus? Muito mais incrível é o que já aconteceu: Deus morreu pelos homens.

Quem é Cristo senão aquele que no princípio era a Palavra, e a Palavra estava com Deus: e a Palavra era Deus? (Jo 1,1). Essa Palavra de Deus se fez carne e habitou entre nós (Jo 1,14). Se não tivesse tomado da nossa natureza a carne mortal, Cristo não teria possibilidade de morrer por nós. Mas deste modo o imortal pôde morrer e dar sua vida aos mortais. Fez-se participante de nossa morte para nos tornar participantes da sua vida. De fato, assim como os homens, pela sua natureza, não tinham possibilidade alguma de alcançar a vida, também ele, pela sua natureza, não tinha possibilidade alguma de sofrer a morte. Por isso entrou, de modo admirável, em comunhão conosco: de nós assumiu a mortalidade, o que lhe possibilitou morrer; e dele recebemos a vida.

Portanto, de modo algum devemos envergonhar-nos da morte de nosso Deus e Senhor; pelo contrário, nela devemos confiar e gloriar-nos acima de tudo. Pois tomando sobre si a morte que em nós encontrou, garantiu com total fidelidade dar-nos a vida que não podíamos obter por nós mesmos. Se ele tanto nos amou, a ponto de, sem pecado, sofrer por nós pecadores, como não dará o que merecemos por justiça, fruto da sua justificação? Como não dará a recompensa aos justos, ele que é fiel em suas promessas e, sem pecado, suportou o castigo dos pecadores?

Reconheçamos corajosamente, irmãos, e proclamemos bem alto que Cristo foi crucificado por amor de nós; digamos não com temor, mas com alegria, não com vergonha, mas com santo orgulho.

O apóstolo Paulo compreendeu bem esse mistério e o proclamou como um título de glória. Ele, que teria muitas coisas grandiosas e divinas para recordar a respeito de Cristo, não disse que se gloriava dessas grandezas admiráveis – por exemplo, que sendo Cristo Deus como o Pai, criou o mundo; e, sendo homem como nós, manifestou o seu domínio sobre o mundo – mas afirmou: Quanto a mim, que eu me glorie somente na cruz do Senhor nosso, Jesus Cristo (Gl 6,14).

Dos Sermões de Santo Agostinho, bispo (Sermo Guelferbytanus 3:PLS 2,545-546) Séc.V

Imagem: Godwill Gira Mude on Unsplash

10/04/2022

Quem matou não mate mas
Quem roubou não roube mais
Romeiro de verdade
Vive na fraternidade

Jesus cristo no calvário
A Deus Pai se entregou
Vencendo a maldade
Seu amor ele provou

No exemplo de Maria
Que a todos perdoou
Da morte de seu filho
Ela nunca se vingou

Combate à injustiça
É um dever do cristão
Não é a violência
Que resolve a questão

A fraqueza do pequeno
É viver na solidão
Unidos somos forte
No amor e no perdão

Viver a fraternidade
É como água no sertão
Fecunda a semente
Do amor no coração

Ai chegar no juazeiro
Tomei a resolução
De seguir os conselhos
Do padrinho Cicero Romão

Ofereço este bendito
Ao meu padrinho conselheiro
Deu a palavra certa
Pra sair do cativeiro

Texto encontrado em Padre Cícero Romão e o catolicismo popular no nordeste brasileiro: paradigma para ação pastoral da atualidade.

Imagem: Wikimedia

09/04/2022

«Para que uma Teologia do Coração de Jesus responda aos sinais dos tempos não bastam “hábitos de piedade” ou uma linguagem místico-contemplativa, litúrgica ou devocional por mais expressivos que possam ser. É a partir de uma autêntica misericórdia que surge um novo modo de perceber e de deixar-se tocar pelos mais graves problemas e desafios do mundo contemporâneo. Daí deriva uma atenção profética daquelas realidades onde o amor e a dignidade humana são negados.

Para compreender a Teologia do Coração é preciso olhá-la na perspectiva da libertação e a partir do Coração de Cristo como expressar a sensibilidade ao povo sofredor e ao mesmo tempo ser solidário com este povo oprimido que continuamente sofre e morre na busca por mais dignidade. A compaixão de Jesus não permaneceu somente no nível do afeto, desceu à prática, tornou-se carne na história, vestiu-se de acontecimento.

Luiz Carlos Susin utilizando o pensamento de Lévinas traduziu do hebraico a palavra “rakhamim” (misericórdia), que provém de “rekhem”, (útero), designando o gemido do ventre materno, a relação do útero e do corpo ao outro. Deus tem em si este gemido materno, a misericórdia, e é a partir de dentro que se dá a conhecer como libertador de um povo que se torna seu povo, gerando e libertando no mesmo gesto de misericórdia. “É maternalmente que se pode sofrer para além do sofrimento próprio, para além da doença e da dor que me reduzem ao meu próprio corpo”.

Em nossos dias, Deus continua com seu Filho se revelando na cruz das vítimas, na dor dos crucificados de todos os tempos e no sofrimento dos excluídos da religião e da sociedade. A morte de Jesus foi o selo final, coerente com sua vida. Quem, durante a vida se colocar ao lado dos oprimidos e contra os opressores, pagará com a própria vida o preço dessa opção, assim como foi com Jesus.

Jesus crucificado será sempre Jesus com o coração transpassado. Por isso que, ao mencionar os transpassados de hoje, o texto fará referência aos “povos crucificados” que Jon Sobrino faz referência em seus escritos, referindo-se a uma América Latina sofrida. Hoje em nosso mundo milhões de pessoas estão “crucificadas” – “transpassadas” pela fome e que sobrevivem nas mais diversas formas de desumanidade. Abordarei a situação da fome, da saúde e a realidade dos migrantes a nível mundial e por vezes com acenos para a América Latina. Essas realidades clamam por Misericórdia, por isso, a razão de estarem mencionadas no texto.

Jon Sobrino, em seus escritos, ao falar de Terceiro Mundo estará se referindo ao sul do Mundo (esta linguagem adotarei no texto) e para ele, não resta dúvida de que não há somente cruzes individuais, mas coletivas, e povos inteiros, por isso, “povo crucificado” e na ótica do
transpassado há povos inteiros “transpassados”.

A “cruz” para Sobrino não significa somente a pobreza, mas também a morte e morte é o que experimentam os povos do sul do Mundo sofrendo de mil maneiras. É a morte lenta, por causa da pobreza, é morte rápida e violenta por causa das repressões e guerras, é morte indireta, quando os pobres são privados até de suas culturas para serem subjugados, enfraquecidos em sua identidade, tornando-os indefesos. E continua Sobrino, “morrer crucificado não significa simplesmente morrer, mas ser morto pelos poderes que se apossam de continentes em conivência com os poderes locais”.»

Neusa Falcade. Coração de Jesus : história, cultura e teologia em torno de uma devoção religiosa.

09/04/2022

«La entrada triunfal de Jesús en Jerusalén, la Ciudad Santa expresa la manifestación como Rey y como Mesías. Mateo observa en la presencia del asna atada con su borrico al lado (v. 2) el cumplimiento de la profecía de Zacarías (v. 5). El asno, que fue una antigua montura de príncipes,10​ fue sustituido más adelante, en la época de la monarquía israelita, por el caballo, que representa mejor una manifestación de poder (cfr 1 R 5,6; 10,26-30; etc.). Por eso, la profecía de Zacarías, con el asno, daba el significado de que Jesús venía como un rey de paz que triunfa no con armas ni violencia, sino con humildad y mansedumbre.

Los Santos Padres han visto en este episodio un simbolismo: el asna madre representaría al judaísmo, sometido al yugo de la Ley, mientras que el borriquillo sería la gentilidad. Jesús introduce a unos y otros en la Iglesia, la nueva Jerusalén. Como a los personajes importantes de hoy se les extiende una alfombra a la entrada de un edificio, los discípulos y la multitud alfombran la entrada de Jesús en su ciudad (vv. 7-8). Y le aclaman como el Salvador: la palabra hebrea Hosanna tuvo en un principio ese sentido, una súplica dirigida a Dios: «¡Sálvanos!». Luego, fue empleada como grito de alegría para aclamar a alguien y es similar a la exclamación más actual de «¡Viva!». La muchedumbre manifiesta su entusiasmo gritando: «¡Viva el Hijo de David!». Se entiende así que la Iglesia haya recogido estas aclamaciones en el prefacio de la Santa Misa, pues con ellas se pregona la realeza de Cristo: «Ha sido costumbre muy general y antigua llamar Rey a Jesucristo, en sentido metafórico, a causa del supremo grado de excelencia que posee y que le encumbra entre todas las cosas creadas.11​

Así se dice que reina en las inteligencias de los hombres, no tanto por el altísimo y sublime grado de su ciencia, cuanto porque «Él es la Verdad» y porque los hombres necesitan beber de Él, de sus palabras y de sus hechos y recibir obedientemente la verdad. Se dice también que reina en las voluntades de los hombres, no sólo porque en Él la voluntad humana está entera y perfectamente sometida a la santa voluntad divina, sino también porque con sus mociones e inspiraciones influye en nuestra «libre voluntad» y la enciende en nobilísimos propósitos. Finalmente, se dice con verdad que Cristo reina en los corazones de los hombres, porque con su supereminente caridad y con su mansedumbre y benignidad, se hace amar por las almas de manera que jamás nadie —entre todos los nacidos— ha sido ni será nunca tan amado como Cristo Jesús». 12​13​

Los sinópticos y Juan establecen que Jesús supo que había gente en el área, como Simón el Leproso, así que pudo haber argumentado que la presencia del borrico había sido organizada por los discípulos de Jesús. El evangelio de Juan, no obstante, simplemente dice que Jesús encontró el borrico. Juan y los Sinópticos establecen que Jesús entonces montó al borrico (o en Mateo al borrico y a la burra, madre de este), dentro de Jerusalén. Los sinópticos añaden que los discípulos pudieron poner sus capas en el animal, haciéndolo así más confortable. Los Evangelios describen cómo Jesús entró a Jerusalén y cómo la gente alfombraba su camino y también cómo dejaba a un lado pequeñas ramas de árbol.14​

La gente también cantaba una parte del Libro de los Salmos, específicamente los versículos 25-26 del capítulo 118. …Bendito es el que viene en el nombre del Señor. Bendito es el enviado del Reino de Nuestro Padre [David]… El lugar de esta entrada no está especificado, pero se supone que tuvo lugar en la Puerta Dorada, desde donde se creía que el Mesías entraría a Jerusalén, otros estudiosos piensan que el lugar fue hacia el sur, pues tenía entrada directa hacia él.»

Wikipedia

Imagem: Wikimedia

09/04/2022

«Maria mostra, pois, que a liberdade é compromisso com e para os outros. A liberdade se realiza na solidariedade ou não é verdadeira liberdade.

Sem o respeito do outro, mais, sem a promoção do outro, a liberdade se perde e leva à perdição.

De resto, é justamente o caráter social da pessoa e, por consequência, de sua liberdade como liberdade-com, que funda a ideia de democracia. Esta nada mais é que a forma institucional da liberdade, vigorando na esfera da política.

Além disso, pelo fato de a liberdade só se realizar como liberdade-para, a verdadeira democracia é solidariedade, partilha e atenção privilegiada ao pobre. Donde a ideia de democracia ligada à de “socialismo”.»

(Clodovis Boff. Mariologia Social, p. 421)

Sobre nomes transitivos: Complemento nominal – São como objetos dos “não verbos”

07/04/2022

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07/04/2022

«Se dizemos que a Humanidade de Deus nos atingiu em nossa própria humanidade, o que devemos pensar da humanidade quando ela está des-figurada e ferida? O que crer quando a humanidade se desfigura e se desfaz? A tarefa da cristologia é a de afirmar a toda força que a Humanidade de Deus também está agindo, e em primeiro lugar, naqueles em que o rosto humano se desfigurou.

Porém, o que autoriza afirmar isto? A identificação de Jesus com os pobres. Mateus 25 não pode ter um sentido somente moral. Temos de pensar que esta identificação misteriosa do Filho do Homem com os pobres não é pretexto para justificar a injustiça nem a miséria. Não. Jesus se revela como o pobre entre os pobres, como o pobre mais pobre. A identificação de Jesus pobre e kenótico com os pobres da terra é o descenso de Jesus até o mais fundo, até o mais desfigurado do homem e do humano. Jesus, o Filho do Homem, não vem só para a condição humana realizada, mas vem para encontrar a condição desfigurada do homem, na figura abjeta do humano: os pobres da terra.

O Verbo encarnado de Deus é tratado de maneira inumana. Paradoxalmente, é na condição maltratada e humilhada que ele manifestou sua verdadeira humanidade. A cruz é lugar da revelação da Humanidade de Deus. O Filho do Homem veio ao encontro do homem e baixou até os abismos de sua desumanização. E desde o fundo das profundidades tenebrosas, a Humanidade de Deus aparece humanizando os pobres e maltra-tados. Não é que Jesus sofra em lugar dos sofredores, não é que Jesus assuma a pobreza e a inumanidade em lugar dos desumanizados e pobres; o sentido profundo da identificação de Deus com eles é que se criou uma espécie de comunidade de sofrimento entre eles e Jesus pobre e humilhado. Por isso se pode dizer com propriedade que eles são re-crucificados com ele, e ele com eles. “Dor com Cristo doloroso, quebranto com Cristo quebrantado” (EE 203). Não é possível conceber esta comunidade de sofrimento entre Jesus pobre e os pobres da terra se não nos inserimos solidariamente, qualquer que seja nossa condição humana, nesta comunidade sui generis, que somente encontra sentido n’Aquele que passou pela morte e que vive para sempre.»

Manuel Hurtado. Novas Cristologias: ontem e hoje – algumas tarefas da Cristologia contemporânea.

Imagem original: Grant Whitty on Unsplash

06/04/2022

“A Instrução «Libertatis Nuntius» acerca de alguns aspectos da teologia da libertação anunciava que a Congregação tencionava publicar um segundo documento, que poria em evidência os principais elementos da doutrina cristã acerca da liberdade e da libertação. A presente Instrução responde a esse intento. Entre os dois documentos existe uma relação orgânica. Devem ser lidos um à luz do outro.

Sobre o tema deles, presente na medula da mensagem evangélica, o Magistério da Igreja tem se manifestado em numerosas ocasiões.2 O atual documento limita-se a indicar os seus principais aspectos teóricos e práticos. Quanto às aplicações que dizem respeito às diversas situações locais, compete às Igrejas particulares, em comunhão entre elas e com a Sé de Pedro, providenciá-las diretamente.

O tema da liberdade e da libertação tem uma evidente dimensão ecuménica. Com efeito, ele pertence ao património tradicional das Igrejas e comunidades eclesiais. Por isso mesmo o presente documento pode ajudar o testemunho e a ação de todos os discípulos de Cristo, chamados a responder aos grandes desafios do nosso tempo.

A palavra de Jesus: «A verdade vos libertará» (Jo 8, 32) deve iluminar e guiar, neste terreno, todas as reflexões teológicas e todas as decisões pastorais.

Essa verdade, que vem de Deus, tem o seu centro em Jesus Cristo, Salvador do mundo. D’Ele, que é « o Caminho, a Verdade e a Vida » (Jo 14, 6), a Igreja recebe aquilo que ela oferece aos homens. No mistério do Verbo encarnado e redentor do mundo, ela vai buscar a verdade sobre ó Pai e seu amor por nós como a verdade sobre o homem e sobre a sua liberdade.

Por sua cruz e ressurreição, Cristo realizou a nossa redenção: esta é a liberdade em seu sentido mais forte, já que ela nos libertou do mal mais radical, isto é, do pecado e do poder da morte. Quando a Igreja, instruída por seu Senhor, eleva a sua oração ao Pai: « livrai-nos do mal », ela está suplicando que o mistério da salvação se manifeste, com potência, na nossa existência de cada dia. Ela sabe que a cruz redentora é, verdadeiramente, a fonte da luz e da vida e o centro da história. A caridade que a inflama faz com que proclame a Boa-Nova e, através dos sacramentos, distribua os seus frutos vivificantes. É de Cristo redentor que partem o seu pensamento e a sua ação, quando, diante dos dramas que dilaceram o mundo, ela reflete sobre o significado e os caminhos da libertação e da verdadeira liberdade.

A verdade, a começar pela verdade sobre a redenção, que está no âmago do mistério da fé, é, pois, a raiz e a regra da liberdade, fundamento e medida de qualquer ação libertadora.”

Congregação para a Doutrina da Fé. Libertatis conscientia, 2-3,

Imagem original: jurien huggins on Unsplash

05/04/2022

“La excelencia de la «teología de la historia de la salvación», enseñada por el Concilio Vaticano II, aparece también si se consideran los efectos de la redención adquirida por Cristo el Señor. Por su cruz y resurrección, Cristo Redentor da a los hombres la salvación, la gracia, la caridad activa, y abre, de modo más amplio, la participación de la vida divina, simultáneamente «animando, por el mismo hecho, purificando y robusteciendo los deseos generosos con los que la familia humana intenta hacer su propia vida más humana y someter toda la tierra a este fin».

Cristo comunica estos dones, tareas y derechos a la «naturaleza redimida» y llama a todos los hombres para que por «la fe que obra por la caridad» (Gál 5, 6), se unan a su misterio pascual. En esto hemos conocido la caridad: porque él dio su vida por nosotros, también nosotros debemos dar la vida por los hermanos (1 Jn 3, 16), no cediendo ulteriormente al egoísmo, a la envidia, a la avaricia, a los diversos deseos malos, a la arrogancia de las riquezas, a la concupiscencia de los ojos y a la soberbia de la vida (1 Jn 2, 16). Por otra parte, el apóstol Pablo describe esta muerte al pecado y la vida nueva «en Cristo» de modo que los discípulos del Señor eviten todo engreimiento y afectación (cf. Rom 12, 3), como miembros de la comunión cristiana, honren las vocaciones y los «dones» según la justa diferencia de las personas (Rom 12, 4-8), «amándose mutuamente con caridad fraterna, adelantándose en darse mutuamente el honor» (Rom 12, 10), «teniendo los mismos sentimientos unos para con otros, no fomentando sentimientos de altivez, sino allanándose a los humildes,… no devolviendo a nadie el mal por el mal, procurando lo bueno no sólo delante de Dios, sino también delante de todos los hombres» (Rom 12, 16-17; cf. Rom 6, 1-14; 12, 3-8).

La doctrina, los ejemplos, también el misterio pascual de Jesús confirman que los esfuerzos de los hombres con los que procuran construir un mundo más conforme con la dignidad del hombre, son justos y rectos. Critican las deformaciones de estos esfuerzos cuando o piensan utópicamente de su éxito terreno o emplean medios contrarios al evangelio. Superan estos esfuerzos cuando se proponen con luz meramente humana, en cuanto que el evangelio ofrece un nuevo fundamento religioso específicamente cristiano a la dignidad y derechos humanos, y abre unas perspectivas nuevas y más amplias a los hombres como verdaderos hijos adoptivos de Dios y hermanos en Cristo paciente y resucitado.

Cristo estuvo y está presente a toda la historia humana. «En el principio existía el Verbo,… todas las cosas han sido hechas por él» (Jn 1, 1-3). «Es la imagen de Dios invisible, primogénito de toda creatura, porque en él han sido hechas todas las cosas en el cielo y en la tierra» (Col 1, 15-16; cf. 1 Cor 8, 6; Heb 1, 1-4). En su encarnación confirió a la naturaleza humana la máxima dignidad. Así el Hijo de Dios, en cierto modo, se une a todo hombre. Por su vida terrestre participó de la condición humana en todos sus aspectos, a excepción del pecado. En su pasión, por sus dolores humanos corporales y espirituales, fue partícipe de nuestra naturaleza con todos nosotros. Su paso de la muerte a la resurrección es también un nuevo beneficio que ha de ser comunicado a todos los hombres. En Cristo muerto y resucitado se encuentran las primicias del hombre nuevo, transformable y transformado en una condición mejor.

Así, con el corazón y con su obrar, todo cristiano debe conformarse a las exigencias de la vida nueva y obrar según la «dignidad cristiana». Estará especialmente dispuesto a respetar los derechos de todos (Rom 13, 8-10). Según la ley de Cristo (Gál 6, 2) y el mandamiento nuevo de la caridad (cf. Jn 13, 34) no tendrá cuidado por sus cosas propias ni buscará lo suyo (cf. 1 Cor 13, 5).

Usando de las cosas terrestres debe cooperar a la revelación de la creación, liberándola de la servidumbre de la corrupción del pecado (cf. Rom 8, 19-25) para que sirva a la justicia con respecto a todos por «los bienes de la dignidad humana, de la comunión fraterna y de la libertad». De esta manera, como en nuestra vida mortal hemos llevado, por el pecado, la imagen del Adán terreno, debemos, ya ahora, por la vida nueva, llevar la imagen del Adán celeste (cf. 1 Cor 15, 49), el cual constantemente «pro-existe» para el bien de todos los hombres.”

Comissão Teológica Internacional. Dignidade e direitos da pessoa humana, 2.2.3.

Imagem: Yasser Mutwakil on Unsplash

05/04/2022

«Nós identificamos, na pessoa humana, uma primeira inclinação, que ela compartilha com todos os seres: a inclinação para conservar e desenvolver sua existência. Há, habitualmente, entre os seres vivos, uma reação espontânea em face da ameaça iminente de morte: fuga, defesa da integridade da própria existência, luta para sobreviver. A vida física aparece, naturalmente, como um bem fundamental, essencial, primordial: daí brota o preceito de proteger a própria vida. Sob esse enunciado de conservação da vida se perfilam as inclinações para tudo o que contribui, de uma forma própria ao homem, à manutenção e à qualidade da vida biológica: integridade do corpo; uso dos bens exteriores, que garantam a subsistência e integridade da vida, tal como a nutrição, a vestimenta, a moradia, o trabalho; a qualidade do ambiente biológico… A partir dessas inclinações, o ser humano se propõe fins a realizar, que contribuem ao desenvolvimento harmonioso e responsável do próprio ser e que, portanto, lhe aparecem como bens morais, valores a buscar, obrigações a cumprir e direitos a fazer valer. Com efeito, o dever de preservar a sua própria vida tem como correlativo o direito de exigir o que é necessário à sua conservação em um ambiente favorável.

A segunda inclinação, que é comum a todos os seres vivos, concerne à sobrevivência da espécie, que se realiza pela procriação. A geração se inscreve no prolongamento da tendência de perpetuar o ser. Se a perpetuação da existência biológica é impossível ao próprio indivíduo, ela é possível à espécie, e, assim, em certa medida, se encontra vencido o limite inerente a todo ser físico. O bem da espécie aparece, então, como uma das aspirações fundamentais presentes na pessoa. Particularmente, em nossos dias tomamos consciência quando certas perspectivas, como o aquecimento climático, avivam nosso senso de responsabilidade para com o planeta como tal e da espécie humana em particular. Essa abertura a um certo bem comum da espécie anuncia já algumas aspirações próprias ao homem. O dinamismo para com a criação está intrinsecamente ligado à inclinação natural, que leva o homem para a mulher e a mulher para o homem, dado universal reconhecido em todas as sociedades. O mesmo vale para a inclinação de cuidar dos filhos e de educá-los. Essas inclinações implicam que a permanência do casal de homem e mulher, e até mesmo sua fidelidade mútua, já sejam valores a buscar, mesmo se eles só possam se manifestar plenamente na ordem espiritual da comunhão interpessoal.

O terceiro conjunto de inclinações é específico ao ser humano como ser espiritual, dotado de razão, capaz de conhecer a verdade, de entrar em diálogo com os outros e de estabelecer relações de amizade. Assim, deve-se reconhecer sua particular importância. A inclinação a viver em sociedade deriva, primeiramente, do fato de que o ser humano tem necessidade dos outros para superar seus limites individuais intrínsecos e atingir sua maturidade nos diferentes âmbitos de sua existência. Mas, para manifestar plenamente sua natureza espiritual, ele tem necessidade de estabelecer relações de amizade generosa com seus semelhantes e de desenvolver uma cooperação intensa na busca da verdade. Seu bem integral está, assim, intimamente ligado à vida em comunidade, que existe em virtude de uma inclinação natural e não por uma simples convenção, e que o faz se organizar em sociedade política [54] . O caráter relacional da pessoa se exprime também pela tendência de viver em comunhão com Deus ou o Absoluto. Isso se manifesta no sentimento religioso e no desejo de conhecer a Deus. Certamente, ela pode ser negada por aqueles que se refutam admitir a existência de um Deus pessoal, mas que permanece mais ou menos implícita na busca da verdade e do sentido que habita em todo ser humano.

A essa tendência específica do homem corresponde a exigência percebida pela razão de realizar concretamente esta via de relações e de construir a vida em sociedade em bases justas, que correspondam ao direito natural. Isto implica o reconhecimento da igualdade fundamental de todo indivíduo da espécie humana, além das diferenças de raça e de cultura, e um grande respeito pela humanidade lá onde ela se encontre, e inclusive do menor e do mais desprezado de seus membros. “Não faças para o outro o que não queres que te façam”. Nós reencontramos aqui a regra de outro, que hoje é posta como princípio próprio de uma moral de reciprocidade. O primeiro capítulo permitiu-nos reportar à presença dessa regra na maior parte das sabedorias, assim como no próprio Evangelho. É em referência a uma formulação negativa desta regra de ouro que são Jerônimo manifestava a universalidade de vários preceitos morais. “É justo o julgamento de Deus que escreve no coração do gênero humano: ‘Aquilo que não queres que te façam, não faças aos outros’. Quem não sabe que o homicídio, o adultério, os furtos e toda espécie de cobiça são o mal, e, por isso, que não queremos que sejam feitos a nós mesmos? Se não soubéssemos que estas coisas são más, jamais nos lamentaríamos quando elas nos fossem infligidas”. A regra de ouro une vários mandamentos do Decálogo, assim como numerosos preceitos budistas, até regras do confucionismo, ou ainda a maior parte das orientações das grandes Cartas que indicam os direitos das pessoas.

Ao final desta rápida explicitação dos princípios morais, que derivam da tomada de consciência pela razão das inclinações fundamentais da pessoa humana, estamos na presença de um conjunto de preceitos e valores que, ao menos em sua formulação geral, podem ser considerados universais, porque se aplicam a toda a humanidade. Eles se revestem, também, de um caráter de imutabilidade, na medida em que decorrem de uma natureza humana cujos componentes essenciais permanecem idênticos ao longo de toda a história. Todavia, pode acontecer que estejam obscurecidos ou mesmo apagados no coração humano em razão do pecado e dos condicionamentos culturais e históricos que podem influenciar negativamente a vida moral pessoal: ideologias e propagandas insidiosas, relativismo generalizado, estruturas de pecado … É necessário, portanto, ser modesto e prudente quando se invoca a “evidência” dos preceitos da lei natural. Mas é correto reconhecer nestes preceitos o fundo comum sobre o qual se pode apoiar um diálogo em vista de uma ética universal. Os protagonistas deste diálogo devem, no entanto, aprender a abstrair-se de seus interesses particulares para se abrir às necessidades dos outros e se deixar interpelar pelos valores morais comuns. Em uma sociedade pluralista, na qual é difícil se entender sobre os fundamentos filosóficos, tal diálogo é absolutamente necessário. A doutrina da lei natural pode trazer sua contribuição a tal diálogo.

É impossível permanecer no nível de generalidade, que é aquele dos princípios primeiros da lei natural. A reflexão moral, com efeito, tem necessidade de descer ao concreto da ação para aí lançar sua luz. Mas quanto mais ela enfrenta situações concretas e contingentes, tanto mais suas conclusões são afetadas por uma nota de variabilidade e de incerteza. Não é surpreendente, pois, que a aplicação concreta dos preceitos da lei natural possa tomar formas diferentes nas diversas culturas ou mesmo em épocas diferentes dentro de uma mesma cultura. Basta invocar a evolução da reflexão moral sobre questões como a escravatura, empréstimo a juros, duelo ou pena de morte. Às vezes, essa evolução conduz a uma compreensão melhor da interpelação moral. Às vezes, também, a evolução da situação política ou econômica traz uma reavaliação das normas particulares que foram estabelecidas anteriormente. De fato, a moral se ocupa de realidades contingentes que evoluem no tempo. Se bem que tenha vivido em uma época de cristandade, um teólogo como santo Tomás de Aquino, tinha uma percepção muito nítida. “A razão prática, escreve ele na Suma Teológica, se ocupa de realidades contingentes, nas quais se exercem as ações humanas. É por isto que, embora nos princípios gerais haja alguma necessidade, quanto mais se afronta as coisas particulares tanto mais há indeterminação (…). No campo da ação, a verdade ou a retidão prática não é a mesma para todos nas aplicações particulares, mas unicamente nos princípios gerais; e para aqueles que a retidão é idêntica em suas próprias ações, ela não é igualmente conhecida por todos. (…) E aqui, quanto mais se desce no particular, mais a indeterminação aumenta”.»

Comissão Teológica Internacional. Em busca de uma ética universal: novo olhar sobre a lei natural, 48-53.

Imagem: The Cybernetic Princess

05/04/2022

«”A época actual, a par de muitas luzes, apresenta também muitas sombras.” (TMA 36) Entre estas, pode-se assinalar em primeiro plano o fenómeno da negação de Deus nas suas múltiplas formas. O que fere particularmente é ser esta negação, em especial nos seus aspectos mais teóricos, um processo surgido no mundo ocidental. Relacionado com o eclipse de Deus encontra-se, em seguida, uma série de fenómenos negativos, como a indiferença religiosa, a difusa ausência do sentido transcendente da vida humana, um clima de secularismo e relativismo ético, a negação do direito à vida da criança não nascida, que chega a ser sancionado nas legislações em favor do aborto, e uma grande indiferença perante o grito dos pobres em vastos sectores da família humana.

A inquietante questão que se coloca é em que medida os crentes serão eles mesmos responsáveis por estas formas de ateísmo, teórico e prático. A Gaudium et spes responde com palavras cuidadosamente escolhidas: “Os próprios crentes, muitas vezes, têm responsabilidade neste ponto. Com efeito, o ateísmo considerado no seu conjunto não é um fenómeno originário, antes resulta de várias causas, entre as quais se conta também a reacção crítica contra as religiões e, nalguns países, principalmente contra a religião cristã. Pelo que os crentes podem ter tido parte não pequena na génese deste ateísmo.” (19)

A partir do momento em que o rosto autêntico de Deus foi revelado em Jesus Cristo, aos cristãos é oferecida a graça incomensurável de conhecer este Rosto: mas têm, igualmente, a responsabilidade de viverem de modo a manifestar aos outros o verdadeiro Rosto do Deus vivo. São chamados a difundir no mundo a verdade que “Deus é amor (ágape)” (1Jo 4,8.16). Porque Deus é amor, Ele é Trindade de Pessoas, cuja vida consiste na recíproca comunicação infinita no amor. Deste modo se conseguirá que a vida melhore, pois os cristãos difundem que a verdade do Deus amor é o amor recíproco: “Por isto é que todos conhecerão que sois meus discípulos: se vos amardes uns aos outros.” (Jo 13,35) E isto até ao ponto de se poder dizer que muitas vezes os cristãos “pela negligência na educação da sua fé, ou por exposições falaciosas da doutrina, ou ainda pelas deficiências da sua vida religiosa, moral e social, antes esconderam do que revelaram o autêntico rosto de Deus e da religião” (GS 19).

Sublinhe-se, por fim, que mencionar estas culpas dos cristãos do passado não é apenas confessá-las a Cristo Salvador, mas também louvar o Senhor da história pelo Seu amor misericordioso. Os cristãos, de facto, não crêem apenas na existência do pecado, mas também e sobretudo no “perdão dos pecados”. Além disso, mencionar estas culpas quer dizer também afirmar a nossa solidariedade com aqueles que no bem e no mal nos precederam na via da verdade, oferecer no presente um forte motivo de conversão às exigências do Evangelho, e proporcionar o necessário prelúdio ao pedido de perdão a Deus que abre caminho à recíproca reconciliação.»

Memória e reconciliação: a Igreja e as culpas do passado, 5.5

Imagem: Ýlona María Rybka on Unsplash

05/04/2022

«O núcleo da fé religiosa, através dos mitos e dos ritos, das crenças e das devoções, dá testemunho da experiência misteriosa de Deus e interpela na profundidade todos os seres humanos. Deus é princípio e fim de todas as coisas. E nada é como Deus. O “monoteísmo” foi assim, durante muito tempo, também reconhecido, sob o ponto de vista da história da civilização, como a forma culturalmente mais evoluída da religião: a saber, o modo de pensar o divino mais congruente com os princípios da razão. A unicidade de Deus, acessível à filosofia, foi identificada como princípio da razão natural, que precede as tradições históricas das religiões. O pensamento puramente racional da unicidade de Deus, como ponto de convergência da razão e das religiões, servira justamente para regulamentar cultural e civilmente os conflitos confessionais e inter-religiosos da modernidade. Todavia é verdade que, no decurso da história e da própria modernidade ocidental, essa configuração da religião, que as filosofias e as ciências da cultura concordaram, em seguida, em chamar “monoteísmo judeo-cristão”, foi utilizada ideologicamente, na perspectiva de um directo paralelismo teológico-político para justificar a forma monárquica do poder soberano.

De qualquer modo, é indubitável que esse pensamento filosófico de Deus desenvolveu, entretanto, uma imagem – filosófica e política – do monoteísmo amplamente autónoma em face da autêntica revelação cristã, que tende para o deísmo, em parte atenuando, entre os próprios crentes, a originalidade da revelação cristã; em parte, desenvolvendo uma ideia do absoluto divino em tensão, se não em conflito aberto, com a interpretação coerente da fé. A cultura ocidental contemporânea, em reacção a um certo predomínio da unidade do ser e do verdadeiro, que caracterizou a maior parte das concepções filosóficas e políticas da própria modernidade, tende agora a privilegiar a pluralidade do bem e do justo: gerando uma significativa tensão entre o reconhecimento do pluralismo e a teorização de um princípio relativista. Sem mais, a consciência e o respeito das diferenças representa uma vantagem para a valorização das singularidades e para a abertura a um estilo hospitaleiro da convivência humana. Ao mesmo tempo, a evolução desta abertura deixa emergir também a sua contradição, ou seja, a incomunicabilidade dos mundos humanos, que assim são induzidos à desconfiança – se não à indiferença – perante o empenho em buscar o que é comum à dignidade do homem. A resignação ao relativismo radical como horizonte último e insuperável da demanda do verdadeiro, do justo, do bem, não constitui de facto uma melhor garantia para a satisfação e a cooperação da convivência humana. Ele transforma-se, de facto, inevitavelmente num motivo de justificação para a indiferença e a desconfiança recíproca acerca de qualquer tema da vida e de qualquer responsabilidade da política. Quando a busca da verdadeira justiça e o empenhamento pelo bem comum caiem sob a suspeita do conformismo e da constrição, a autêntica paixão pela igualdade, pela liberdade e pelos liames bons, acaba por ser radicalmente desencorajada. Não só. Semelhante perda de confiança e de motivações, provocada por um sentir relativista total, abandona as relações humanas a uma gestão anónima e burocrática da convivência civil. E não por acaso, uma parte conspícua da crítica social assinala hoje, juntamente com o crescimento de uma imagem pluralista da sociedade, a afirmação de um desígnio totalitário do pensamento único.

Na trilha deste paradoxo, o ideal – a própria ideia – da verdade é objecto de uma radical denúncia. A ideia de que a busca da verdade, além de necessária para o bem comum, possa ser pensada como empreendimento comum, partilhado pacificamente e atestado de forma respeitosa, é tida por ilusória e não realista. A verdade, nesta perspectiva, não surge pensada como princípio de dignidade e de união entre os homens, que os subtrai ao arbítrio e à perversão dos seus fechamentos egoístas, indiferentes à justiça do humano que é de todos. Pelo contrário, ela é, por vezes, explicitamente indicada como uma ameaça radical para a autonomia do sujeito e para a abertura da liberdade, sobretudo porque a pretensão de uma verdade objectiva e universal, de referência para todos, se bem que acessível ao espírito humano, é imediatamente associada a uma pretensão de posse exclusiva por parte de um sujeito ou grupo humano. Ela levaria assim à justificação do domínio do homem que reivindica a sua posse sobre o homem que, de acordo com essa pretensão, dela está privado. Em virtude desta representação da verdade, que a considera inseparável da vontade de poder, também o empenhamento na sua demanda e a paixão do seu testemunho são vistos a priori como matrizes de conflito e de violência entre os homens. Em semelhante enquadramento, a preocupante retomada do que chamamos comummente – e também de modo muito genérico – “fundamentalismos religiosos” é aceite como prova evidente e definitiva desta relação.

O colapso do panorama moderno é inesperado: o monoteísmo é, agora, arcaico e despótico, e o politeísmo criativo e tolerante. De qualquer forma, a classificação sumária do judaísmo, do cristianismo e do islamismo como as três grandes “religiões monoteístas”, pretende indicar assim a razão do perigo que elas representam para a estabilidade e o progresso humanista da “sociedade civil”. Mas não podemos passar em silêncio o facto de que, em certas partes intelectualmente relevantes da nossa cultura ocidental, a agressividade com que é reproposto este “teorema”, se concentra sobretudo na denúncia radical do cristianismo, ou seja, justamente da religião que, naquela fase histórica, surge realmente como protagonista da instância de um diálogo de paz, e para a paz, com as grandes tradições da religião e com as culturas laicas do humanismo. O facto de assim serem descaradamente associados a uma representação da fé no Deus Único como “semente da violência” fere, sem dúvida, milhões de autênticos crentes. E não apenas cristãos. Nos discípulos do Senhor induz certamente elementos de desconcerto e de embaraço, devido ao facto de a hodierna consciência cristã lhes aparecer muito afastada da pregação da violência. Podemos, por isso, compreender o espanto dos cristãos ao verem ser-lhes atribuída uma vocação religiosa à violência perante os fiéis de outras religiões ou também os propagandistas da crítica à religião: sobretudo se considerarmos que, em muitas partes do mundo, os cristãos são maltratados com a intimidação e a violência só por causa da sua pertença à comunidade cristã. Nas próprias sociedades democráticas e laicas, o vínculo com a pertença cristã foi, muitas vezes, apontado como uma ameaça para a paz social e para o livre confronto cultural, mesmo quando as argumentações apresentadas, em apoio de opiniões que concernem à esfera pública, apelam para recursos da racionalidade comum.

Não pode, decerto, negar-se o reacendimento, à escala mundial, do preocupante fenómeno da “violência religiosa”, não desprovido de significativas conexões com políticas de subversão étnica e de estratégia terrorista. Nem podemos ignorar, ao considerar a própria história do cristianismo, o desvairo e o desconcerto das nossas culposas e repetidas passagens pela violência religiosa. Como se introduz, na fé em Deus, a semente da violência? E como se perverte a bênção do reconhecimento do Deus único na maldição que arroja para o caminho da violência “em nome de Deus”? A nossa reflexão pretende essencialmente oferecer elementos de compreensão da qualidade cristã do monoteísmo, em vista de uma explícita acentuação do seu nexo intrínseco com o mistério da intimidade trinitária de Deus, revelado na incarnação do Filho de Deus feito homem. A conversão do nosso espírito e da nossa mente à melhor transparência da fé deve suscitar o generoso impulso do testemunho da singularidade desta fé: que a conjuntura histórica exige com especial urgência. Ao mesmo tempo, com as nossas reflexões, propomo-nos explicitar para todos “a razão da esperança que existe em nós” (1 Pd 3, 15), mediante o mais claro discernimento do apoio que a fé cristã torna disponível para a reconversão da razão ocidental ao espírito de um humanismo melhor.»

Deus Trindade, unidade dos homens, 3-7

Imagem: Ivan Vranić on Unsplash

04/04/2022

«O trabalho é uma realidade humana de fundamental valor. Expressa a condição histórica do ser humano enquanto criador de cultura. Pensar o ser humano implica reconhecê-lo na sua condi ção de quem interfere na natureza transformando-a em cultura. A teologia da criação sem querer se tornar uma teologia do trabalho indica que o ser humano recebe de Deus as obras criadas e é chamado a unir-se à ação criadora divina mediante o trabalho. Antes de o pecado macular o sentido original do trabalho, o Criador já dera ao homem as ordens de cuidado do Jardim (Gn 2,15). A administração do mundo confiada ao ser humano é uma indicação desse desejo divino de que aquele que foi criado à sua imagem e semelhança expresse uma dimensão dessa imagem pela continuidade da própria obra criadora. Ainda assim, afirma-se que “o trabalho é um valor da vida humana, mas não é o único nem o supremo valor. O ser humano é chamado a trabalhar porque é criado à imagem do Deus criador, mas o trabalho não esgota o significado da vida humana nem o sentido da história da humanidade.”

A referência ao descanso do Criador – “Deus abençoou o sétimo dia e o santificou, pois nele descansou depois de toda a obra da criação” (Gn 2,3) – sinaliza a limitação do próprio trabalho, ou seja, aponta o sentido do trabalho para além de si mesmo, como outrora afirmado. Parece indicar que o ser humano, que pode muito pelo trabalho, não pode tudo. O descanso mostra-nos como as forças humanas são finitas e como o trabalho tem seus limites. No mundo contemporâneo, organizado ao redor do trabalho, a expressão dopecado se manifesta pelas variadas formas de escravidão, trabalho forçado, desemprego, subemprego, salários insuficientes e defasados. É de suma importância garantir para o ser humano – homem e mulher – a experiência do trabalho como co-criação. Assim, como co-criador, o ser humano tem mais chances de tocar o sentido da transcendência do próprio trabalho e este haveria de ser expressão de cuidado pela vida.

As necessidades fundamentais do ser humano como alimentação, vestuário, moradia não deveriam ser os primeiros frutos do trabalho? Toda atividade no horizonte do trabalho deveria nos comprometer mais com a defesa da vida e lembrar-nos que “os direitos dos trabalhadores, como todos os demais direitos, se baseiam na natureza da pessoa humana e na sua dignidade transcendente”.»

João Justino de Medeiros Silva. Indicações para uma espiritualidade do cuidado à luz da teologia da criação.

Imagem original: Bruno Nascimento on Unsplash

03/04/2022

A riqueza do vocabulário hebraico ao trazer à luz as múltiplas possibilidades de vítimas e as ações violentas que recaíam sobre elas impressiona. São pessoas e/ou grupos de pessoas destinados à periferia da vida. A existências deles é eclipsada por aqueles que possuindo poder, criam periferias e, para lá, exilam todas as vítimas. Vítimas da violência que se apresentam como seres “sobrantes” e que não possuem mais lugar na sociedade. Na periferia, tomados pela dor da violência imposta, elas clamam.

Por isso a literatura bíblica não pode ser reduzida à violência. Na literatura profética, por exemplo, encontramos visões da sociedade sem as marcas da injustiça. Pois não haverá mais tirano, e aquele que zombava de todos desaparecerá. E todos os que tramam o mal serão eliminados: os que acusam alguém no processo, os que no tribunal fazem armadilha para o juiz e, por um nada, reprimem o justo (Is 29.20-21). Jeremias elogia o rei Josias porque ele fezjustiça e direito e julgou a causa dos pobres e necessitados (Jr 22.15-16). Em vez de explorar o pobre, Josias usou seu poder para protegê-los de serem explorados por outras pessoas poderosas. A noção do rei justo se torna uma visão do futuro em Is 11.1-9: com justiça ele julgará os pobres – significando que ele lhes dará seus direitos quando eles apelarem a ele. Toda essa ganância implacável terá um fim: porque a terra estará cheia do conhecimento do Senhor. Pois conhecer a Deus é fazer justiça e dar aos pobres seus direitos (Jr 22.16).

E, mais tarde, encontraremos Jesus frequentemente criticando as injustiças perpetradas contra os pobres pela elite rica preocupada com sua própria segurança e desejo de lucro. Ele repreende aqueles que exploram os recursos das viúvas (Mc 12.38-40; Lc 3.10-14; Is 10.1-2; Zc 7.10; Ml 3.5) e condena os líderes religiosos que roubam o povo (Mc 11.15-17; cf. Jr 7.8-11). Da mesma forma, ele expressa indignação com aqueles que ignoram suas obrigações com aqueles que precisam (Mc 3.1-6; 7.9-13; Lc 11.37-42; 14.1-6; cf. Lc 16.4,19-31). Na mesma tradição dos profetas, ele critica tanto aqueles que estão ansiosos demais com suas riquezas (Mc 4.18-19; Mt 6.24,27,33) como aqueles que con fiam demais em sua segurança financeira (Lc 6.24; 12.13-21). Em uma das parábolas de Jesus, o homem rico vai para o inferno por ignorar o pobre mendigo em seu portão (Lc 16.19-31). Ele não escutou a Moisés e aos profetas (Lc 16.31). E as palavras de Tiago contra os ricos poderiam ter saído diretamente dos profetas (Tg 5.1-6).

A conclusão parece óbvia, ou seja, o Antigo Testamento – assim como o Novo Testamento – condena absolutamente a violência (cf. Sl 11.5; Is 53.9b; Pv 3.31).

Luiz Alexandre Solano Rossi. Catálogo de violência e a desumanização dos pobres do Antigo Testamento.

Imagem origianl: Xu Haiwei on Unsplash

31/03/2022

«Apesar de ser um tema amplamente discutido pela filosofia, sociologia e antropologia, do ponto de vista da psicologia social, as relações intergrupais fazem parte de sua agenda há um tempo relativamente recente (Costa, 2009). Um dos primeiros trabalhos a analisar as relações intergrupais e sua ligação com processos de discriminação social foi desenvolvido por Kurt Lewin (1997/1941), tendo contribuído substancialmente para a formulação posterior da teoria da identidade social. Este autor discute questões teóricas sobre discriminação social por meio da observação e análise dos acontecimentos sociais e movimentos sociais da década de 30, na Europa e nos EUA, especificamente, sobre questões referentes ao antissemitismo, luta das mulheres e dos negros pelo direito ao voto (Lewin, 1997/1941). O interesse de Lewin estava nas práticas de socialização e nas dinâmicas inter e intragrupais utilizadas pelos membros de grupos desprivilegiados face o cenário de discriminação do qual eram alvo. Suas contribuições foram utilizadas por Tajfel (1979), permitindo o desenvolvimento de teorizações mais sistemáticas sobre as relações intergrupais. De modo geral, Lewin dá ênfase ao caráter social do antissemitismo, situando-o em forças externas ao grupo discriminado e independente do comportamento ou características de seus membros. Acrescenta ainda que os pensamentos negativos relativos ao grupo de pertença dão origem a estratégias de adaptação ao grupo dominante e também ao grupo dominado. No entanto, esse processo de adaptação, segundo essa perspectiva, não se traduz em uma mudança efetiva no sistema social, visto que o grupo dominado, normalmente, assimila os valores do grupo dominante, como é o caso das análises em relação ao antissemitismo. Nessa perspectiva, o grupo dominado seria uma entidade subjetivamente formulada, capaz de integrar seus membros a partir de um destino comum, o que por consequência retira dos seus membros a distintividade individual (Cabecinhas, 2002a).

Allport (1962) apresenta em sua análise sobre o preconceito, a noção de generalização das características do grupo alvo como sendo uma das bases da categorização. Neste aspecto, essa ausência de distintividade individual percebida no grupo dominado gera no grupo dominante uma autonomia que não é capaz de ser experienciada pelo grupo dominado, resultando na manutenção das relações assimétricas de poder entre os grupos. É neste sentido que Allport insere o processo de estereotipização e rotulação na discussão sobre as relações intergrupais e enfatiza que a categoria, ou seja, o rótulo linguístico e o estereótipo fazem parte de um processo mental complexo, em que um estereótipo não pode ser idêntico a uma categoria, mas pode ser compreendido como uma ideia fixa que acompanha a categoria. O estereótipo atua, por sua vez, como um recurso justificatório para a aceitação ou rejeição categórica de um grupo e como recurso seletivo que assegura a manutenção da simplicidade no julgamento (Allport, 1962).

Em termos de uma reflexão sobre as contribuições seminais de Lewin e de Allport, podemos indicar que, se por um lado o primeiro autor enfatizava o caráter social das relações intergrupais entre grupos dominados e grupos dominantes, por outro lado, Allport focalizava sua análise do preconceito com base, principalmente em aspectos cognitivos, como falha cognitiva, processo de categorização, embora tenha salientado a natureza multifocal deste fenômeno. Deste modo, é possível supor a existência de uma articulação entre fenômenos de ordem intrapsíquica e social na base da construção das configurações derivadas das relações sociais. E são essas configurações que guiam o comportamento social.

Outro teórico que também contribuiu para o estudo das relações intergrupais foi Sherif (1961). Seus estudos realizados entre as décadas de 1950 e 1960 foram promissores em introduzir na psicologia social os primeiros passos para o entendimento dos conflitos intergrupais (Gaertner & Dovidio, 2000).

Em um estudo denominado “Robbers Cave”, Sherif (1961) analisou as interações naturais de dois grupos de meninos em um acampamento de verão. Por uma semana, os grupos conviviam separadamente a fim de fortalecer as normas intragrupais. Na semana seguinte, os grupos eram colocados em situação de competição por meio de atividades esportivas. Por fim, na terceira semana, os grupos mantinham contato em situação neutra. Os resultados demonstraram dados interessantes sobre a formação de normas e a emergência de uma hierarquia dentro dos grupos. Na situação de competição, houve o surgimento de estereótipos e de hostilidade entre os grupos. Na situação neutra, embora não competindo entre si, a hostilidade entre os grupos não foi reduzida. Apenas após a intervenção dos pesquisadores, introduzindo metas que não poderiam ser atingidas sem a cooperação de ambos os grupos, as relações intergrupais vieram a se tornar mais harmoniosas (Gaertner & Dovidio, 2000).

O modelo de Sherif (1961) estipulava que os comportamentos hostis entre os grupos, bem como, as representações que favorecem o endogrupo em relação ao exogrupo, resultam da situação de conflito e não das características ou estruturas internas do grupo e seus membros. As evidências indicam que tais comportamentos são resultantes da identificação dos membros com seu grupo, o que coloca a identidade social no centro das relações intergrupais (Neto & Amâncio, 1997).

Levine e Campbell (1972), pioneiros a contribuírem com o estudo sobre conflito intergrupal, definiram essas considerações advindas dos estudos de Sherif como um conflito realista (propondo posteriormente o modelo do conflito realista), tendo em vista que os conflitos intergrupo foram gerados por condições de conflito reais, por isso, a denominação de conflito de interesses grupais. No entanto, para Tajfel e Turner (1979), os dados obtidos nas investigações de Sherif, apesar de levantarem importantes constatações sobre o comportamento intergrupal, deixam a desejar no sentido em que negligenciam a identificação dos participantes com seu grupo de pertença como determinante central na análise do comportamento intergrupal. A identificação com o próprio grupo foi tomada neste modelo como um fenômeno derivado apenas dos conflitos gerados no grupo.

Para Sherif (1961), a competição entre os grupos pode aumentar a coesão dos membros e a cooperação dentro do grupo, isto é, os conflitos intergrupais não apenas geram sentimentos antagônicos em relação ao exogrupo, mas podem proporcionalmente desenvolver dentro do próprio grupo sentimentos favoráveis que ampliam a satisfação com a pertença grupal (Cikara, Botvinick, & Fiske, 2011). Contudo, a identidade social não é aludida como um fenômeno autônomo, mas secundário, ponto que para Tajfel e Turner (1979) é crucial no entendimento das relações intergrupais. Para esses autores, o desenvolvimento das identificações com o grupo de pertença é entendido na teoria do conflito realista basicamente como um epifenômeno do conflito intergrupal. Para a teoria do conflito realista, essas identificações aparecem ligadas a alguns padrões das relações intergrupais, mas não é apresentado um suporte em termos do processo que está por trás do desenvolvimento e manutenção da identidade grupal nem sobre o possível papel autônomo sobre os aspectos subjetivos do comportamento endogrupal e intergrupal dos membros do grupo (Tajfel & Turner, 1979).

Desta forma, Tajfel e Turner (1979) defendem uma orientação teórica que possa ampliar esses achados, colocando a identidade social no centro do processo inerente às relações intergrupais e conflitos intergrupais. Inicia-se, então, uma longa jornada de investigações que se tornaram um marco no estudo do preconceito e discriminação através dos pressupostos da teoria da identidade social (Jenkins, 2014).»

Sheyla Christine Santos Fernandes; Marcos Emanoel Pereira. Endogrupo versus Exogrupo: o papel da identidade social nas relações intergrupais

Imagem: Barbara Zandoval on Unsplash

31/03/2022

“El documento de la Congregación para la Educación Católica, Varón y Mujer los creó, que promueve una metodología articulada en tres actitudes, escuchar, razonar y proponer para favorecer el encuentro con las necesidades de las personas y las comunidades; señala en los números introductorios que

«en el sexo radican las notas características que constituyen a las personas como hombres y mujeres en el plano biológico, psicológico y espiritual, teniendo así mucha parte en su evolución individual y en su inserción en la sociedad. En el proceso de crecimiento esta diversidad, aneja a la complementariedad de los dos sexos, responde cumplidamente al diseño de Dios en la vocación enderezada a cada uno».

De acuerdo con estas afirmaciones, habiendo escuchado las demandas de las personas transgénero y de sus familias, surgen algunos cuestionamientos. Si el diseño de Dios en la vocación personal se realiza en la diferencia complementaria de los sexos que constituyen a varones y mujeres tanto en el plano biológico, psicológico y espiritual, ¿qué antropología es capaz de incluir a quienes no responden experiencial, identitaria y corporalmente a ese registro? ¿De qué modo habrán de vivir su espiritualidad si esta está constituida en razón del sexo biológico? ¿Qué imagen de Dios nos transmite una enseñanza que no abraza toda realidad humana en la realización enderezada de la vocación a la que estamos llamados/llamadas?

Si como bien afirma el documento, «la primera actitud de quien desea entrar en diálogo es escuchar», propongo que el primer paso para nuestras reflexiones no sea «escuchar y comprender lo que ha sucedido en las últimas décadas. El advenimiento del siglo XX, com sus visiones antropológicas»,18 sino prestar una escucha atenta a las personas, con sus experiencias, sus sufrimientos y sus historias de vida, de modo tal que podamos razonar y proponer vinculando la sabiduría de la enseñanza eclesial con la vida de las personas para que realmente puedan vivir la vocación a la que han sido llamadas dónde y cómo se encuentren, inspiradas en el Evangelio.

El Papa Francisco entiende que la escucha

«significa prestar atención, tener deseo de comprender, de valorar, respetar, custodiar la palabra del otro. En la escucha se origina una especie de martirio, un sacrificio de sí mismo en el que se renueva el gesto realizado por Moisés ante la zarza ardiente: quitarse las sandalias en el “terreno sagrado” del encuentro con el otro que me habla».

La otra persona es «terreno sagrado» donde la vida florece em la palabra que se dice y se recibe con reverencia, porque transmite una experiencia y es capaz de generar el encuentro compartiendo no solo certezas sino también dudas y preguntas. En el camino de la escucha habrá que hacer un éxodo, salir de la comodidad del territorio conocido y seguro recorriendo caminos junto a otras personas liberándose de cualquier presunción de omnipotencia para poner los propios dones al servicio del bien común.

Propongo entonces la escucha atenta a la narración de una experiencia, sin «dirigir nuestra mirada hacia el otro con la finalidad de conocerlo, sino la de posibilitar que nos conozcamos en la mirada del otro, permitir que el otro nos alcance e inclusive que abrajuicio sobre nosotros».

Mi interés en este trabajo no será producir conocimiento acerca de la transexualidad ni plantear un discurso antropológico que la capture para «excluirla de», o la «inserte forzadamente» en una tradición de tendencia dualista y de configuración binaria. La misma complejidad de la situación demanda una reflexión atenta a la escucha de personas que nos solicitan con sus preguntas una comprensión válida de la sexualidad que pueda enriquecer sus vidas y a la vez que brinde un horizonte antropoteológico desde donde interpretar las nuevas expresiones de la sexualidad humana. Entre ellas, las que encarnan las personas transgénero y el modo en que se reconocen a sí mismas.

En la corriente viva del Evangelio anunciado por Jesús, transmitido en la Iglesia y que abraza todas las dimensiones existenciales de cada ser, también habremos de responder a la pregunta por ese Dios que creó a los seres humanos a su imagen y semejanza, y que en su creatividad infinita se deja ver en quienes pujan por descubrir quiénes están llamados/llamadas a ser.”

Andrea Sanchez Ruiz. Hospedar la diversidad. Lo que Jesús hace con todas las personas.

Imagem: Bart LaRue on Unsplash

31/03/2022

«

No Brasil, a partir dos anos 1970, Hugo Asmann, Leonardo e Clodovis Boff e Frei Betto foram as difusores da teologia da libertação que, nada mais é do que a real opção da Igreja Católica na defesa dos interesses dos pobres, em razão da inércia do Estado e também ricos em socorrê-los e consequente ausência de materialização de direitos fundamentais, com a falta de moradia e de moradia decente, de salário digno, de emprego etc., a demonstrar que não era possível a Igreja permanecer distante destes fatos, preocupação primeira de Jesus Cristo, quando esteve entre nós.

Assim é que Michael Lowy, “A Teologia da libertação acabou?” Teoria e Direito, Fundação Perseu Abramo, n. 31, 1996, nos esclarece, com maestria, o que é esse movimento em prol dos pobres a afirmar que: “a teologia da libertação não é senão a ponta visível de um iceberg, isto é, de um imenso movimento social composto por comunidade de base, pastorais populares – da terra, operária, indígena, da juventude -, por redes do clero progressista (especialmente nas ordens religiosas), associações de bairros pobres, movimentos de camponeses sem-terra etc. Este movimento, que poderíamos chamar de cristianismo da libertação, nasceu no curso dos anos de 1960, como a primeira esquerda cristã brasileira (1960-1962) e com o sacrifício de Camilo Torres, o padre guerrilheiro morto em combate em 1966. Encontrou sua expressão religiosa mais avançada na teologia da libertação, a partir de 1971, ano da publicação das obras pioneiras de Gustavo Gutiérrez e Hugo Asmann. Enfim, forneceu boa parte dos militantes e simpatizantes da Frente Sandinista, da FMLN salvadorenha e do Partido dos Trabalhadores brasileiro,”.

E apesar dos contratempos, considerado que esse movimento desagrada aos poderosos e principalmente às políticas neoliberais que significa menos direitos aos pobres, pode-se afirmar que o cristianismo de libertação permanece vivo, inclusive em Belo Horizonte, sobre a liderança de Frei Gilvander, dentre outros católicos, que arregaçam as mangas e vão à luta, vão ao campo, em prol dos mais necessitados, evitando-se que inúmeros despejos fossem concretizados, inclusive em plena pandemia da Covid-19.,

Portanto, inúmeras ações políticas são praticadas, diariamente, por esse movimento no Brasil todo, considerando que a função social da propriedade ainda não foi bem assimilada, principalmente pelo Judiciário brasileiro, sopesando que, afinal, prevalece a sacralização da propriedade, com inúmeras reintegrações de posses sendo executadas, apenas adiando o problema dos sem tetos, caso não haja uma negociação, com a transferência dos despejados para locais apropriados.

E na atualidade esse necessário e as vezes incompreendido movimento ampliou o conceito de pobre, com a inclusão também dos negros e mulheres, dos índios e de toda camadas que forem atingidas por formas específicas de opressão. Portanto, é um movimento que vai ao encontro à nossa atual Constituição, considerando que tem por objetivo a inclusão de todos no ordenamento jurídico, não apenas formal, mas também materialmente.»

Newton Teixeira. Redefinição da crítica marxista da religião.

Imagem: Wikimedia

31/03/2022

«Mas hoje a nossa pergunta é: na época da ciência e da técnica, ainda tem sentido falar de criação? Como devemos compreender as narrações do Génesis? A Bíblia não quer ser um manual de ciências naturais; ao contrário, deseja compreender a verdade autêntica e profunda da realidade. A verdade fundamental que as narrações do Génesis nos revelam é que o mundo não é um conjunto de forças contrastantes entre si, mas tem a sua origem e a sua estabilidade no Logos, na Razão eterna de Deus, que continua a sustentar o universo. Existe um desígnio sobre o mundo que nasce desta Razão, do Espírito criador. Julgar que isto está na base de tudo ilumina todos os aspectos da existência e infunde a coragem de enfrentar a aventura da vida com confiança e esperança. Portanto, a Escritura diz-nos que a origem do ser, do mundo, a nossa origem não é o irracional, mas a razão, o amor e a liberdade. Por isso, a alternativa: ou prioridade do irracional, da necessidade, ou prioridade da razão, da liberdade e do amor. Nós cremos nesta última posição.»

Bento XVI.

Imagem: Sven Brandsma on Unsplash

30/03/2022

“Uma teologia da libertação corretamente entendida constitui, pois, um convite aos teólogos a aprofundarem certos temas bíblicos essenciais, com o espírito atento às graves e urgentes questões que a atual aspiração pela libertação e os movimentos de libertação, eco mais ou menos fiel dessa aspiração, põem à Igreja. Não é possível esquecer, por um só instante, as situações de dramática miséria de onde brota a interpelação assim lançada aos teólogos.

A experiência radical da liberdade cristã constitui aqui o primeiro ponto de referência. Cristo, nosso Libertador, libertou-nos do pecado e da escravidão da lei e da carne, que constitui a marca da condição do homem pecador. Ê pois a vida nova da graça, fruto da justificação, que nos torna livres. Isto significa que a mais radical das escravidões é a escravidão do pecado. As demais formas de escravidão encontram pois, na escravidão do pecado, a sua raiz mais profunda. É por isso que a liberdade, no pleno sentido cristão, caracterizada pela vida no Espírito, não pode ser confundida com a licença de ceder aos desejos da carne. Ela é vida nova na caridade.

As « teologias da libertação » recorrem amplamente à narração do Livro do Êxodo. Este constitui, de fato, o acontecimento fundamental na formação do Povo eleito. É preciso não perder de vista, contudo, que a significação específica do acontecimento provém de sua finalidade, já que esta libertação está orientada para a constituição do povo de Deus e para o culto da Aliança celebrado no Monte Sinai. Por isso a libertação do Êxodo não pode ser reduzida a uma libertação de natureza prevalentemente ou exclusivamente política. É significativo, de resto, que o termo libertação seja ás vezes substituído na Sagrada Escritura pelo outro, muito semelhante, de redenção.

Jamais se apagará da memoria de Israel o episódio que originou o Êxodo. Ele é o ponto de referência quando, após a destruição de Jerusalém e o Exílio de Babilónia, o Povo eleito vive na esperança de uma nova libertação e, para além dessa, na expectativa de uma libertação definitiva. Nesta experiência, Deus é reconhecido como o Libertador. Ele estabelecerá com seu povo uma nova Aliança, marcada pelo dom do seu Espírito e pela conversão dos corações.

As múltiplas angústias e desgraças experimentadas pelo homem fiel ao Deus da Aliança servem de tema para diversos salmos: lamentações, pedidos de socorro, ações de graças referem-se à salvação religiosa e à libertação. Neste contexto, a desgraça não se identifica pura e simplesmente com uma condição social de miséria ou com a sorte de quem sofre opressão política. Ela inclui também a hostilidade dos inimigos, a injustiça, a morte e a culpa. Os salmos nos remetem a uma experiência religiosa essencial: somente de Deus se espera a salvação e o remédio. Deus, e não o homem, tem o poder de mudar as situações de angústia. Assim, os « pobres do Senhor » vivem numa dependência total e confiante na providência amorosa de Deus. Aliás, durante toda a travessia do deserto, o Senhor nunca deixou de prover à libertação e à purificação espirituais de seu povo.

No Antigo Testamento, os profetas, desde Amos, não cessam de recordar, com particular vigor, as exigências da justiça e da solidariedade e de formular um juizo extremamente severo sobre os ricos que oprimem o pobre. Tomam a defesa da viúva e do órfão. Proferem ameaças contra os poderosos: a acumulação de iniquidades acarretará necessariamente terríveis castigos. Isto porque não se concebe a fidelidade à Aliança sem a prática da justiça. A justiça em relação a Deus e a justiça em relação aos homens são inseparáveis. Deus é o defensor e o libertador do pobre.

Semelhantes exigências encontram-se também no Novo Testamento. Ali são até radicalizadas, como demonstra o discurso das Bem-aventuranças. Conversão e renovação devem operar-se no mais íntimo do coração.

Já anunciado no Antigo Testamento, o mandamento do amor fraterno estendido a todos os homens constitui agora a suprema norma da vida social. Não há discriminações ou limites que possam opor-se ao reconhecimento de todo e qualquer homem como o próximo.

A pobreza por amor ao Reino é exaltada. E na figura do Pobre, somos levados a reconhecer a imagem e como que a presença misteriosa do Filho de Deus que se fez pobre por nosso amor. Este é o fundamento das inexauríveis palavras de Jesus sobre o Juízo, em Mt 25, 31-46. Nosso Senhor é solidário com toda desgraça; toda desgraça leva a marca de sua presença.

Contemporaneamente as exigências da justiça e da misericórdia, já enunciadas no Antigo Testamento, são aprofundadas a ponto de revestirem no Novo Testamento uma significação nova. Aqueles que sofrem ou são perseguidos são identificados com Cristo. A perfeição que Jesus exige de seus discípulos (Mt 5, 18) consiste no dever de serem misericordiosos « como vosso Pai é misericordioso » (Lc 6, 36).

É à luz da vocação cristã ao amor fraterno e à misericórdia que os ricos são severamente admoestados para que cumpram o seu dever.São Paulo, perante as desordens na Igreja de Corinto, acentua vigorosamente a ligação que existe entre tomar parte no sacramento do amor e repartir o pão com o irmão que se encontra em necessidade.

A Revelação do Novo Testamento nos ensina que o pecado é o mal mais profundo, que atinge o homem no cerne da sua personalidade. A primeira libertação, ponto de referência para as demais, é a do pecado.

Se o Novo Testamento se abstém de exigir previamente, como pressuposto para a conquista desta liberdade, uma mudança da condição política e social, é sem dúvida, para salientar o caráter radical da emancipação trazida por Cristo, oferecida a todos os homens, sejam eles livres ou escravos politicamente. Contudo a Carta a Filêmon mostra que a nova liberdade, trazida pela graça de Cristo, deve necessariamente ter repercussão também no campo social.

Não se pode portanto restringir o campo do pecado, cujo primeiro efeito é o de introduzir a desordem na relação entre o homem e Deus, àquilo que se denomina « pecado social ». Na verdade, só uma adequada doutrina sobre o pecado permitirá insistir sobre a gravidade de seus efeitos sociais.

Não se pode tampouco situar o mal unicamente ou principalmente nas « estruturas » económicas, sociais ou políticas, como se todos os outros males derivassem destas estruturas como de sua causa: neste caso a criação de um « homem novo » dependeria da instauração de estruturas económicas e socio-políticas diferentes. Há, certamente, estruturas iníquas e geradoras de iniquidades, e é preciso ter a coragem de mudá-las. Fruto da ação do homem, as estruturas boas ou más são consequências antes de serem causas. A raiz do mal se encontra pois nas pessoas livres e responsáveis, que devem ser convertidas pela graça de Jesus Cristo, para viverem e agirem como criaturas novas, no amor ao próximo, na busca eficaz da justiça, do auto-domínio e do exercício das virtudes.

Ao estabelecer como primeiro imperativo a revolução radical das relações sociais e ao criticar, a partir desta posição, a busca da perfeição pessoal, envereda-se pelo caminho da negação do sentido da pessoa e de sua transcendência, e destroem-se a ética e o seu fundamento, que é o caráter absoluto da distinção entre o bem e o mal. Ademais, sendo a caridade o princípio da autêntica perfeição, esta não pode ser concebida sem abertura aos outros e sem espírito de serviço.

Para responder ao desafio lançado à nossa época pela opressão e pela fome, o Magistério da Igreja, com a preocupação de despertar as consciências cristãs para o sentido da justiça, da responsabilidade social e da solidariedade para com os pobres e os oprimidos, relembram repetidamente a atualidade e a urgência da doutrina e dos imperativos contidos na Revelação.

Limitamo-nos a mencionar aqui apenas algumas destas intervenções: os pronunciamentos pontifícios mais recentes, Mater et Magistra e Pacem in terris, Populorum progressio e Evangelii nuntiandi. Mencionemos ainda a carta ao Cardeal Roy, Octogésima adveniens.

O Concílio Vaticano II, por sua vez, tratou as questões da justiça e da liberdade na Constituição pastoral Gaudium et spes.

O Santo Padre insistiu em diversas oportunidades neste tema, particularmente nas encíclicas Redemptor hominis, Dives in Misericórdia e Laborem exercens. As numerosas intervenções que relembram a doutrina dos direitos do homem tocam diretamente nos problemas da libertação da pessoa humana em face dos diversos tipos de opressão de que é vítima. É preciso citar, especialmente neste contexto, o discurso proferido diante da XXXVI Assembleia geral da ONU, em New-York, no dia 2 de outubro de 1979.[14] No dia 28 de janeiro do mesmo ano, João Paulo II, ao abrir a Terceira Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano, em Puebla, havia recordado que a verdade completa sobre o homem é a base da verdadeira libertação. Este texto constitui um documento de referência direta para a teologia da libertação.

Por duas vezes, em 1971 e 1974, o Sínodo dos Bispos tratou de temas que se referem diretamente à concepção cristã da libertação: o tema da justiça no mundo e o tema da relação entre a libertação das opressões e a libertação integral ou a salvação do homem. Os trabalhos dos Sínodos de 1971 e de 1974 levaram Paulo VI a esclarecer, na Exortação apostólica Evangelii nuntiandi, a relação que existe entre a evangelização e a libertação ou a promoção humana.

A preocupação da Igreja pela libertação e pela promoção humana traduziu-se também no fato da constituição da Pontifícia Comissão Justiça e Paz.

Numerosos Episcopados, de acordo com a Santa Sé, têm lembrado também eles a urgência e os caminhos para uma autêntica libertação humana. Neste contexto convém fazer menção especial dos documentos das Conferências Gerais do Episcopado Latino-Americano de Medellin, em 1968, e de Puebla, em 1979. Paulo VI esteve presente na abertura de Medellin, João Paulo II na de Puebla. Ambos os Papas trataram do tema da conversão e da libertação.

Seguindo as pegadas de Paulo VI, insistindo na especificidade da mensagem do Evangelho, especificidade que deriva da sua origem divina, João Paulo II, no discurso de Puebla, lembrou quais são os três pilares sobre os quais deve assentar una autêntica teologia da libertação: a verdade sobre Jesus Cristo, a verdade sobre a Igreja e a verdade sobre o homem.

Não se pode esquecer a ingente soma de trabalho desinteressado realizado por cristãos, pastores, sacerdotes, religiosos e leigos que, impelidos pelo amor a seus irmãos que vivem em condições desumanas, se esforçam por prestar auxílio e proporcionar alívio aos inumeráveis males que são frutos da miséria. Entre eles, alguns se preocupam por encontrar os meios eficazes que permitam pôr fim, o mais depressa possível, a uma situação intolerável.

O zelo e a compaixão, que devem ocupar um lugar no coração de todos os pastores, correm por vezes o risco de se desorientar ou de serem desviados para iniciativas não menos prejudiciais ao homem e à sua dignidade do que a própria miséria que se combate, se não se prestar suficiente atenção a certas tentações.

O sentimento angustiante da urgência dos problemas não pode levar a perder de vista o essencial, nem fazer esquecer a resposta de Jesus ao Tentador (Mt 4, 4): « Não só de pão vive o homem, mas de toda palavra que procede da boca de Deus » (Dt 8, 3). Assim, sucede que alguns, diante da urgência de repartir o pão, são tentados a colocar entre parênteses e a adiar para amanhã a evangelização: primeiro o pão, a Palavra mais tarde. É um erro fatal separar as duas coisas, até chegar a opô-las. O senso cristão, aliás, espontaneamente sugere a muitos que façam uma e outra.

A alguns parece até que a luta necessária para obter justiça e liberdade humanas, entendidas no sentido económico e político, constitua o essencial e a totalidade da salvação. Para estes, o Evangelho se reduz a um evangelho puramente terrestre.

É em relação à opção preferencial pelos pobres, reafirmada com vigor e sem meios termos, após Medellin, na Conferência de Puebla de um lado, e à tentação de reduzir o Evangelho da salvação a um evangelho terrestre, de outro lado, que se situam as diversas teologias da libertação.

Lembremos que a opção preferencial, definida em Puebla, é dupla: pelos pobres e pelos jovens. É significativo que a opção pela juventude seja, de maneira geral, totalmente silenciada.

Dissemos acima (cf. IV, 1) que existe uma autêntica « teologia da libertação », aquela que lança raízes na Palavra de Deus, devidamente interpretada.

Mas sob um ponto de vista descritivo, convém falar das teologias da libertação, pois a expressão abrange posições teológicas, ou até mesmo ideológicas, não apenas diferentes, mas até, muitas vezes, incompatíveis entre si.

No presente documento tratar-se-á somente das produções daquela corrente de pensamento que, sob o nome de « teologia da libertação », propõem uma interpretação inovadora do conteúdo da fé e da existência cristã, interpretação que se afasta gravemente da fé da Igreja, mais ainda, constitui uma negação prática dessa fé.

Conceitos tomados por empréstimo, de maneira a-crítica, à ideologia marxista e o recurso a teses de uma hermenêutica bíblica marcada pelo racionalismo encontram-se na raiz da nova interpretação, que vem corromper o que havia de autêntico no generoso empenho inicial em favor dos pobres.”

Libertatis nuntius, IV-VI

Imagem: Priscilla Du Preez on Unsplash

30/03/2022

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29/03/2022

«Quem venera realmente a paixão do Senhor deve contemplar de tal modo, com os olhos do coração, Jesus crucificado, que reconheça na carne do Senhor a sua própria carne. Trema a criatura perante o suplício do seu Redentor, quebrem-se as pedras dos corações infiéis e saiam para fora, vencendo todos os obstáculos, aqueles que jaziam debaixo de seus túmulos. Apareçam também agora na cidade santa, isto é, na Igreja de Deus, como sinais da ressurreição futura e realize-se nos corações o que um dia se realizará nos corpos. A nenhum pecador é negada a vitória da cruz e não há homem a quem a oração de Cristo não ajude. Se ela foi útil para muitos dos que o perseguiam, quanto mais não ajudará os que a ele se convertem?

Foi eliminada a ignorância da incredulidade, foi suavizada a aspereza do caminho, e o sangue sagrado de Cristo extinguiu o fogo daquela espada que impedia o acesso ao reino da vida. A escuridão da antiga noite cedeu lugar à verdadeira luz. O povo cristão é convidado a gozar as riquezas do paraíso, e para todos os batizados está aberto o caminho de volta à pátria perdida, desde que ninguém queira fechar para si próprio aquele caminho que se abriu também à fé do ladrão arrependido.

Evitemos que as preocupações desta vida nos envolvam na ansiedade e no orgulho, de tal modo que não procuremos, com todo o afeto do coração, conformar-nos a nosso Redentor na perfeita imitação de seus exemplos. Tudo o que ele fez ou sofreu foi para a nossa salvação, a fim de que todo o Corpo pudesse participar da virtude da Cabeça. Aquela sublime união da nossa natureza com a sua divindade, pela qual o Verbo se fez carne e habitou entre nós (Jo 1,14), não exclui ninguém da sua misericórdia senão aquele que recusa acreditar. Como poderá ficar fora da comunhão com Cristo quem recebe aquele que assumiu a sua própria natureza e é regenerado pelo mesmo Espírito por obra do qual nasceu Jesus? Quem não reconhece nele as fraquezas próprias da condição humana? Quem não vê que alimentar-se, buscar o repouso do sono, sofrer angústia e tristeza, derramar lágrimas de compaixão, eram próprios da condição de servo?

Foi precisamente para curar a nossa natureza das antigas feridas e purificá-la das manchas do pecado, que o Filho Unigênito de Deus se fez também Filho do Homem, de modo que não lhe faltasse nem a humanidade em toda a sua realidade, nem a divindade em sua plenitude. É nosso, portanto, o que esteve morto no sepulcro, o que ressuscitou ao terceiro dia e o que subiu para a glória do Pai, no mais alto dos céus. Se andarmos pelos caminhos de seus mandamentos e não nos envergonharmos de proclamar tudo o que ele fez pela nossa salvação na humildade do seu corpo, também nós teremos parte na sua glória. Então se cumprirá claramente o que prometeu: Portanto, todo aquele que se declarar a meu favor diante dos homens, também eu me declararei em favor dele diante do meu Pai que está nos céus (Mt 10,32).»

Dos Sermões de São Leão Magno, papa (Sermo 15, De passione Domini,3-4: PL 54,366-367) (Séc.V)

imagem: Trent Pickering on Unsplash

29/03/2022

«O pecado, no sentido próprio e verdadeiro, é sempre um acto da pessoa, porque é um acto de um homem, individualmente considerado, e não propriamente de um grupo ou de uma comunidade. Este homem pode ser condicionado, pressionado, impelido por numerosos e ponderosos factores externos, como também pode estar sujeito a tendências, taras e hábitos relacionados com a sua condição pessoal. Em não poucos casos, tais factores externos e internos podem atenuar, em maior ou menor grau, a sua liberdade e, consequentemente, a sua responsabilidade e culpabilidade. No entanto, é uma verdade de fé, também confirmada pela nossa experiência e pela nossa razão, que a pessoa humana é livre. E não se pode ignorar esta verdade, para descarregar em realidades externas — as estruturas, os sistemas, os outros – o pecado de cada um. Além do mais, isso seria obliterar a dignidade e a liberdade de pessoa, que se revelam — se bem que negativa e desastrosamente — também nessa responsabilidade do pecado cometido. Por isso, em todos e em cada um dos homens, não há nada tão pessoal e intransferível como o mérito da virtude ou a responsabilidade da culpa.

Como acto da pessoa, o pecado tem as suas primeiras e mais importantes consequências no próprio pecador; ou seja, na relação dele com Deus, que é o próprio fundamento da vida humana; e também no seu espírito, enfraquecendo-lhe a vontade e obscurecendo-lhe a inteligência.

Chegados a este ponto, devemos perguntar-nos: a que realidade se referiam os que, na preparação do Sínodo e no decorrer dos trabalhos sinodais, mencionaram não poucas vezes o pecado social? A realidade que está subjacente a tal expressão e conceito faz com estes tenham, na verdade, diversos significados.

Falar de pecado social quer dizer, primeiro que tudo, reconhecer que, em virtude de uma solidariedade humana tão misteriosa e imperceptível quanto real e concreta, o pecado de cada um se repercute, de algum modo, sobre os outros. Está nisto uma outra faceta daquela solidariedade que, a nível religioso, se desenvolve no profundo e magnífico mistério da Comunhão dos Santos, graças à qual se pode dizer que «cada alma que se eleva, eleva o mundo». (72) A esta lei da elevação corresponde, infelizmente, a lei da descida, de tal modo que se pode falar de uma comunhão no pecado, em razão da qual uma alma que se rebaixa pelo pecado arrasta consigo a Igreja, e, de certa maneira, o mundo inteiro. Por outras palavras não há nenhum pecado, mesmo o mais íntimo e secreto, o mais estritamente individual, que diga respeito exclusivamente àquele que o comete. Todo o pecado se repercute, com maior ou menor veemência, com maior ou menor dano, em toda a estrutura eclesial e em toda a família humana. Segundo esta primeira acepção, a cada pecado pode atribuir-se indiscutivelmente o carácter de pecado social.

Há certos pecados, no entanto, que constituem, pelo seu próprio objecto, uma agressão directa ao próximo e — mais exactamente, com base na linguagem evangélica — ao irmão. Estes são uma ofensa a Deus, porque ofendem o próximo. A tais pecados costuma dar-se a qualificação de sociais; e é esta a segunda acepção do termo. Neste sentido, é social o pecado contra o amor do próximo, que é tanto mais grave na Lei de Cristo, porquanto está em jogo o segundo mandamento, que é «semelhante ao primeiro». (73) é igualmente social todo o pecado cometido contra a justiça, quer nas relações de pessoa a pessoa, quer nas da pessoa com a comunidade, quer, ainda, nas da comunidade com a pessoa. É social todo o pecado contra os direitos da pessoa humana, a começar pelo direito à vida, incluindo a do nascituro, ou contra a integridade física de alguém; todo o pecado contra a liberdade de outrem, especialmente contra a suprema liberdade de crer em Deus e de o adorar; todo o pecado contra a dignidade e a honra do próximo. É social todo o pecado contra o bem comum e contra as suas exigências, em toda a ampla esfera dos direitos e dos deveres dos cidadãos. Pode ser social tanto o pecado de comissão como o de omissão: da parte dos dirigentes políticos, económicos e sindicais, por exemplo, que, embora podendo, não se empenhem com sabedoria no melhoramento ou na transformação da sociedade, segundo as exigências e as possibilidades do momento histórico; como também da parte dos trabalhadores, que faltem aos seus deveres de presença e de colaboração, para que as empresas possam continuar a proporcionar o bem-estar a eles próprios, as suas famílias e à inteira sociedade.

A terceira acepção de pecado social diz respeito as relações entre as várias comunidades humanas. Estas relações nem sempre estão em sintonia com a desígnio de Deus, que quer no mundo justiça, liberdade e paz entre os indivíduos, os grupos, os povos. Assim, a luta de classes, seja quem for o seu responsável ou, por vezes, o sistematizador, é um mal social. Assim, a contraposição obstinada dos blocos de Nações e duma Nação contra a outra e de grupos contra outros grupos no seio da mesma Nação, é igualmente um mal social. Em ambos os casos, pode fazer-se a pergunta, se é possível atribuir a alguém a responsabilidade moral de tais males e, por conseguinte, o pecado. Ora, deve admitir-se que realidades e situações como as que acabam de ser indicadas, ao generalizarem-se e até mesmo ao agigantarem-se como factos sociais, quase sempre se tornam anónimas, assim como são complexas e nem sempre identificáveis as suas causas. Por isso, ao falar-se aqui de pecado social, a expressão tem um significado claramente analógico. Em todo o caso, falar de pecados sociais, mesmo que seja em sentido analógico, não deve induzir ninguém a subestimar a responsabilidade individual das pessoas; mas tem em vista constituir um alerta para as consciências de todos, a fim de que cada um assuma as próprias responsabilidades, no sentido de serem séria e corajosamente modificadas essas realidades nefastas e essas situações intoleráveis.

Dito isto, de maneira clara e inequívoca, como premissa, é preciso acrescentar imediatamente que não é legítima nem aceitável uma acepção do pecado social, não obstante esteja muito em voga nos nossos dias nalguns ambientes, (74) a qual, ao opôr, não sem ambiguidade, pecado social a pecado pessoal, mais ou menos inconscientemente leva a diluir e quase a eliminar o pessoal, para admitir somente as culpas e responsabilidades sociais. Segundo esta concepção, que revela com facilidade a sua derivação de ideologias e sistemas não cristãos — hoje, talvez, já postos de parte por aqueles mesmos que a certa altura foram os seus fautores oficiais — praticamente todos os pecados seriam sociais, no sentido de serem imputáveis não tanto à consciência moral duma pessoa, quanto a uma entidade vaga e colectividade anónima, que poderia ser a situação, o sistema, a sociedade, as estruturas, a instituição etc.

Pois bem: a Igreja, quando fala de situações de pecado ou denuncia como pecados sociais certas situações ou certos comportamentos colectivos de grupos sociais, mais ou menos vastos, ou até mesmo de Nações inteiras e blocos de Nações, sabe e proclama que tais casos de pecado social são o fruto, a acumulação e a concentração de muitos pecados pessoais. Trata-se dos pecados pessoalíssimos de quem gera ou favorece a iniquidade ou a desfruta; de quem, podendo fazer alguma coisa para evitar, ou eliminar, ou pelo menos limitar certos males sociais, deixa de o fazer por preguiça, por medo e temerosa conivência, por cumplicidade disfarçada ou por indiferença; de quem procura escusas na pretensa impossibilidade de mudar o mundo; e, ainda, de quem pretende esquivar-se ao cansaço e ao sacrifício, aduzindo razões especiosas de ordem superior. As verdadeiras responsabilidades, portanto, são das pessoas.

Uma situação — e de igual modo uma instituição, uma estrutura, uma sociedade — não é, de per si, sujeito de actos morais; por isso, não pode ser, em si mesma, boa ou má.

No fundo de cada situação de pecado, porém, encontram-se sempre pessoas pecadoras. Isto é tão verdadeiro que, se tal situação vier a ser mudada nos seus aspectos estruturais e institucionais pela força da lei, ou — como acontece com mais frequência, infelizmente — pela lei da força, a mudança revela-se, na realidade, incompleta, de pouca duração e, no fim de contas, vã e ineficaz — para não dizer mesmo contraproducente — se não se converterem as pessoas directa ou indirectamente responsáveis por essa mesma situação.»

João Paulo II. Reconciliatio et paenitentia.

Imagem: Hasan Almasi on Unsplash

29/03/2022

«O novo Pentecostes e o aggiornamento da Igreja desejados por João XXIII começaram a se fazer sentir desde a primeira sessão do Vaticano II, quando uma ampla maioria de padres conciliares se opôs aos documentos preliminares preparados sob a direção do Cardeal Alfredo Ottaviani, prefeito daquela que se chama hoje Congregação para a Doutrina da Fé, e que João XXIII decidiu devolver à fase de redação. Não se tratava de simples críticas a cada documento em particular, mas, de maneira implícita e num sentido análogo às “mudanças de paradigma” examinadas por Thomas S. Kuhn nas ciências duras, da rejeição radical de um paradigma teológico e da busca de um paradigma alternativo. Como diz o teólogo dominicano brasileiro Carlos Josafat Pinto de Oliveira, antigo professor da Universidade de Friburgo (Suíça), a emergência de um novo paradigma, teológico neste caso, manifesta intenções primordiais e opções fundadoras sobretudo através das quais é rejeitado; porque, nos momentos de transição, sabe-se bem o que não se quer, embora não se saiba bem ainda o que se quer positivamente. De fato, as intervenções dos cardeais, patriarcas e bispos, durante essa primeira sessão do concílio, concordavam, segundo Oliveira, em criticar o caráter a-histórico e intemporalmente unívoco dos documentos preliminares, que não levavam em conta nem a nova consciência histórica da cultura e da filosofia ocidentais, nem os avanços já realizados nesse domínio pelos estudos bíblicos, patrísticos, litúrgicos e sistemáticos, e tampouco indicações do bom Papa João XXIII acerca de uma leitura crente dos sinais dos tempos, como também a “atualização” correspondente da teologia e da pastoral eclesiais num mundo em mudança acelerada. Todos esses aspectos implicavam, ao contrário, uma visão histórica da realidade.

De minha parte, acrescento às considerações de Oliveira o fato de que, com Heidegger, a filosofia, até em representantes precavidos do catolicismo e do tomismo (como Étienne Gilson, a escola de Lovaina ou teólogos como Lubac, Congar, Karl Rahner ou von Balthasar), tinha superado o simples paradigma clássico da substância e estava superando o paradigma moderno do sujeito para se orientar para um novo paradigma não apenas teológico, mas histórico-cultural. Enquanto os dois primeiros paradigmas privilegiavam a identidade, a necessidade, a inteligibilidade e a eternidade como características fundamentais do primeiro princípio e, portanto, da compreensão de Deus, o novo paradigma que emergia, com a sua revalorização da categoria de relação com referência à de substância, convidava a repensar todas essas características a partir da diferença ou da alteridade (a relação), a partir do mistério, dando-se a conhecer como mistério, a partir da gratuidade e do dom e, por conseguinte, da imprevisível novidade histórica.

A mudança de paradigma que decorre disso em ética social aparece com evidência gritante se GS [Gaudium et spes] for comparada com o documento preliminar rejeitado pelos padres conciliares e cujo título era De ordine morali Christiano. Segundo Oliveira, esse documento defendia uma “ordem objetiva e absoluta” sem levar suficientemente em conta a realidade e a objetividade dos fatores humanos subjetivos e históricos, concebia Deus como um “vingador da ordem moral” e defendia uma atitude negativa e autoritária de condenação; tratava-se, em minha opinião, de um “eticismo sem bondade”, como aquele que o Papa Francisco critica na exortação Evangelii gaudium (EG 231). A bondade, de fato, sabe considerar a realidade singular de cada pessoa e de cada situação, e o eticismo é apenas uma caricatura da ética.

Por outro lado, o paradigma ético fundamental de GS não é negativo, mas positivo, porque está orientado pelos princípios da dignidade e da responsabilidade humanas. Esse não é um paradigma ético e social puramente “natural”, mas histórico, porque reconhece as realidades históricas plurais dos povos e das culturas, bem como as das estruturas sociais, políticas e econômicas.»

J.C. Scannone. A Teologia do Povo (raízes teológicas do Papa Francisco), pgs. 186-188.

Imagem: Black Women Art!

28/03/2022

«Recentemente muitos teologos voltaram a acentuar a dimensão espiritual da teologia. H. Urs von Balthasar (1964, p. 270) buscou manter uma estreita relação entre teologia e espiritualidade, definida por ele como o aspecto subjetivo da dogmática. Para Ratzinger (2008, p. 48), a teologia “vive do paradoxo de que existe uma ligação entre fé e ciência”. Enquanto supõe a fé, o ponto de partida da pesquisa teológica se encontra na experiência do próprio mistério que ela busca compreender e comunicar. Ratzinger (2008, p. 49) afirma uma ligação estreita entre teologia e santidade, não por pietismo barato ou palavrório sentimental, mas por causa da lógica inerente à própria teologia que nasce da experiência de fé. Como dizia Lutero, sola experientia facit theologum. Outros corroboram a opinião de Ratzinger, apontando a fé como o início da teologia, uma vez que a teologia constrói seu discurso crítico e sistemático guiada pela fé. Para fazer teologia cristã, o teólogo precisa ser fiel e racional ao mesmo tempo, ou seja, antes de ensinar sobre Deus, ele próprio deve ser ensinado por ele (O’ COLLINS, 1991, p. 15).
(…)

Hoje em dia se faz urgente, para a teologia, a tarefa de evidenciar a ligação estreita entre fé e razão, fé e ciência. Os riscos de uma interpretação meramente subjetiva do mistério cristão são enormes. A experiência cristã conta sempre com critérios objetivos de discernimento. Se por um lado o mais importante é o encontro amoroso com o Senhor, por outro a revelação, enquanto Palavra de Deus a nós dirigida, conta com inegável objetividade que a experiência não negligencia. Santa Teresa de Ávila (2010, p. 201), que experimentou o mistério cristão num nível muito profundo, afirmou: “O que tenho visto e sabido por experiência é que, nestas coisas, só fica a certeza de que procedem de Deus, na medida em que são conformes à Sagrada Escritura”. A doutora busca na objetividade da Sagrada Escritura confirmação de sua rica experiência. Sua subjetividade não inventa Deus, mas o reconhece e a ele se submete no conhecimento da revelação. Por outro lado, a beleza e grandeza do mistério ultrapassa tudo o que se diz sobre ele: “se o Senhor não me houvesse instruído, pouco teria aprendido com os livros. Nada entendia até que Sua Majestade me fez compreender por experiência” (SANTA TERESA DE JESUS, 2010, p. 171). Não se trata de um conhecimento recebido por via de informação, mas de vivência profunda. Em Santa Teresa encontramos um raro equilíbrio entre fé – experiência e razão – conhecimento. Aqui há dois extremos graves a evitar: um racionalismo que queira dispensar os cristãos de ter que crer e um experimentalismo que desobrigue a fé de mostrar a razoabilidade do conteúdo da revelação. Por outro lado, quem crê não precisa temer a ciência, afinal, como afirma o Papa Francisco na Lumen Fidei,

o olhar da ciência tira benefício da fé: esta convida o cientista a permanecer aberto à realidade, em toda a sua riqueza inesgotável. A fé desperta o sentido crítico, enquanto impede a pesquisa de se deter, satisfeita, nas suas fórmulas e ajuda-a a compreender que a natureza sempre a ultrapassa. Convidando-o a maravilhar-se diante do mistério da criação, a fé alarga og horizontes da razão para iluminar melhor o mundo que se abre aos estudos da ciência (LF 34).

O perigo maior em nossos dias parece ser o do experimentalismo, uma vez que o homem pós-moderno valoriza sobretudo o conhecimento estético, feito de sensações e sentimentos. Nesse caso a fé se distancia da razão. Ele corre, portanto, o sério risco de definir Deus a partir de sua subjetividade, criando para si um ídolo muito diferente do Deus de Jesus Cristo, que exige conversão e compromisso com o Reino.»

CARRARA, P. S.; CARMO, S. M. DO. A teologia como sapientia fidei: interfaces entre teologia e espiritualidade. HORIZONTE – Revista de Estudos de Teologia e Ciências da Religião, v. 12, n. 34, p. 510-533, 29 jun. 2014.

Imagem: Ryoji Iwata on Unsplash

28/03/2022

“Diz o Senhor no Evangelho de João: Nisto todos conhecerão que sois meus discípulos, se tiverdes amor uns aos outros (Jo 13,35). E também se lê numa Carta do mesmo Apóstolo: Caríssimos, amemo-nos uns aos outros, porque o amor vem de Deus e todo aquele que ama nasceu de Deus e conhece Deus. Quem não ama, não chegou a conhecer Deus, pois Deus é amor (1Jo 4,7-8). Examine-se a si mesmo cada um dos fiéis, e procure discernir com sinceridade os mais íntimos sentimentos de seu coração. Se encontrar na sua consciência algo que seja fruto da caridade, não duvide que Deus está com ele; mas se esforce por tornar-se cada vez mais digno de tão grande hóspede, perseverando com maior generosidade na prática das obras de misericórdia.

Se Deus é amor, a caridade não deve ter fim, porque a grandeza de Deus não tem limites. Para praticar o bem da caridade, amados filhos, todo tempo é próprio. Contudo, estes dias da Quaresma, a isso nos exortam de modo especial. Se desejamos celebrar a Páscoa do Senhor com o espírito e o corpo santificados, esforcemo-nos o mais possível por adquirir essa virtude que contém em si todas as outras e cobre a multidão dos pecados.

Ao aproximar-se a celebração deste mistério que ultrapassa todos os outros, o mistério do sangue de Jesus Cristo que apagou as nossas iniqüidades, preparemo-nos em primeiro lugar mediante o sacrifício espiritual da misericórdia; o que a bondade divina nos concedeu, demo-lo também nós àqueles que nos ofenderam. Seja, neste tempo, mais larga a nossa generosidade para com os pobres e todos os que sofrem, a fim de que os nossos jejuns possam saciar a fome dos indigentes e se multipliquem as vozes que dão graças a Deus. Nenhuma devoção dos fiéis agrada tanto a Deus como a dedicação para com os seus pobres, pois nesta solicitude misericordiosa ele reconhece a imagem de sua própria bondade.

Não temamos que essas despesas diminuam nossos recursos, porque a benevolência é uma grande riqueza e não podem faltar meios para a generosidade onde Cristo alimenta e é alimentado. Em tudo isso, intervém aquela mão divina que ao partir o pão o faz crescer, e ao reparti-lo multiplica-o. Quem dá esmola, faça-o com alegria e confiança, porque tanto maior será o lucro quanto menos guardar para si, conforme diz o santo Apóstolo Paulo: Aquele que dá a semente ao semeador e lhe dará pão como alimento, ele mesmo multiplicará vossas sementes e aumentará os frutos da vossa justiça (2Cor 9,10), em Cristo Jesus, nosso Senhor, que vive e reina com o Pai e o Espírito Santo pelos séculos dos séculos. Amém.”

Dos Sermões de São Leão Magno, papa (Sermo 10 de Quadragesima, 3-5:PL 54,299-301) (Séc.V)

Imagem: Nadya Spetnitskaya on Unsplash

28/03/2022

“La primera afirmación de Andrade nos sitúa en el lugar desde el que ella hace teología. Interpelada por la realidad que la rodea, hace visible que la marginación de los empobrecidos llega hasta los límites del lenguaje. Ellos no entran en la definición de persona que aprendimos. Como tampoco entran quienes padecen demencia senil, discapacidad física se vera o sufren un retraso grave, los abandonados del mundo y del sistema. Su quehacer teológico se encarna en la dolorosa situación de quienes se encuentran en las fronteras de lo humano y en su impotencia quedan desposeídos de la dignidad que les es otorgada, mientras otros se arrogan para sí el ser sujetos, libres y autónomos, con capacidad para disponer de sus vidas y de la vida de otros/otras. у

Si incluir a los marginados no fuera motivo suficiente para incorporar al discurso teológico un nuevo concepto de persona, Andrade propone otras razones a lo largo de su profusa obra. Entre ellas, el impacto significativo que puede ofrecer un nuevo lenguaje antropológico a la hora de pensar los discursos sobre Dios, la creación, la gracia y el pecado.
(…)
La elección del término autopresencia para referirse a la persona no es casual. En su intento por proponer un concepto inclusivo, sin connotaciones previas, esta noción no conlleva ni la autoconciencia ni la autoposesión. Autopresente no es el yo encerrado en sí mismo, es quien es presente a sí mismo, a sí misma, y siendo en sí, tiene la capacidad para responder ante alguien, reaccionando a una presencia, una mirada, una palabra, un gesto.

Presente a sí misma, la persona es búsqueda y pregunta por su identidad. Pregunta que ha de ser respondida por quienes entretejen la trama de su vida. Esta dinámica implícitamente descubre la ausencia de un yo omnipotente. Por el contrario, la autopresencia se espera a sí misma en los demás, aguardando que otros/otras colmen sus deseos y carencias. Por tanto, por más difuso que sea el yo es esperanza que se abre indefinidamente al anhelo de una plenitud que al menos sacie su ser vulnerable y dependiente, allí donde se encuentre, como se encuentre.

Preguntar, buscar, esperar son procesos comunes a toda autopresencia; sin embargo, son propios de cada autopresencia y, por ende, intransferibles. El yo personal no puede ser reemplazado por nadie en sus vivencias. Su memoria, deseos y sentimientos le pertenecen. Es autónomo en su aper tura ilimitada y, por tanto, también puede manifestar, aún imperceptible mente, su rechazo.

La persona pregunta presente ante sí espera descubrir su propio mis terio como sí misma. Autopresencia-esperanza-autonomía “describen a una persona siempre necesitada de alguna sanación e integración que no es capaz de procurarse por sus propias fuerzas”. Es en el encuentro consigo con los demás y su contexto donde halla las respuestas a sus preguntas.

La pregunta por el misterio que soy no puedo responderla sin ti: Abiertas a más de sí, las personas se descubren a sí mismas y a sí mismas en comunión con otras.”

Sánchez Ruiz, A. (2019). Tu misterio es nuestra esperanza. Contribuciones del concepto de persona como autopresencia-en- relación. Revista Iberoamericana De Teología, 14(27), 11-41. Recuperado a partir de https://ribet.ibero.mx/index.php/ribet/article/view/13

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28/03/2022

“Romero otorga una profundidad mística a la opción por los pobres al invitar a sus lectores a contemplar al Cristo de la pasión en el pueblo sufriente. En un artículo de 1972 trae a colación, sin cita, una frase de Karl Rahner: “La marcha de la historia sólo se entiende proyectándola sobre la pasión de Cristo y viceversa”. Inspirado en esa afirmación, Romero escribe: “Ha sido una conjugación de la pasión de Cristo y de la pasión de nuestro pueblo […] Una verdadera pasión del pueblo, del pueblo pobre que es, en último término, el que tiene que cargar la cruz fabricada por las ambiciones y rivalidades”.

El misterio de la encarnación permitió a Romero descubrir la presenciade Cristo en el rostro de los pueblos sufrientes. En 1971, invitaba a asumir la renovación posconciliar que se encuentra en el documento de Medellín, dado que “el espíritu marcó allí la hora y descubrió el verdadero rostro de la Iglesia de Cristo, encarnada y dando respuesta a nuestros pueblos”.

La contemplación de la Pasión del Señor en la pasión del pueblo tiene entonces hondas connotaciones políticas, pues lleva a la Iglesia a insertarse en el “via crucis nacional” para superar todo odio e injusticia y así permitir la recuperación de la dignidad de todos los hombres en la resurrección. Más adelante, en 1978, con toda la dramática experiencia de la creciente violencia en El Salvador, monseñor Romero hizo una lúcida contemplación política de la pasión cuando afirmó que:

Cristo afeado y dolorido, oprimido y maltratado, no es sólo un individuo de la historia: en él hay que mirar al que carga todas las culpas y las consecuencias de todas las culpas. Él es la mejor figura de un pueblo desfigurado por el pecado de quienes integran este pueblo.

Contemplar a Cristo en los que sufren los atropellos contra sus derechos fundamentales hace que la defensa de esos derechos sea parte del “minis-terio de la Iglesia a la humanidad”. Romero pedía que la Pascua tuviera incidencia social y política en la práctica de la comunidad cristiana. Las comunidades deben convertirse en “cirios de Pascua […] que descubran a nuestra patria los verdaderos caminos de su dignidad, de su paz y de su verdadero progreso”.

La opción por los pobres, fundada en la contemplación de la pasión de Cristo en la pasión del pueblo, será la semilla de lo que podríamos denominar una espiritualidad política; es decir, una fe que puede alimentarse a partir de una contemplación del Señor en la historia, en lo concreto de un mundo lacerado, de un pueblo sufriente. Ellacuría dirá que monseñor Romero contribuyó a historizar la salvación cristiana.”

Farfán Pacheco, M. M., & Ruiz Serna, D. F. (2020). FE-POLÍTICA Y OPCIÓN POR LOS POBRES EN LA PRODUCCIÓN PERIODÍSTICA DE MONSEÑOR ÓSCAR A. ROMERO. Revista Iberoamericana De Teología, 16(31), 43-73. Recuperado a partir de https://ribet.ibero.mx/index.php/ribet/article/view/55

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27/03/2022

«Uma vez por ano o sumo sacerdote, afastando-se do povo, entra no lugar onde estão o propiciatório, os querubins, a arca da aliança e o altar do incenso; ninguém pode entrar aí, exceto o sumo sacerdote. Mas consideremos o nosso verdadeiro sumo sacerdote, o Senhor Jesus Cristo. Tendo assumido a natureza humana, ele estava o ano todo com o povo – aquele ano do qual ele mesmo disse: O Senhor enviou-me para anunciar a boa-nova aos pobres; proclamar um ano da graça do Senhor e o dia do perdão (cf. Lc 4,18.19) – e uma só vez durante esse ano, no dia da expiação, ele entrou no santuário, isto é, penetrou nos céus, depois de cumprir sua missão redentora, e permanece diante do Pai, para torná-lo propício ao gênero humano e interceder por todos os que nele creem.

Conhecendo esta propiciação que reconcilia os homens com o Pai, diz o apóstolo João: Meus filhinhos, escrevo isto para que não pequeis. No entanto, se alguém pecar, temos junto do Pai um Defensor: Jesus Cristo, o Justo. Ele é a vítima de expiação pelos nossos pecados (1Jo 2,1-2). Paulo lembra igualmente esta propiciação, ao falar de Cristo: Deus o destinou a ser, por seu próprio sangue, instrumento de expiação mediante a realidade da fé (Rm 3,25). Por isso, o dia da expiação continua para nós até o fim do mundo.
Diz a palavra divina: Na presença do Senhor porá o incenso sobre o fogo, de modo que a nuvem de incenso cubra o propiciatório que está sobre a arca da aliança; assim não morrerá. Em seguida, pegará um pouco do sangue do bezerro, e com o dedo, aspergirá o lado oriental do propiciatório (cf. Lv 16,13-14). Ensinou assim aos antigos como havia de ser celebrado o rito de propiciação, oferecido a Deus em favor dos homens. Tu, porém, que te aproximaste de Cristo, o verdadeiro sumo sacerdote que, com o seu sangue, tornou Deus propício para contigo e te reconciliou com o Pai, não fixes tua atenção no sangue das vítimas antigas. Procura antes conhecer o sangue do Verbo e ouve o que ele mesmo te diz: Isto é o meu sangue, que será derramado por vós, para remissão dos pecados (cf. Mt 26,28).

Também a aspersão para o lado do oriente tem o seu significado. Do oriente nos vem a propiciação. É de lá que vem aquele homem cujo nome é Oriente e que foi constituído mediador entre Deus e os homens. Por esse motivo és convidado a olhar sempre para o oriente, de onde nasce para ti o Sol da justiça, de onde a luz se levanta sobre ti, para que nunca andes nas trevas, nem te surpreenda nas trevas o último dia; a fim de que a noite e a escuridão da ignorância não caiam sorrateiramente sobre ti, mas vivas sempre na luz da sabedoria, no pleno dia da fé e no fulgor da caridade e da paz.»

Das Homilias sobre o Levítico, de Orígenes, presbítero (Hom. 9,5.10:PG12,515.523) (Séc.III)

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27/03/2022

“Não somos nós que fazemos a pergunta pelo sentido da vida, mas a própria vida nos faz, quando exatamente as coisas já não fazem sentido e o coração humano continua pulsado por ter algo pelo qual viver. Mas também quando exatamente quando a vida nos inspira a encontrá-lo, de muitas formas, e sem forma definida alguma, pois é mistério e está além de toda forma. Como enigma, esconde algo de grandioso que pede sua decifração, e eis que nasce a linguagem, como cifras a serem não somente lidas, mas executadas onde as formas da beleza vão sendo assimiladas no interior humano que transbordam como fonte de sentido em seu agir, e eis o poeta, o que cifra o mundo, que nele se inspira, para outros também experimentarem. A linguagem é exatamente a decifração do mundo, e de modo especial a linguagem poética, que nasce da escuta atenta à essa vida maravilhosa e horrenda ao mesmo tempo, mas que algo faz o poeta acreditar que pode fazer sentido a vida, quer seja quando nos provoca ao encanto, quer seja quando não permite que nos percamos em delírios de nossas ilusões. É pelo surgimento da linguagem que o ser humano se humaniza e constrói uma sociedade em que suas formas sociais correspondam as formas daquilo que forma a sua consciência.

A Teologia tenderá a dizer que este “algo” que dá sentido à vida é “Alguém”. A Literatura ora concorda, quando este “Alguém” também provoca esse “algo”, mas com todo direito, desconfia de um “Alguém” que tão pouco tem “algo” a dizer à tarefa humana de ser humana, e mais ainda, quando em nome deste “Alguém” legitima as cegueiras que desumanizam a vida. Aqui a poesia é teológica quando é atéia, porque diz Deus no avesso. Quando o discurso sobre Deus não enxerga suas cegueiras é porque deixou de ser inspirado, ou seja, deixou de ser provocado por algo/Alguém que lhe provocava uma paixão pela vida, e assim, se torna apático com a vida concreta das pessoas e da sociedade para inventar um mundo paralelo, no qual se refugia e sacrilegamente chamará “céu”, como distância da condição humana. O santo que Zaratustra encontra não mais ama os homens para amar a Deus:

Pois por que — disse o santo — vim eu para a solidão? Não foi por amar demasiadamente os homens? Agora amo a Deus; não amo os homens. O homem é para mim, coisa sobremaneira incompleta. O amor pelo homem matar-me-ia.

É a partir desse momento que “Deus morreu”! Morre não porque já não tem mais nada a dizer a vida, mas sim porque já não o escutam, e o tratam como morto. Colocam em “Suas” palavras a legitimação da apatia de seus corações. Esse “deus” não era mistério, era um fantasma que assombrava pelo medo, e sua linguagem apática era teológica.

É aqui que a visão literária de Deus não é menos importante que a visão teológica, pois aquela por ser uma linguagem que nasce da escuta nunca deixou de escutar o Mistério da vida, esta por sua vez, acabou por sofrer de esclerocardia e surdez afetiva, dada sua paixão, demasiada paixão, pela razão cartesiana, que por sua vez temia a paixão, por fazer perder a razão. Nas palavras de Voltaire, o bom teólogo é aquele que tem um “coração gelado” e por isso o conselho:

Acaso era necessário odiar-se, perseguir-se, degolar-se por essas quimeras incompreensíveis? Corram com os teólogos, e o universo ficará tranqüilo (pelo menos em matéria de religião). Admitam-nos, dêem-lhes autoridade, e a terra será inundada de sangue.

Para o filósofo francês, a espada do frio teólogo se chama “dogma” e é causa de todas as barbáries, de modo que para conhecer a Deus não basta “uma razão para o conhecer” mas fundamentalmente ter “um coração para o amar”. Mais propriamente falando, Voltaire criticava o “dogmatismo” de uma linguagem cristã de Cristandade, ou seja, criticava o modo de ser apático de um cristianismo cultural que era usado para legitimar as escusas escolhas políticas de seu tempo, e que as Letras oriundas de uma consciência marcadamente humana, não aceitariam uma linguagem (modo) de ser desumano, por mais sagrada que pudesse ser a linguagem. O dia em que a linguagem teológica desumaniza é sinal que já não é Deus quem fala, mas alguém que se aproveita de Sua fama.”

Alex Villas Boas. Se poeticamente o humano habita o mundo, poeticamente Deus habita o humano.

Imagem: Somruthai Keawjan on Unsplash

27/03/2022

“O quadro inicial da fome no livro de Rute começa dirigindo-se a uma família de Belém (bêth lehem = casa do pão). Essa família foge da crise migrando para os campos de Moab onde estes viverão por mais de dez anos. Logo morre o chefe da família, e, embora casados com mulheres moabitas, os dois rapazes também morrem sem deixar descendentes, ficando três mulheres, viúvas e sem filhos (Rt 1, 1-4). Essa emigração é consequência do individualismo provocado pelos altos tributos cobrados pelo império, que obrigavam o povo a trabalhar dobrado para pagá-lo e mesmo com todo esforço a miséria toma conta das famílias. Diante da fome a família de Elimeleque busca alternativas. Noemi retorna a Belém com uma das noras, Rute, e lá sobrevivem das sobras da colheita de um parente próximo, que posteriormente se casa com a jovem viúva, moabita, e também compra a terra do falecido parente judeu. Segundo Lopes (1997) a fome é consequência dos projetos de reconstrução promovidos por Esdras e Neemias, pois acentuaram os conflitos existentes em Jerusalém. A imagem do mal no livro de Rute pode ser identificada pelo quadro de crise e fome na terra.

É uma história de libertação precisamente porque descreve claramente os elementos básicos de uma história libertadora (Gn 12,10-20; 20,1-17; 26,1-17; Ex 1-3), como opressão, situação de risco de vida, de fome, viuvez, migração, sem-terra e sem comida, escravidão, cena de fome força a migração. Apresenta protesto em dois extremos: crise (o grito amargo de Noemi- Rt 1,20) e sua resolução (Rt 4,14-17). Rao (2009) diz que a história mostra o motivo de uso de artifícios, por Rute e Noemi, para sobrevivência.

A história de Rute não é inocente, mas é uma crítica velada à estrutura iníqua que gera fome, morte, migração, viuvez, marginalização da mulher etc. Apela para uma lei do tempo dos juízes, a lei da respiga, como superação da fome. Marianno (2010) diz que “para sobreviver em tempos de fome, a viúva mais velha colocou a serviço das duas a sua experiência de mulher vivida, de ler o caráter das pessoas com os olhos que o tempo lhe permitia ter” (MARIANNO, 2010, p. 121). A autora destaca que Noemi buscava justiça, trazendo à memória a história de seus ancestrais, como o caso de um sogro que largou sua nora no esquecimento e essa precisou usar artifícios comprometedores para que ele cumprisse com suas obrigações sociais (Gn 38). Essa era uma lei humanitária que permitia aos pobres rebuscar a área depois que os trabalhadores fizessem a colheita (Lv 19,9-10; Dt24,19). Rute pede a Noemi permissão para “respigar” em alguma lavoura cujo proprietário ou funcionários a recebessem, pois estavam no início da colheita da cevada, e Rute entra em ação para superar o mal daquele momento (FERREIRA, 2014). Embora pareça como mendicância, essa prática era não só aceita como garantida por direito ao estrangeiro, órfão e viúva (CARRASCO, 2002).”

Gláucia Loureiro de Paula. O livro de Rute como proposta de superação do mal estrutural.

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27/03/2022

“Pode-se dizer que a relação entre a fé e a razão, para não se deturpar, exige três principais momentos: 1 – preparação para a fé pela razão; 2 – ato da fé; 3 – inteligência do conteúdo da fé. No entanto, nem sempre se transita livremente e sem sobressaltos de um para outro momento passando-se por essas três etapas.

A interação entre esses três momentos é o itinerário ideal desejado para o cristão, todavia essas três etapas não se exigem mutuamente. Apenas o primeiro momento se impõe: pois, obrigatoriamente, só pode crer quem é dotado de razão (os animais não creem); quem não possui razão (no sentido de pensamento) não pode crer e assentir com a fé. A razão é condição primeira de possibilidade da própria fé.

Daí para diante – após a primeira etapa das relações entre a fé e a razão – surgem em campo outros fatores fundamentais para a continuidade da interação (da afirmação da fé); um deles é, por exemplo, a vontade, que pode levar à interação dessas etapas ou romper sua continuidade¹5. Por exemplo: a deliberação da vontade pode nos afastar da fé, recusando e rejeitando o ato da fé. Nesse caso, o movimento das relações entre a fé e a razão é esvaziado de seu significado e meta. Quando isso não ocorre, e o assentimento da razão se embasa na vontade, o processo continua na direção de certa intelecção da revelação.

Em suma, sob a conduta da fé, a razão não se extravia como acontece com os filósofos guiados exclusivamente pela razão. Esse seria o caso de alguns filósofos gregos nos quais Santo Agostinho se inspirou: Platão e Plotino. Eles viam a verdade e a almejavam (“trata-se da doutrina mais próxima da verdade cristã e dela devemos nos utilizar”); no entanto não possuíam os meios para alcançá-la (a verdadeira filosofia para Santo Agostinho era aquela que, não contente em mostrar fins, fornece meios para alcançá-los).

Toda filosofia que pretenda bastar-se a si mesma se equivocará, errará (os erros de Platão e de Aristóteles são os de uma razão autônoma), de modo que o único método seguro é o de ter a revelação como guia, a fim de se chegar a alguma inteligência de seu conteúdo. Em outras palavras, a razão só alcança a verdade com o auxílio da fé. A razão é impotente para abarcar e esgotar a verdade. Ela é convidada a crer, é-lhe pedido que compreenda a necessidade de crer se quiser compreender outras coisas.

A razão é inseparável da fé em seu exercício, pois não basta a si própria. Essa fórmula, tão estranha aos modernos e aos preconizadores de uma razão soberana, passa a ser a marca distintiva do itinerário agostiniano rumo à verdade.

Retomando alguns aspectos das relações entre fé e razão, nota-se que crer é um ato do pensamento”. Para crer, para ter fé, é preciso pensar; todo aquele que crê pensa, crendo pensa, pensando crê.
Eis a resposta de Santo Agostinho a quem perguntasse sobre a ordem da intelecção e da fé, isto é, se devemos primeiro compreender” para crer ou crer para depois compreender No Sermão 45, on sobre o sentido da intelecção e da fé, diz que todos querem entender, mas nem todos querem crer. Se lhe dissessem: “compreenda para crer”, responderia, “crê para que compreendas” (Intelligam, ut credam; respondeo: Crede, ut intelligas”) acrescentando o versículo de Isaías: “se não crerdes, não compreendereis” (nisi credideritis, non intellegetis; Is 7, 9).

Diz o Hiponense, em seguida, que em parte tem razão aquele que diz “compreenda para crer” visto que ele (Santo Agostinho) fala para que creiam aqueles que não creem e sem entenderem o que ele diz não podem crer. Logo, é em parte verdade que se “compreender para crer” e também o que Santo Agostinho diz conforme o profeta: “crê para compreender”. E já que ambos têm razão, acrescenta: “Portanto compreende para crer, crê para compreender” (Ergo intellige, ut credas; crede, ut intelligas). E encer ra o Sermão dizendo como esses termos devem ser entendidos: “Compre ende minha palavra para crer; crê para que compreendas a palavra de Deus” (Intellige, ut credas, verbum meum; crede, ut intelligas verbum Dei).

Há razões para crer; uma delas é ser razoável, não confiar apenas na razão. Outra: a fé não é um fim em si mesmo, mas deve conduzir à intelecção. A fé, em si mesma, também pode se extraviar”. Ambos os termos são indissociáveis no percurso rumo à verdade.”

Mariana Paolozzi Sérvulo da Cunha. Santo Agostinho: fé e razão na busca da verdade.

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26/03/2022

«A palavra e o silêncio não são opostos, mas são como as duas faces de uma mesma moeda: aquele que ora não tem que escolher um e renunciar ao outro, mas conciliar os dois e mostrar que ambos são necessários para veicular a experiência vivenciada na oração. Deus colocou no ser humano uma necessidade e uma capacidade seja de silêncio seja de expressão verbal. O silêncio se situa entre dois exercícios de linguagem: ele procede da palavra e a ela reconduz. A linguagem da oração, porquanto se sirva de palavras, encontra-se sempre diante da dificuldade para exprimir o indizível.

Na oração, falar significa lutar contra a insuficiência e inadequação das linguagens existentes. Por esse motivo, muitas vezes, os grandes orantes preferem o silêncio à palavra. A linguagem deles busca indicações, alusões, um tatear na obscuridade para pronunciar o Inefável. É uma linguagem incerta que só pode balbuciar diante do que é transcendente.

Em uma verdadeira comunicação, silêncio e palavra devem por força sucederem um ao outro em uma verdadeira ética de comunicação, porque toda pergunta pede uma resposta, toda afirmação exige um deter-se para refletir sobre o seu peso, todo diálogo provoca uma deliberação recíproca (cf. LE BRETON,1997, p. 17).

Não existe palavra sem silêncio: As palavras dão significado ao mundo, nos permitem compreendê-lo, tocá-lo, são o instrumento para fazê-lo comunicável, mesmo se muitas vezes de modo imperfeito e limitado, porque o mundo está sempre em movimento e em uma complexidade crescente. O discurso não poderia existir a não ser na relação recíproca entre silêncio e palavra. O silêncio não é uma escória, um resto, um vazio a ser preenchido. Linguagem e silêncio se misturam na expressão da palavra: assim que podemos dizer que todo enunciado nasce do silêncio interior do indivíduo sempre em diálogo consigo mesmo. Toda palavra é precedida por uma voz silenciosa, por um sonho despertado repleto de imagens e pensamentos difusos sempre atuantes no nosso coração. Esse mundo caótico e silencioso jamais se deixa calar, carregado como é de desejos, emoções, e prepara uma formulação que surpreende com frequência quem a emite (cf. LE BRETON,1997, p. 19).

O que nos faz acreditar em um pensamento que existiria por si antes da expressão são os pensamentos já constituídos e já expressos que nós podemos reevocar a nós silenciosamente e para os quais nós nos damos a ilusão de uma vida interior. Mas na realidade esse silêncio presumido é vibrante de palavras, essa vida interior é uma linguagem interior (MERLEAU-PONTy, 1945, p. 213).

As palavras na sua trama de silêncio: Se a presença do ser humano é antes de mais nada aquela da sua palavra, ela é também inelutavelmente aquela do seu silêncio. A relação com o mundo não se trama somente na continuidade da linguagem, mas também nos momentos de suspensão, de contemplação, de retiro, isto é, em todos os momentos em que a pessoa se cala. Palavra e silêncio se misturam na conversação para conduzir a uma troca. Quando o homem se cala, isso não significa que se comunique menos. O silêncio não é nunca um vazio, mas o sopro entre as palavras,a réplica curta que autoriza a circulação de sentido, ou a troca de olhares, das emoções (cf. LE BRETON,1997, p. 25-27).

O silêncio põe a palavra em movimento, dando-lhe um ângulo particular. O ritmo do silêncio e da palavra cria a possibilidade da troca: as vozes, os olhares, os gestos, a distância que se mantém entre um e outro, tudo isso doa uma contribuição à circulação de sentido. Nenhum homem é reduzível somente ao seu discurso: o conteúdo da palavra é somente uma dimensão do processo da comunicação: as pausas, os modos de falar ou de calar, os silêncios, são igualmente decisivos. A voz se interrompe às vezes, retoma o seu sopro, deixa ao outro o tempo de uma réplica. Os breves silêncios que ornam a discussão permitem um átimo de reflexão antes de prosseguir com o raciocínio, verificando o acordo do outro com respeito a uma proposta susceptível de provocar uma divergência de opinião. Sem o reverso do silêncio, a comunicação seria impensável.

Por isso, uma oração silenciosa não é uma oração fracassada, onde não se deu o diálogo com o Senhor. Mas uma oração fecunda, profunda, cheia de afeto, expressão de um amor onde as palavras sobram.»

Alfredo Sampaio Costa. A oração como um falar e calar. Algumas questões sobre a linguagem da mística.

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26/03/2022

«Em primeiro lugar, relembrarmos que o texto bíblico começa pela criação, criação do universo e criação do ser humano, e não pela história de Caim e Abel; Isto para tornar distância em relação aos ensaios sobre a violência de Girard, por exemplo. O que significa a criação do ser humano à imagem de Deus? Um dos aspectos da imagem de Deus expõe a diferença entre o homem e a mulher como estrutura mesma dessa imagem. A semelhança divina consiste na relação mesma do homem com a mulher. Esta relação “constitui ao mesmo tempo a humanidade do homem e a imagem de Deus”. Essa concepção mostra que não há imagem de Deus que não seja habitada pela alteridade. Num certo sentido, o primeiro dom de Deus é a própria alteridade. Um está inscrito na essência própria do ser humano, no coração de sua liberdade – a essência não é nem o masculino nem o feminino, mas sua relação. O outro está na essência, mas ele pode ser recusado no movimento da história, no movimento da própria liberdade. Uma das características da violência emerge por meio da negação do outro. Essa imagem é uma exigência que deve ser assumida pela liberdade. Não existe, com efeito, forma a priori, ou modelo acabado, para realizar essa imagem. A imagem exprime bem mais a condição de um projeto futuro: assumir o outro na sua irredutível diferença. E já que não existem modelos prontos a serem aplicados, a moral é convidada a ser criadora, imaginativa, de uma vida e de um agir onde a alteridade é respeitada.

Referida à alteridade, a imagem é também referida um futuro, a uma ordem escatológica. Se o sentido da imagem (de Deus) está presente em nós, a imagem em si mesma não se torna nunca nossa possessão. O ser masculino e feminino só existe enquanto tal na comunicação. A comunicação, o diálogo, a palavra, são uma vitória sobre o retorno ao fechamento em si mesmo em sua essência mais própria, característica da violência. Uma vitória, porém, sem finalização histórica, já que referida a uma ordem escatológica.

Além disso, criado à imagem de Deus, o homem não pode ver o modelo do qual ele é a imagem. Não sendo criado à imagem do mundo, mas de Deus, o homem é criado à imagem do invisível. Essa imagem ausente não pode ser o objeto de nenhuma contemplação narcísica ou fechada em si mesma. Ela só pode ser um convite para reencontrar seu modelo invisível. Como exercício e expressão da liberdade do homem, afirmando-se de alguma forma, a existência humana deve ser trabalhada por essa abertura, sob pena de destruir a si mesma e aos outros.

O ser humano tem, portanto, por vocação profunda, realizar em si mesmo a imagem de Deus, que não é outra coisa que o exercício da liberdade. Enquanto ser livre, o homem é imagem de Deus e capax dei. Nesse sentido, uma teologia da criação permite pensar que a liberdade finita é entregue a si mesma e entregue à sua própria responsabilidade. Essa reflexão teológica conduz a reconhecer que, em nome da revelação, o homem tem a capacidade de dar sentido à vida, de decidir sobre tudo, de maneira responsável, em razão de sua qualidade de filho de Deus, quer dizer, como ser racional e livre. Como providentia sui e sibi ipsi, o ser humano é auto-legislador. Ele não faz diretamente apelo a Deus para formular as normas de sua conduta, mas essa mesma liberdade deverá, no ato mesmo pelo qual ela toma consciência de si, exprimir o seu caráter de dom e sua passividade fundadora. Se ela omite esse traço, se ela quer se determinar e realizar-se segundo o modo da superpotência não admitindo nenhuma fronteira, nenhum limite, ela fenece na idolatria criminosa Ela faria ver, ao mesmo tempo, que ela é a imagem que tem de Deus: um Deus onipotente e sem limites que não é aquele da Aliança

Queremos dizer que o humano plenifica nele a imagem de Deus na medida em que, dominando seu próprio domínio, a exemplo de Deus, parando no seu ato de criar (e colocando aí um limite ao seu próprio domínio), “ele contribui à criação de um mundo pacífico, com esta doçura que é a renúncia às ilusões da superpotência e abertura dinâmica à alteridade. O humano se torna então um ser vivente que suscita a vida e se torna capaz da Aliança, à imagem de Deus”. Ora, é precisamente essa noção de aliança, que implica o respeito da alteridade, que a serpente vem colocar em dúvida.»

Pe. Dr. Eric Gaziaux. A violência: percurso de ética fundamental.

Imagem: J W on Unsplash

26/03/2022

«Enquanto na sociologia moderna, o conceito de solidariedade é relativamente recente, tendo sido incorporado no século 19, para a Bíblia, a ideia de que as pessoas precisam colaborar umas com as outras para haver paz social remonta à origem do próprio cristianismo. De fato, trata-se de um dos fundamentos da fé bíblica, como explica o reitor da Faculdade Jesuíta de Filosofia e Teologia (Faje), professor Jaldemir Vitório.

“A palavra ‘solidariedade’ corresponde, no mundo bíblico, ao que chamamos de ‘misericórdia’. Não é simplesmente uma ajuda entre aqueles que são iguais. Trata-se da misericórdia da relação de proximidade e afeto com o outro, especialmente pelos mais fracos, pobres e oprimidos”, explica.

Segundo o reitor da Faje, praticamente tudo na Bíblia vai se fundamentar a partir o conceito fundamental de misericórdia, que significa, em sua acepção bíblica, libertar os oprimidos e oferecer a ele uma terra de fraternidade. “Em seus primeiros escritos, no Torá, Deus firma um pacto para que Israel, sendo povo de Deus, também seja o povo da misericórdia e da solidariedade”.

“O Código Deuteronômico, que integra o Torá e representa, de certa forma, um código de conduta para o povo de Israel, tem um componente humanista muito forte. Em especial entre os capítulos 12 a 26, em que se dá muita ênfase ao dever de ser solidário com a viúva, do órfão, do pobre e do estrangeiro. Por que o código tem essa preocupação? São categorias que eram marginalizadas na época, cuja sobrevivência dependia da misericórdia do outro”, destaca Jaldemir Vitório.

Esse conceito de misericórdia fundamenta toda a doutrina cristã, até os dias de hoje. Faz-se, inclusive, cada vez mais necessário, uma vez que a modernidade vem apontando para a direção oposta, com a exacerbação do individualismo.

“Hoje, o radicalismo da valorização da pessoa como indivíduo. Estamos nos isolando, construindo muros cada vez mais altos entre nós. As pessoas acham que a solidariedade aumentou com a internet, mas não acredito nisso. A solidariedade virtual não gera comprometimento entre as pessoas. Costumo ilustrar isso com a história do indivíduo que tem milhares de seguidores no Facebook e que, na hora da morte, não tem ninguém no velório”, exemplifica.

Apesar do momento de exacerbação do individualismo, o reitor da Faje se mostra otimista em relação ao futuro. “Chegaremos a um ponto em que teremos que mudar essa postura, com o esgotamento dos recursos naturais e, consequentemente, das possibilidades de vivermos somente em função de nossas necessidades. Um mundo sem solidariedade não é só insuportável. É impossível”, conclui.»

Solidariedade é o fundamento da fé cristã

Imagem: Shane Rounce on Unsplash

25/03/2022

«O autor [do livro Depressão: Doença ou Problema Espiritual], Ismael Gomes de Oliveira Sobrinho,é médico pela Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG), especialista em Psquiatria e Psicogeriatria pela Associação Brasileira dePsiquiatria (ABP) e mestre em Ciências da Saúde pela Fa-culdade de Ciências Médicas de Minas Gerais (CMMG). Atua há dez anos na prática clínica e, em empresas e igrejas, realiza palestras relacionadas à saúde emocional, trabalho e espiritualidade cristã.

Com o intuito de responder ao título da obra, o capítulo um é denominado “Causas e Frequência”da depressão. Compreendendo que a Bíblia cristã é mais do que um conjunto de doutrinas teológicas, o autor aponta o erro em não se perceber as crises emocionais vivenciadas por muitos homens e mulheres que tinham uma vida espiritual profunda e sincera. Dúvida, apreensão, sintomas depressivos, angústia extrema, etc., podem ser percebidos nos textos bíblicos que relatam claramente o relacionamento das pessoas com Deus. Então, Sobrinho (2018)questiona: há casos bíblicos de depressão? Verificando textos bíblicos como I Reis 18-19 e Tiago 5.17, responde: “A bíblia […] não apresenta o termo ‘depressão’ registrado em suas páginas. Isso não nos impede de estarmos mais a tentos e verificarmos os dramas humanos vivenciados por esses homens que, apesar de ‘andarem com Deus’, acabaram por expressar diversos sintomas condizentes com momentos depressivos” (SOBRINHO, 2018, p. 22).

Aquela que ocupa o segundo lugar dentre as doenças que mais causam incapacidade para o trabalho, segundo a Organização Mundial da Saúde, também é um problema grave dentro da igreja. Apontando alguns levantamentos estatísticos aterradores, o autor demonstra como as pessoas com depressão têm sido alvo de preconceito e sobrecarga emocional ao longo da vida. Seja diagnosticada entre crianças ou adultos, a influência espiritual na doença seria apenas mais um ponto a ser verificado. Por isso, Sobrinho conclui: “dizer que a opressão maligna ou maldição familiar é a causa da depressão em uma família constitui, além de um erro teológico, uma grande fonte de culpa e de adiamento do tratamento adequado” (SOBRINHO, 2018, p. 29).

Após uma descrição histórica de cristãos fiéis que ficaram doentes (SOBRINHO, 2018, p. 30-31), o autor foca na depressão causada por fatores espirituais. Repelindo os conceitos da falta de fé e oração insuficiente, por exemplo, postula que é um erro resumir a causa das doenças em fatores espirituais como esses. Citando textos bíblicos, Sobrinho também trata da relação entre depressão e pecado. De fato, “de uma forma universal […] e indireta, podemos deduzir que toda enfermidade, e isso inclui a depressão, deriva do pecado. Isso não quer dizer que individual e diretamente toda depressão se origine dele” (SOBRINHO, 2018, p. 43). Ora, se a maioria dos casos depressivos não guarda relação direta com o pecado, é vital que o cristão também entenda as causas biológicas da doença (SOBRINHO, 2018, p. 49-54), a fim de que não se enquadre nos tipos de espiritualidade que adoecem (SOBRINHO, 2018, p. 65-68).

O segundo capítulo intitula-se “A Doença”.O autor aborda odiagnóstico da depressão(seu aspecto estritamente clínico), casos de exames complementares, escalas diagnósticas e medicamentos. Também instrui acerca da importância de se “diferenciar a depressão de sentimentos de tristeza normais e situações de luto” (SOBRINHO, 2018, p. 73). Nesse interim, destaca-se o Inventário de Depressão de Back (SOBRINHO, 2018, p. 74-80), sugerido pelo autor, e a compreensão clara dos sintomas da doença em virtude das possíveis confusões nos dias de hoje. Para tanto, Sobrinho elenca alguns dos principais sintomas da doença: (a) humor deprimido, (b) perda de interesse, prazer e falta de energia e (c) alterações de apetite, sono e desejo sexual. Reconhecendo que “a depressão não é um sintoma isolado, mas um conjunto de sintomas somados que irão exigir o tratamento médico especializado”(SOBRINHO, 2018, p. 82), aborda exemplos dos sintomas físicos(dor ou desconforto do peito, problemas de pele, sensibilidade do sistema gastrointestinal), cognitivos (alterações de memória e concentração) e queixas psicossociais (baixa autoestima, isolamento).

A obra ainda elenca alguns subtipos diferentes de quadros depressivos, “transtornos emocionais que apresentam sintomas depressivos ao longo de sua evolução com características atípicas, sazonais ou que se expressam de maneira menos ou mais intensa que a depressão típica” (SOBRINHO, 2018, p. 93). O autor apresenta a distimia, a depressão e transtornos emocionais no pós-parto, a depressão sazonal e a depressão com sintomas psicóticos, bem como a relação da doença com os transtornos de ansiedade (pânico, ansiedade generalizada e fobia social). Entrementes, o autor demonstra a diferença entre depressão e transtorno bipolar (SOBRINHO, 2018, p. 107-112), a relação entre a doença e o risco de suicídio (113-118), o crescente número de diagnósticos entre crianças, adolescentes e idosos (119-125) e, o caso deste leitor, a depressão em pastores e líderes cristãos (127-130).»

Ângelo Vieira da Silva. Resenha do livro Depressão: Doença ou Problema Espiritual

Imagem: Eric Muhr on Unsplash

25/03/2022

“O trabalho, pelo seu caráter subjetivo ou pessoal, é superior a todo e qualquer outro fator de produção: este princípio vale, em particular, no que tange ao capital. Hoje, o termo «capital» tem diversas acepções: às vezes indica os meios materiais de produção na empresa, às vezes os recursos financeiros investidos numa iniciativa produtiva ou também em operações nos mercados financeiros. Fala-se também, de modo não de todo apropriado, de «capital humano», para indicar os recursos humanos, ou seja, os homens mesmos, enquanto capazes de esforço laboral, de conhecimento, de criatividade, de intuição das exigências dos próprios semelhantes, de mútua compreensão enquanto membros de uma organização. Fala-se de «capital social» quando se quer indicar a capacidade de colaboração de uma coletividade, fruto do investimento em liames fiduciários recíprocos. Esta multiplicidade de significados oferece ulteriores elementos para refletir sobre o que possa significar, hoje, a relação entre trabalho e capital.

A doutrina social tem enfrentado as relações entre trabalho e capital, salientando seja a prioridade do primeiro sobre o segundo, seja a sua complementaridade.

O trabalho tem uma prioridade intrínseca em relação ao capital: «Este princípio diz respeito diretamente ao próprio processo de produção, relativamente ao qual o trabalho é sempre uma causa eficiente primária, enquanto que o “capital”, sendo o conjunto dos meios de produção, permanece apenas um instrumento, ou causa instrumental. Este princípio é uma verdade evidente, que resulta de toda a experiência histórica do homem». Ele «pertence ao patrimônio estável da doutrina da Igreja».

Entre capital e trabalho deve haver complementaridade: é a mesma lógica intrínseca ao processo produtivo a mostrar a necessidade da sua recíproca compenetração e a urgência de dar vida a sistemas econômicos nos quais a antinomia entre trabalho e capital seja superada. Em tempos nos quais, no interior de um sistema econômico menos complexo, o «capital» e o «trabalho assalariado» identificavam com uma certa precisão não só dois fatores produtivos, mas também e sobretudo duas concretas classes sociais, a Igreja afirmava que ambos são em si legítimos: « de nada vale o capital sem o trabalho, nem o trabalho sem o capital ». Trata-se de uma verdade que vale também para presente, porque « é inteiramente falso atribuir ou só ao capital ou só ao trabalho o produto do concurso de ambos; e é deveras injusto que um deles, negando a eficácia do outro, se arrogue a si todos os frutos ».

Na consideração das relações entre trabalho e capital, sobretudo em face das imponentes transformações dos nossos tempos, se deve entender que «o principal recurso» e o «fator decisivo» nas mãos do homem é o próprio homem, e que «o desenvolvimento integral da pessoa humana no trabalho não contradiz, antes favorece a maior produtividade e eficácia do próprio trabalho». O mundo do trabalho está, efetivamente, descobrindo cada vez mais que o valor do «capital humano» tem expressão no conhecimento dos trabalhadores, na sua disponibilidade a tecer relações, na criatividade, na própria qualidade empresarial, na capacidade de enfrentar conscientemente o novo, de trabalhar juntos e de saber perseguir objetivos comuns. Trata-se de qualidades eminentemente pessoais, que pertencem ao sujeito do trabalho mais que aos aspectos objetivos, técnicos, operativos do trabalho mesmo. Tudo isto comporta uma perspectiva nova nas relações entre trabalho e capital: pode-se afirmar que, contrariamente ao que acontecia na velha organização do trabalho, em que o sujeito acabava por ser nivelado ao objeto, à máquina, nos dias de hoje dimensão subjetiva do trabalho tende a ser mais decisiva e importante do que a objetiva.

A relação entre trabalho e capital não raro apresenta traços de conflituosidade, que assume novas características com o mudar dos contextos sociais e econômicos. Ontem, o conflito entre capital e trabalho era originado, sobretudo, « pelo fato de que os operários punham as suas forças à disposição do grupo dos patrões e empresários, e de que este, guiado pelo princípio do maior lucro da produção, procurava manter o mais baixo possível o salário para o trabalho executado pelos operários». Atualmente, a conflituosidade de tal relação apresenta aspectos novos e, talvez, mais preocupantes: os progressos científicos e tecnológicos e a mundialização dos mercados, de per si fonte de desenvolvimento e de progresso, expõem os trabalhadores ao risco de ser explorados pelas engrenagens da economia e pela busca desenfreada de produtividade.

Não se deve julgar erroneamente que o processo de superação da dependência do trabalho em relação à matéria seja capaz por si de superar a alienação no trabalho e do trabalho. A referência não é só aos grandes bolsões de não trabalho, de trabalho clandestino, de trabalho infantil, de trabalho sub-remunerado, de trabalho explorado que ainda persistem, mas também às novas formas, muito mais sutis, da exploração dos novos trabalhos, ao super-trabalho, ao trabalho-carreira que às vezes rouba espaço a dimensões igualmente humanas e necessárias para a pessoa, à excessiva flexibilidade do trabalho que torna precária e não raro impossível a vida familiar, à modularidade do trabalho que corre o risco de ter graves repercussões sobre a percepção unitária da própria existência e sobre a estabilidade das relações familiares. Se o homem é alienado quando inverte meios e fins, também no novo contexto de trabalho imaterial, leve, qualitativo mais que quantitativo, podem dar-se elementos de alienação «conforme cresça a … participação [do homem] numa autêntica comunidade humana solidária, ou então cresça o seu isolamento num complexo de relações de exacerbada competição e de recíproco alheamento».”

As relações entre trabalho e capital (DSI, 276-280)

Imagem: print de Fome, sede e martírio à beira-mar (Revista Piauí)

25/03/2022

José Roberto Fortes Palau. A Força Salvífica da Mortificação. Proposta de uma nova reflexão teológico-pastoral acerca da mortificação cristã. (cap. 7)

Imagem: The Cybernetic Princess

24/03/2022

Enquanto preferimos evoluir às custas da nossa própria desumanização, esquartejando a nossa própria humanidade para que ela possa se adequar às exigências dos algoritmos de beleza, força e poder, que nós mesmos criamos para depois tratá-los como se fossem a nossa própria superação, Deus insiste em humanizar-se para que nós tenhamos uma espécie de rota de fuga de volta a nossa própria humanidade, que ele nos deu, para (ao contrário do que nos acostumamos) humanizar a força, a beleza, o poder, os seus algoritmos e o que quer que seja que criemos. Em vez de nos deixar submeter nossa carne a uma sequência finita de ações executáveis, preferiu ele próprio se fazer carne e habitar entre nós.

(Sim, é mais fácil escrever uma introdução de qualidade duvidosa para um antigo texto decente do que escrever um texto decente inteiro por si só).

Cristo restituiu a perfeição original da humanidade

A humildade foi assumida pela majestade, a fraqueza, pela força, a mortalidade, pela eternidade. Para saldar a dívida de nossa condição humana, a natureza impassível uniu-se à natureza passível. Deste modo, como convinha à nossa recuperação, o único mediador entre Deus e os homens, o homem Jesus Cristo, podia submeter-se à morte através de sua natureza humana e permanecer imune em sua natureza divina.

Por conseguinte, numa natureza perfeita e integral de verdadeiro homem, nasceu o verdadeiro Deus, perfeito na sua divindade, perfeito na nossa humanidade. Por “nossa humanidade” queremos significar a natureza que o Criador desde o início formou em nós, e que assumiu para renová-la. Mas daquelas coisas que o Sedutor trouxe, e o homem enganado aceitou, não há nenhum vestígio no Salvador; nem pelo fato de se ter irmanado na comunhão da fragilidade humana, tornou-se participante dos nossos delitos.

Assumiu a condição de escravo, sem mancha de pecado, engrandecendo o humano, sem diminuir o divino. Porque o aniquilamento, pelo qual o invisível se tornou visível, e o Criador de tudo quis ser um dos mortais, foi uma condescendência da sua misericórdia, não uma falha do seu poder. Por conseguinte, aquele que, na sua condição divina se fez homem, assumindo a condição de escravo, se fez homem.

Entrou, portanto, o Filho de Deus neste mundo tão pequeno, descendo do trono celeste, mas sem deixar a glória do Pai; é gerado e nasce de modo totalmente novo. De modo novo porque, sendo invisível em si mesmo, torna-se visível como nós; incompreensível, quis ser compreendido; existindo antes dos tempos, começou a existir no tempo. O Senhor do universo assume a condição de escravo, envolvendo em sombra a imensidão de sua majestade; o Deus impassível não recusou ser homem passível, o imortal submeteu-se às leis da morte.

Aquele que é verdadeiro Deus, é também verdadeiro homem; e nesta unidade nada há de falso, porque nele é perfeita respectivamente tanto a humanidade do homem como a grandeza de Deus. Nem Deus sofre mudança com esta condescendência da sua misericórdia nem o homem é destruído com sua elevação a tão alta dignidade. Cada natureza realiza, em comunhão com a outra, aquilo que lhe é próprio: o Verbo realiza o que é próprio do Verbo, e a carne realiza o que é próprio da carne.

A natureza divina resplandece nos milagres, a humana, sucumbe aos sofrimentos. E como o Verbo não renuncia à igualdade da glória do Pai, também a carne não deixa a natureza de nossa raça. É um só e o mesmo – não nos cansaremos de repetir – verdadeiro Filho de Deus e verdadeiro Filho do homem. É Deus, porque no princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus: e o Verbo era Deus. É homem, porque o Verbo se fez carne e habitou entre nós (Jo 1,1.14).

Das Cartas de São Leão Magno, papa (Epist. 28, ad Flavianum,3-4: PL 54,763-767) (Séc.V)

Imagem: Michael Dziedzic on Unsplash

24/03/2022

«Dorothy Day nasceu em 1897, em Nova York, passando a maior parte da infância em Chicago. Em 1916, retorna com a família para Nova York e começa a trabalhar no jornal socialista The Call. Trabalha também para a revista The Masses, opondo-se ao envolvimento dos EUA na Primeira Guerra Mundial. Em 1917, é presa ao protestar em frente à Casa Branca pelo direito do voto das mulheres e faz greve de fome, experiência que a marcou profundamente e que terá posteriormente influência em sua conversão.

Eu perdi todo o sentimento da minha própria identidade. Eu refleti na desolação da pobreza, miséria, doença e do pecado. Que eu estaria livre depois de trinta dias não significava nada para mim. Eu nunca seria livre novamente, nunca livre quando eu soube que atrás das barras de todo o mundo havia homens e mulheres, jovens meninas e meninos, sofrendo restrição, punição, solidão e sofrimento por crimes dos quais todos nós éramos culpados.

Na prisão começa a ler a Bíblia e as palavras divinas ecoam em seu coração, tanto que tenta se convencer de que a leitura era por mera diversão literária. Dorothy foi uma mulher de seu tempo, tempo de rebelião de costumes provocada, entre outras coisas, pelo avanço do movimento feminista que deu à mulher maiorcondição de envolvimento político e proporciona nova maneira de encarar a sexualidade.

Leva uma vida agitada e boêmia, tem um caso com Lionel Moise que resulta em uma gravidez e por pressão do parceiro, vê-se forçada a praticar o aborto. Casa-se posteriormente com Barkeley Tobey, produtor literário, mas acaba deixando-o e retomando o romance, por alguns meses, com Lionel Moise.

Vive tempos de estabilidade afetiva e emocional com Forster Batterham, botânico. Com ele tem uma filha, Tamar Theresa, em 1927, cujo nascimento marca o início de sua conversão, conforme lemos em sua autobiografia: “minha alegria de ter dado à luz a uma criança que me fez fazer algo definitivo. Eu queria que Tamar pudesse ter um caminho de vida e instrução”. O batismo da menina foioportunidade de pensar sobre sua própria experiência de fé:

Eu sabia que batizaria minha filha a todo custo. Eu sabia que não a deixaria debatendo muitos anos como eu fizera, duvidando e hesitando, indisciplinada e amoral. Eu senti que era a maior coisaque faria por minha filha. Para mim, eu rezei pelo presente da fé. Eu tinha certeza, ainda sem garantia. Eu adiei o dia da decisão.

Por conta das amigas Bee e Blanche, católicas devotas, Day começa a questionar sobre a fé e sobre a Igreja Católica. Relembrando alguns fatos do passado, diz: “o primeiro rosário que tive me foi dado por uma amiga de minha vida desordenada, que, mais tarde, se tornou comunista e foi ativa no trabalho para Espanha Legalista”. Ainda continua afirmando que “foi por eu sempre ir à catedral que Mary me deu o rosário. Eu não ia à missa porque era cedo e eu tinha que trabalhar”. Nota-se que durante sua vida, mesmo afastada, nunca perdeu a referência à Igreja com a qual tinha uma relação tradicional.

Ainda antes do batismo da filha, relata: “Tamar seria batizada e eu sabia que o rasgo que isso causaria nas relações humanas ao meu redor”. Mesmo sem a aprovação do companheiro, a menina é batizada. Essa decisão levou ao fim a relação com Batterham. Contudo, o batismo de Dorothy é posterior.

No momento de decisão, Dorothy sabia que “tornar-se católica significaria encarar a vida sozinha”, mas segue adiante. Tanto que seu relacionamento com Forster acaba e, assim, passa a ser mãe solteira. Isso não lhe é um peso, pois nota sua coerência de vida e de testemunho: “eu queria ser pobre, casta e obediente. Eu queria morrer para viver, para deixar o homem velho e vestir Cristo”.

Day nunca deixou enfraquecer seu compromisso pela justiça social e o viver entre os mais pobres. Ela acreditava numa “Igreja dos pobres” e ela mesma relata: “uma comunidade estava crescendo. Uma comunidade dos pobres, que apreciavam estar juntos, que sentiam que tinham embarcado em uma grande empreitada, que tinham uma missão”.

Após uma manifestação em Washington, Dorothy compreende que não havia conhecido nenhum leigo católico pessoalmente. Quando retorna para Nova York, encontra o Pe. Peter Maurin. Sobre esse encontro escreve: “Peter, o camponês francês, cujo espírito e ideias dominarão o resto deste livro, assim como eles dominarão o resto da minha vida”. Era o Pe. Peter quem falava sobre pobreza e sociedade para Dorothy e para os pobres. Será ele seu companheiro e parceiro de vida espiritual, além do trabalho apostólico. Em 1933, iniciam o Catholic Worker Movement (CWM), movimento que além da publicação de um jornal influente (com o custo de um centavo), fundou casas para os desabrigados da Grande Depressão e, aos poucos, foi se adaptando às novas exigências da sociedade.

O CWM desejava viver um compromisso cristão radical a fim de criar uma nova sociedade “dentro da casca velha”. Os propósitos do CWM são: uma crítica da distribuição injusta da riqueza; uma crítica da organização política do governo; uma crítica das imagens distorcidas da pessoa humana causadas por classes, raça e sexo; uma forte condenação da corrida armamentista. Os meios para chegar a esses fins são: uma concepção personalista do ser humano; uma sociedade descentralizada; não violência; obras de misericórdia; e pobreza voluntária.

Dorothy Day era uma revolucionária que buscou a revolução do coração combinada com a ação em defesa do ser humano, sempre em obediência e devoção à Igreja, que não era cega e nem acrítica. Vai à Roma com um grupo de mulheres durante o Concílio Vaticano II e pede aos padres conciliares que condenem a guerra.

É presa aos 75 anos por se declarar pacifista e morre em 29 de novembro de 1980, no meio dos pobres, em Nova York. Está em processo de canonização e já foi declarada Serva de Deus, por São João Paulo II,em 2000. Por seu itinerário espiritual, Dorothy Day pode ser considerada uma “mística de olhos abertos” e precursora da espiritualidade laical no espírito do Concílio Vaticano II. Sua vida é testemunho de uma espiritualidade de compaixão e solidariedade, comprometida com a transformação da sociedade.

Dorothy era uma pessoa que tinha consciência de seu corpo, valorizava sua sexualidade. Gostava de carinho, de estar com as pessoas, de ser amada e de amar. É justamente sua sensibilidade feminina, conforme afirma Bingemer, que a faz “apóstola dos mais pobres e defensora dos sem voz, paladina da paz e da justiça”. Sua difícil experiência com a maternidade teve grande importância em sua vida e marcou também seu engajamento social. A gravidez e o nascimento da filha representaram uma grande graça depois do aborto, pois imaginava que não poderia mais engravidar. É profundo e tocante o relato sobre essa passagem de sua vida.»

Ceci Maria Costa Baptista Mariani e Henrique Matheus Biondo Costa. Dorothy Day, “mística de olhos abertos”. Também tem um breve texto sobre ela no Vatican News.

24/03/2022

«Em vista disso, faz-se necessário o desvendamento da estrutura mimética da subjetividade, para se alcançar o estágio da subjetividade em chave de desejo como doação, que seja capaz de engendrar a construção do espaço intersubjetivo do mútuo reconhecimento na assimetria do dom e na gratuidade. Para alcançar esse estágio é imprescindível o desmantelamento do desejo mimético violento que estrutura toda subjetividade, visto que a maneira de ser-no-mundo está marcada irreversivelmente pelo mimetismo, como mostrou exaustivamente René Girard.

A estrutura mimética da subjetividade justifica o paradoxo da condição humana, que se intercala entre violência e redenção, através da in-visibilização ou visilização do outro, do encobrimento ao reconhecimento (MENDOZA, 2016, p. 31-50). A novidade da análise do desejo de René Girard reside na “complexa exterioridade fundante” da subjetividade (MENDOZA, 2015a, p. 362), isto é, a configuração do desejo se dá pela influência de um terceiro. Esse terceiro se expressa tanto no modelo que se imita, como no próprio objeto desejado. À análise do mecanismo fundante da subjetividade chama-se “teoria do desejo mimético”, por meio da qual se compreende a violência intersubjetiva como vontade de onipotência, visto que na mímesis há um potencial aquisitivo. Nisso reside a raiz da violência intersubjetiva que assola a humanidade, desde os primórdios da humanidade. Compreende-se, pois, que o estágio do mútuo reconhecimento, além da dialética hegeliana como último estágio da subjetividade, passa pelo desvendamento do desejo mimético violento e sua subversão para o desejo mimético de doação.

E esta passagem se faz necessariamente, não pela negação do mimetismo, visto que não é possível deixar de imitar; antes, pela instauração de outro modelo a imitar. Se por um lado a teoria do desejo mimético explica a condição humana mergulhada na rivalidade, por outro lado ela, também, consegue justificar a passagem dessa condição para a condição humana marcada pela oferenda de si mesmo.

Esse outro modelo a imitar foi plenamente revelado em Jesus de Nazaré10, em sua oferenda de si mesmo no seio do contágio mimético. É exatamente essa condição humana reconciliada, marcada pela gratuidade, que o cristianismo dá testemunho para a instauração da Civitas Dei. Descobre-se assim a verdade antropológica do cristianismo, como modo de pôr fim ao mecanismo mimético violento da subjetividade e, consequentemente, da religião sacrificial. Cristo foi aquele que desvelou o fracasso da religião sacrificial e desmontou seus mecanismos vitimários. Não apenas isso, ele também revelou a verdade da inocência da vítima e, consequentemente, a universalidade e a transcendência do cristianismo.»

Cleusa Caldeira. Teologia e niilismo pós-moderno: a subjetividade vulnerável como locus theologicus no pensamento de Carlos Mendoza Álvarez

imagem: Kingsley Osei-Abrah on Unsplash

23/03/2022

Índole comunitária da vocação humana

Deus, que por todos cuida com solicitude paternal, quis que os homens formassem uma só família, e se tratassem uns aos outros como irmãos. Criados todos à imagem e semelhança daquele Deus que «fez habitar sobre toda a face da terra o inteiro género humano, saído dum princípio único» (Act. 17,26), todos são chamados a um só e mesmo fim, que é o próprio Deus.

E por isso, o amor de Deus e do próximo é o primeiro e maior de todos os mandamentos. Mas a Sagrada Escritura ensina-nos que o amor de Deus não se pode separar do amor do próximo, «…todos os outros mandamentos se resumem neste: amarás o próximo como a ti mesmo… A caridade é, pois, a lei na sua plenitude» (Rom. 13, 9-10; cfr. 1 Jo. 4,20). Isto revela-se como sendo da maior importância, hoje que os homens se tornam cada dia mais dependentes uns dos outros e o mundo se unifica cada vez mais.

Mais ainda: quando o Senhor Jesus pede ao Pai «que todos sejam um…, como nós somos um» (Jo. 17, 21-22), sugere – abrindo perspectivas inacessíveis à razão humana – que dá uma certa analogia entre a união das pessoas divinas entre si e a união dos filhos de Deus na verdade e na caridade. Esta semelhança torna manifesto que o homem, única criatura sobre a terra a ser querida por Deus por si mesma, não se pode encontrar plenamente a não ser no sincero dom de si mesmo (2).

Interdependência da pessoa humana e da sociedade humana

A natureza social do homem torna claro que o progresso da pessoa humana e o desenvolvimento da própria sociedade estão em mútua dependência. Com efeito, a pessoa humana, uma vez que, por sua natureza, necessita absolutamente da vida social (3), é e deve ser o princípio, o sujeito e o fim de todas as instituições sociais. Não sendo, portanto, a vida social algo de adventício ao homem, este cresce segundo todas as suas qualidades e torna-se capaz de responder à própria vocação, graças ao contacto com os demais, ao mútuo serviço e ao diálogo com seus irmãos.

Entre os laços sociais, necessários para o desenvolvimento do homem, alguns, como a família e a sociedade política, correspondem mais imediatamente à sua natureza íntima; outros são antes fruto da sua livre vontade. No nosso tempo, devido a várias causas, as relações e interdependências mútuas multiplicam-se cada vez mais; o que dá origem a diversas associações e instituições, quer públicas quer privadas. Este facto, denominado socialização, embora não esteja isento de perigos, traz, todavia, consigo muitas vantagens, em ordem a confirmar e desenvolver as qualidades da pessoa humana e a proteger os seus direitos (4).

Porém, se é verdade que as pessoas humanas recebem muito desta vida social, em ordem a realizar a própria vocação, mesmo a religiosa, também não se pode negar que os homens são muitas vezes afastados do bem ou impelidos ao mal pelas condições em que vivem e estão mergulhados desde a infância. É certo que as perturbações tão frequentes da ordem social vêm, em grande parte, das tensões existentes no seio das formas económicas, políticas e sociais. Mas, mais profundamente, nascem do egoísmo e do orgulho dos homens, os quais também pervertem o ambiente social. Onde a ordem das coisas se encontra viciada pelas consequências do pecado, o homem, nascido com uma inclinação para o mal, encontra novos incitamentos para o pecado, que não pode superar sem grandes esforços e ajudado pela graça.

Promoção do bem-comum

A interdependência, cada vez mais estreita e progressivamente estendida a todo o mundo, faz com que o bem comum – ou seja, o conjunto das condições da vida social que permitem, tanto aos grupos como a cada membro, alcançar mais plena e fàcilmente a própria perfeição – se torne hoje cada vez mais universal e que, por esse motivo, implique direitos e deveres que dizem respeito a todo o género humano. Cada grupo deve ter em conta as necessidades e legítimas aspirações dos outros grupos e mesmo o bem comum de toda a família humana (5).

Simultâneamente, aumenta a consciência da eminente dignidade da pessoa humana, por ser superior a todas as coisas e os seus direitos e deveres serem universais e invioláveis. É necessário, portanto, tornar acessíveis ao homem todas as coisas de que necessita para levar uma vida verdadeiramente humana: alimento, vestuário, casa, direito de escolher livremente o estado de vida e de constituir família, direito à educação, ao trabalho, à boa fama, ao respeito, à conveniente informação, direito de agir segundo as normas da própria consciência, direito à protecção da sua vida e à justa liberdade mesmo em matéria religiosa.

A ordem social e o seu progresso devem, pois, reverter sempre em bem das pessoas, já que a ordem das coisas deve estar subordinada à ordem das pessoas e não ao contrário; foi o próprio Senhor quem o insinuou ao dizer que o sábado fora feito para o homem, não o homem para o sábado (6). Essa ordem, fundada na verdade, construída sobre a justiça e vivificada pelo amor, deve ser cada vez mais desenvolvida e, na liberdade, deve encontrar um equilíbrio cada vez mais humano (7). Para o conseguir, será necessária a renovação da mentalidade e a introdução de amplas reformas sociais.

O Espírito de Deus, que dirige o curso dos tempos e renova a face da terra com admirável providência, está presente a esta evolução. E o fermento evangélico despertou e desperta no coração humano uma irreprimível exigência de dignidade.

Respeito da pessoa humana

Vindo a conclusões práticas e mais urgentes, o Concílio recomenda a reverência para com o homem, de maneira que cada um deve considerar o próximo, sem excepção, como um «outro eu», tendo em conta, antes de mais, a sua vida e os meios necessários para a levar dignamente (8), não imitando aquele homem rico que não fez caso algum do pobre Lázaro (9).

Sobretudo em nossos dias, urge a obrigação de nos tornarmos o próximo de todo e qualquer homem, e de o servir efectivamente quando vem ao nosso . encontro – quer seja o ancião, abandonado de todos, ou o operário estrangeiro injustamente desprezado, ou o exilado, ou o filho duma união ilegítima que sofre injustamente por causa dum pecado que não cometeu, ou o indigente que interpela a nossa consciência, recordando a palavra do Senhor: «todas as vezes que o fizestes a um destes meus irmãos mais pequeninos, a mim o fizestes» (Mt. 25,40).

Além disso, são infames as seguintes coisas: tudo quanto se opõe à vida, como seja toda a espécie de homicídio, genocídio, aborto, eutanásia e suicídio voluntário; tudo o que viola a integridade da pessoa humana, como as mutilações, os tormentos corporais e mentais e as tentativas para violentar as próprias consciências; tudo quanto ofende a dignidade da pessoa humana, como as condições de vida infra-humanas, as prisões arbitrárias, as deportações, a escravidão, a prostituição, o comércio de mulheres e jovens; e também as condições degradantes de trabalho; em que os operários são tratados como meros instrumentos de lucro e não como pessoas livres e responsáveis. Todas estas coisas e outras semelhantes são infamantes; ao mesmo tempo que corrompem a civilização humana, desonram mais aqueles que assim procedem, do que os que padecem injustamente; e ofendem gravemente a honra devida ao Criador.

Respeito e amor dos adversários

O nosso respeito e amor devem estender-se também àqueles que pensam ou actuam diferentemente de nós em matéria social, política ou até religiosa. Aliás, quanto mais intimamente compreendermos, com delicadeza e caridade, a sua maneira de ver, tanto mais fàcilmente poderemos com eles dialogar.

Evidentemente, este amor e benevolência de modo algum nos devem tornar indiferentes perante a verdade e o bem. Pelo contrário, é o próprio amor que incita os discípulos de Cristo a anunciar a todos a verdade salvadora. Mas deve distinguir-se entre o erro, sempre de rejeitar, e aquele que erra, o qual conserva sempre a dignidade própria de pessoas, mesmo quando está atingido por ideias religiosas falsas ou menos exactas (10). Só Deus é juiz e penetra os corações; por esse motivo, proibe-nos Ele de julgar da culpabilidade interna de qualquer pessoa (11).

A doutrina de Cristo exige que também perdoemos as injúrias (12), e estende a todos os inimigos o preceito do amor, que é o mandamento da lei nova: «ouvistes que foi dito: amarás o teu próximo, e odiarás o teu inimigo. Mas eu digo-vos: amai os vossos inimigos, fazei bem aos que vos odeiam e orai pelos que vos perseguem e caluniam» (Mt. 5, 43-44).

Igualdade essencial entre todos os homens

A igualdade fundamental entre todos os homens deve ser cada vez mais reconhecida, uma vez que, dotados de alma racional e criados à imagem de Deus, todos têm a mesma natureza e origem; e, remidos por Cristo, todos têm a mesma vocação e destino divinos.

Sem dúvida, os homens não são todos iguais quanto à capacidade física e forças intelectuais e morais, variadas e diferentes em cada um. Mas deve superar-se e eliminar-se, como contrária à vontade de Deus, qualquer forma social ou cultural de discriminação, quanto aos direitos fundamentais da pessoa, por razão do sexo, raça, cor, condição social, língua ou religião. É realmente de lamentar que esses direitos fundamentais da pessoa ainda não sejam respeitados em toda a parte. Por exemplo, quando se nega à mulher o poder de escolher livremente o esposo ou o estado de vida ou de conseguir uma educação e cultura iguais às do homem.

Além disso, embora entre os homens haja justas diferenças, a igual dignidade pessoal postula, no entanto, que se chegue a condições de vida mais humanas e justas. Com efeito, as excessivas desigualdades económicas e sociais entre os membros e povos da única família humana provocam o escândalo e são obstáculo à justiça social, à equidade, à dignidade da pessoa humana e, finalmente, à paz social e internacional.

Procurem as instituições humanas, privadas ou públicas, servir a dignidade e o destino do homem, combatendo ao mesmo tempo valorosamente contra qualquer forma de sujeição política ou social e salvaguardando, sob qualquer regime político, os direitos humanos fundamentais. Mais ainda: é necessário que tais instituições se adaptem progressivamente às realidades espirituais, que são as mais elevadas de todas; embora por vezes se requeira um tempo razoàvelmente longo para chegar a esse desejado fim.

Superação da ética individualista

A profundidade e rapidez das transformações reclamam com maior urgência que ninguém se contente, por não atender à evolução das coisas ou por inércia, com uma ética puramente individualística. O dever de justiça e caridade cumpre-se cada vez mais com a contribuição de cada um em favor do bem comum, segundo as próprias possibilidades e as necessidades dos outros, promovendo instituições públicas ou privadas e ajudando as que servem para melhorar as condições de vida dos homens. Mas há pessoas que, fazendo profissão de ideias amplas e generosas, vivem sempre, no entanto, de tal modo como se nenhum caso fizessem das necessidades sociais. E até, em vários países, muitos desprezam as leis e prescrições sociais. Não poucos atrevem-se a eximir-se, com várias fraudes e enganos, aos impostos e outras obrigações sociais. Outros desprezam certas normas da vida social, como por exemplo as estabelecidas para defender a saúde ou para regularizar o trânsito de veículos, sem repararem que esse seu descuido põe em perigo a vida própria e alheia.

Todos tomem a peito considerar e respeitar as relações sociais como um dos principais deveres do homem de hoje. Com efeito, quanto mais o mundo se unifica, tanto mais as obrigações dos homens transcendem os grupos particulares e se estendem progressivamente a todo o mundo. O que só se poderá fazer se os indivíduos e grupos cultivarem em si mesmos e difundirem na sociedade as virtudes morais e sociais, de maneira a tornarem-se realmente, com o necessário auxílio da graça divina, homens novos e construtores duma humanidade nova.

Responsabilidade e participação social

Para que cada homem possa cumprir mais perfeitamente os seus deveres de consciência quer para consigo quer em relação aos vários grupos de que é membro, deve-se ter o cuidado de que todos recebam uma formação mais ampla, empregando-se para tal os consideráveis meios de que hoje dispõe a humanidade. Antes de mais, a educação dos jovens, de qualquer origem social, deve ser de tal maneira organizada que suscite homens e mulheres não apenas cultos mas também de forte personalidade, tão urgentemente exigidos pelo nosso tempo.

Mal poderá, contudo, o homem chegar a este sentido de responsabilidade, se as condições de vida lhe não permitirem tornar-se consciente da própria dignidade e responder à sua vocação, empenhando-se no serviço de Deus e dos outros homens. Ora a liberdade humana com frequência se debilita quando o homem cai em extrema miséria, e degrada-se quando ele, cedendo às demasiadas facilidades da vida, se fecha numa espécie de solidão dourada. Pelo contrário, ela robustece-se quando o homem aceita as inevitáveis dificuldades da vida social, assume as multiformes exigências da vida em comum e se empenha no serviço da comunidade humana.

Deve, por isso, estimular-se em todos a vontade de tomar parte nos empreendimentos comuns. E é de louvar o modo de agir das nações em que a maior parte dos cidadãos participa, com verdadeira liberdade, nos assuntos públicos. É preciso, porém, ter sempre em conta a. situação real de cada povo e o necessário vigor da autoridade pública. Mas para que todos os cidadãos se sintam inclinados a participar na vida dos vários grupos de que se forma o corpo social, é necessário que encontrem nesses grupos bens que os atraiam e os predisponham ao serviço dos outros. Podemos legitimamente pensar que o destino futuro da humanidade está nas mãos daqueles que souberem dar às gerações vindoiras razões de viver e de esperar.

O Verbo encarnado e a solidariedade humana

Do mesmo modo que Deus não criou os homens para viverem isolados, mas para se unirem em sociedade, assim também Lhe «aprouve… santificar e salvar os homens não individualmente e com exclusão de qualquer ligação mútua, mas fazendo deles um povo que O reconhecesse em verdade e O servisse santamente» (13). Desde o começo da história da salvação, Ele escolheu os homens não só como indivíduos mas ainda como membros duma comunidade. Com efeito, manifestando o seu desígnio, chamou a esses escolhidos o «seu povo» (Ex. 3, 7-12), com o qual estabeleceu aliança no Sinai (14).

Esta índole comunitária aperfeiçoa-se e completa-se com a obra de Jesus Cristo. Pois o próprio Verbo encarnado quis participar da vida social dos homens. Tomou parte nas bodas de Caná, entrou na casa de Zaqueu, comeu com os publicanos e pecadores. Revelou o amor do Pai e a sublime vocação dos homens, evocando realidades sociais comuns e servindo-se de modos de falar e de imagens da vida de todos os dias. Santificou os laços sociais e antes de mais os familiares, fonte da vida social; e submeteu-se livremente às leis do seu país. Quis levar a vida dum operário do seu tempo e da sua terra.

Na sua pregação claramente mandou aos filhos de Deus que se tratassem como irmãos. E na sua oração pediu que todos os seus discípulos fossem «um». Ele próprio se ofereceu à morte por todos, de todos feito Redentor. «Não há maior amor do que dar alguém a vida pelos seus amigos» (Jo. 15, 13). E mandou aos Apóstolos pregar a todos a mensagem evangélica para que a humanidade se tornasse a família de Deus, na qual o amor fosse toda a lei.

Primogénito entre muitos irmãos, estabeleceu, depois da sua morte e ressurreição, com o dom do seu Espírito, uma nova comunhão fraterna entre todos os que O recebem com fé e caridade, a saber, na Igreja, que é o seu corpo, no qual todos, membros uns dos outros, se prestam mùtuamente serviço segundo os diversos dons a cada um concedidos.

Esta solidariedade deve crescer sem cessar, até se consumar naquele dia em que os homens, salvos pela graça, darão perfeita glória a Deus, como família amada do Senhor e de Cristo seu irmão.

Gaudium et spes (24-32)

Imagem: Mario Purisic on Unsplash

23/03/2022

“A maior parte das grandes religiões que têm procurado a união com Deus na oração, têm indicado também os caminhos para a obter. Pois que « a Igreja católica nada rejeita do que nessas religiões existe de verdadeiro e santo »,(18) não se deverão desprezar, por preconceito, tais indicações, só por não serem de origem cristã. Poder-se-á, pelo contrário, colher nelas o que contêm de bom, tendo o cuidado naturalmente de não perder nunca de vista a concepção cristã da oração, a sua lógica e as suas exigências, sendo do ponto de vista desta totalidade que aqueles fragmentos deverão ser formulados de novo e assim assumidos. Dentre tais « fragmentos » deve-se nomear, em primeiro lugar, a aceitação humilde dum mestre experimentado na vida de oração e das suas directrizes; deste aspecto sempre se teve consciência na experiência cristã desde os tempos antigos, em particular desde a época dos Padres do deserto. O mestre, experimentado no « sentire cum Ecclesia », deve não somente guiar e chamar a atenção sobre certos perigos, mas, como « pai espiritual », deve introduzir também, de modo vital, tratando de coração para coração, na vida de oração, que é dom do Espírito Santo.

A tardia era clássica não cristã distinguia, de bom grado, três estádios na vida de perfeição: as vias da purificação, da iluminação e da união. Tal doutrina serviu de modelo para muitas escolas de espiritualidade cristã. O esquema, em si válido, carece todavia de alguns esclarecimentos que permitam uma sua correcta interpretação cristã, evitando perigosos equívocos.

A procura de Deus através da oração deve ser precedida e acompanhada pela ascese e pela purificação dos próprios pecados e erros, porque, segundo a palavra de Jesus, somente « os puros de coração verão a Deus » (Mt. 5, 8). O Evangelho visa sobretudo uma purificação moral de falta de verdade e de amor e, a um nível mais profundo, de todos os instintos egoísticos que impedem o homem de reconhecer e aceitar a vontade de Deus na sua pureza. Não são as paixões enquanto tais que são negativas (como pensavam os estóicos e os neoplatónicos): mas a sua tendência egoísta. É dela que o cristão se deve libertar, para chegar àquele estado de liberdade positiva que a era clássica cristã chamava « apátheia », a Idade Média « impassibilitas », e os Exercícios Espirituais de Santo Inácio « indiferencia ».(19) Tudo isto é impossível sem uma radical abnegação, como se vê também em S. Paulo, que usa abertamente a palavra « mortificação » (das tendências pecaminosas).(20) Só esta abnegação torna o homem livre para realizar a vontade de Deus e de participar na liberdade do Espírito Santo.

Terá, por isso, de ser interpretada correctamente a doutrina daqueles mestres que recomendam « esvaziar » o espírito de todas as representações sensíveis e de todos os conceitos, mantendo, porém, uma amorosa atenção a Deus, de modo que permaneça no orante um vazio que pode ser então « cheio » pela riqueza divina. O vazio de que Deus precisa é o da renúncia ao próprio egoísmo, não necessariamente o da renúncia às coisas criadas que Ele nos deu e no meio das quais nos colocou. Não há dúvida que na oração nos devemos concentrar inteiramente em Deus e afastar o mais possível aquelas coisas deste mundo que nos prendem ao nosso egoísmo. Santo Agostinho é um mestre insigne sobre este ponto: se queres encontrar a Deus — diz —, abandona o mundo exterior e entra em ti mesmo. Todavia — prossegue —, não fiques em ti mesmo, mas vai mais além, porque tu não és Deus: Ele é mais profundo e maior do que tu. « Procuro a sua substância na minha alma e não a encontro; meditei, todavia, sobre a pesquisa de Deus e, inclinado para Ele, procurei conhecer, através das coisas criadas, ‘a realidade invisível de Deus’ (Rm. 1, 20) ».(21) « Fechar-se em si mesmos »: eis o verdadeiro perigo. O grande Doutor da Igreja recomenda o concentrar-se em si mesmos, mas também o ultrapassar o eu que não é Deus, mas só uma criatura. Deus é « interior intimo meo, et superior summo meo ».(22) Com efeito, Deus está em nós e connosco, mas transcende-nos no seu mistério.(23)

Do ponto de vista dogmático, é impossível atingir o amor perfeito de Deus, se se prescinde da sua auto-doação no Filho encarnado, crucificado e ressuscitado. N’Ele, sob a acção do Espírito Santo, tomamos parte, por pura graça, na Vida intra-divina. Quando Jesus diz: « Quem me vê, vê o Pai » (Jo. 14, 9) não se refere simplesmente à visão e ao conhecimento exteriores da sua figura humana (« a carne para nada serve »: Jo. 6, 63). Aquilo a que Ele se refere é, pelo contrário, um « ver » tornado possível pela graça da fé: um « ver » através da manifestação sensível de Jesus, o que Ele, como Verbo do Pai, quer verdadeiramente mostrar-nos de Deus (« O Espírito é que vivifica […]; as palavras que vos disse são espírito e vida », ibidem). Neste « ver » não se trata da abstracção puramente humana (« abs-tractio ») da figura em que Deus se revelou, mas de colher a realidade divina na figura humana de Jesus; de colher a sua dimensão divina e eterna na sua temporalidade. Como diz Santo Inácio nos Exercícios Espirituais, nós deveríamos procurar colher « o perfume infinito e a doçura infinita da Divindade » (n. 124), partindo da verdade revelada finita donde começámos. Ao elevar-nos, Deus é livre de « esvaziar-nos » de tudo o que nos agarra a este mundo, livre de atrair-nos completamente para a Vida trinitária do seu amor eterno. Todavia, este dom pode ser concedido somente « em Cristo, mediante o Espírito Santo » e não através das próprias forças, prescindindo da sua revelação.

No caminho da vida cristã, à purificação segue a iluminação mediante o amor que o Pai nos dá no Filho e a unção que d’Ele recebemos no Espírito Santo (cfr. 1 Jo. 2, 20). Desde a antiguidade cristã, fala-se da « iluminação », recebida no Baptismo. É ela que introduz os fiéis, iniciados nos divinos mistérios, no conhecimento de Cristo, mediante a fé que age por meio da caridade. Alguns escritores eclesiásticos até falam explicitamente da iluminação recebida no Baptismo como fundamento daquele sublime conhecimento de Cristo Jesus (cfr. Fil. 3, 8) que é definido como « theoria » ou contemplação.(24)

Mediante a graça do Baptismo, os fiéis são chamados a progredir no conhecimento e no testemunho dos mistérios da fé « mercê da íntima inteligência que experimentam das coisas espirituais ».25 Nenhuma luz de Deus torna « superadas » as verdades da fé. As eventuais graças de iluminação que Deus pode conceder ajudam a esclarecer melhor a dimensão mais profunda dos mistérios professados e celebrados pela Igreja, na esperança que o cristão possa contemplar a Deus como Ele é na glória (cfr. 1 Jo. 3, 2).

O cristão orante pode finalmente chegar, se Deus o quer, a uma experiência particular de união. Os sacramentos, sobretudo o Baptismo e a Eucaristia, (26) constituem o início objectivo da união do cristão com Deus. Por intermédio duma especial graça do Espírito, o orante pode ser chamado, sobre este fundamento, àquele tipo peculiar de união com Deus que, no ambiente cristão, é qualificado como mística.

O cristão precisa certamente de determinados tempos de retiro na solidão, para se recolher e reencontrar o seu caminho junto de Deus. Mas, dado o seu carácter de criatura, e de criatura que sabe que toda a sua segurança está na graça, o seu modo de aproximar-se de Deus não se funda numa técnica, no sentido estrito da palavra. Tal facto contradiria o espírito de infância exigido pelo Evangelho. A mística cristã autêntica não tem nada a ver com a técnica: é sempre um dom de Deus, do qual se sente indigno quem dele beneficia.(27)

Há determinadas graças místicas, conferidas, por exemplo, aos fundadores de instituições eclesiais em favor de toda a fundação, e também a outros santos, as quais graças caracterizam a sua peculiar experiência de oração e não podem, como tais, ser objecto de imitação e da aspiração por parte doutros fiéis, mesmo pertencentes àquela instituição, e desejosos duma oração sempre mais perfeita.(28) Podem existir diversos níveis e diversas modalidades de participação da experiência de oração dum fundador, sem que a todos deva ser conferida a mesma forma. Aliás a experiência de oração que ocupa um lugar privilegiado em todas as instituições autenticamente eclesiais antigas e modernas, é sempre, em última análise, algo de pessoal. E é à pessoa que Deus dá as suas graças em vista da oração.

A propósito da mística, deve-se distinguir entre os dons do Espírito Santo e os carismas concedidos, de modo totalmente livre, por parte de Deus. Os primeiros são uma realidade que cada cristão pode reavivar em si, mediante uma vida zelante de fé, de esperança e de caridade, para poder assim, através duma séria ascese, chegar a uma certa experiência de Deus e dos conteúdos da fé. Quanto aos carismas, S. Paulo afirma que são outorgados sobretudo em favor da Igreja, dos outros membros do Corpo místico de Cristo (cfr. 1 Cor. 12, 7). A tal propósito, deve-se recordar, seja que os carismas não podem ser identificados com dons extraordinários (« místicos ») (cfr. Rm. 12, 3-21), seja que a distinção entre os « dons do Espírito Santo » e os « carismas » pode ser bastante fluida. É certo que um carisma fecundo para a Igreja, não pode ser exercitado, no âmbito do Novo Testamento, sem um determinado grau de perfeição pessoal. Doutro lado, é certo que todo o cristão « vivo » possui uma tarefa peculiar (e neste sentido um « carisma ») « para a edificação do Corpo de Cristo » (cfr. Ef. 4, 15-16),(29) em comunhão com a Hierarquia, à qual « compete de modo especial não extinguir o Espírito mas julgar tudo e conservar o que é bom » (Lumen gentium, n. 12).”

Alguns aspectos da meditação cristã

Imagem: Omid Armin on Unsplash

22/03/2022

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22/03/2022

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21/03/2022

“As religiões arcaicas se situam num tempo anterior à “era axial”. Algo de novo acontece entre os anos 900 e 200 antes de Cristo (700 anos que, nas eras da humanidade, são um período de tempo relativamente
curto. Da Europa à China opera-se uma grande transformação religiosa e cultural que tem vigência até nossos dias. Por isso se chamaram de “era axial”, os anos que estabeleceram o eixo de nossa era. Na China, o taoísmo e o confucionismo reorganizam a religião e a vida do povo desde uma visão sapiencial e ético-política. Na Índia, o budismo reforma profundamente o hinduísmo, introduzindo o caminho óctuplo da espiritualidade, no qual o desapego e a renúncia ao desejo, e, consequentemente, a renúncia de qualquer sacrifício, são enorme salto de qualidade. Na Grécia, o nascimento e o exercício da racionalidade criam um espaço autônomo, com medidas, proporção e equilíbrio formal, teoria filosófica, lógica e jurídica, acuando os deuses para o Olimpo e criando a polis e a democracia, a ética política. Já os romanos saltam do direito de sangue para o direito da pessoa jurídica, uma invenção que permite operacionalizar a universalidade que os gregos alcançavam pela razão e os orientais pelas reformas religiosas. Este é o tempo em que se deixa para trás a vida e a religião tribal em torno de sacrifícios, para se abrir à universalidade através da ética da justiça objetiva, como também da ética da bondade, enfim, da compaixão.

Israel participa desta grande transformação da “era axial”. Em Israel, os profetas relativizam e contestam os cultos e o templo para insistir na centralidade religiosa da justiça e da misericórdia: “misericórdia e não sacrifício!” (Os 6,6). Essa profunda mudança foi aprendida com enorme crise, no caso de Elias; e foi exigida com consequências conflituosas e dolorosas em Isaías e Jeremias; tornou-se apocalíptica e missionária em Ezequiel, em Daniel e nos profetas do exílio. Mas tornou-se um “fio dourado” em meio às regressões sacrificais de Israel. A figura de Abraão é recordada como fundamento deste salto de qualidade: Abraão é a memória de um sacrifício que não foi cumprido, uma ordem religiosa de oferecer o primogênito em holocausto ao “grande patriarca celeste”, para reforçar o poder do patriarca terrestre; mas essa ordem foi transgredida em vista de uma nova obediência e de um novo interdito: a de “não fazer mal ao menino”. Abraão deixa assim a religião de seus pais, de sua pátria e de sua cultura, e se torna um errante, fugitivo e nômade; abre-se para um caminho de futuro, cortando os laços com o passado. É pai de um povo que vive de promessa e pai de muitos povos como modelo de fé que supera o sacrifício. De Abraão a Jesus, pode-se ler a Escritura com o fio dourado da busca de superação do sacrifício, desmascarando ou ao menos diminuindo, tornando assimétrica a violência que está sacralizada na justiça da vingança, na guerra aos outros, nas punições de todo tipo.

O próprio Girard, em O bode expiatório, comenta os Evangelhos para constatar como as atitudes de Jesus, as suas curas e libertações, seus ensinamentos, tudo leva para a liberdade abraâmica de não obedecer à
Lei quando esta mesma Lei exige morte ou adoece e entristece, ainda que a Lei seja sagrada e constitua o coração da religião. O “Reino de Deus” é um critério de liberdade em relação a qualquer tipo de sacrifício. Mas Jesus acaba sendo sacrificado por causa disso, por relativizar e ameaçar o templo e a lei, a religião estabelecida sobre o retorno do sacrifício. Jesus repete: “Misericórdia e não sacrifício!” (Mt 12,7; 9,13; Lc 19,10).

Em João 8, 33ss, depois de Jesus salvar a pecadora da lei e do sacrifício e de se proclamar como palavra libertadora com autoridade, desencadeia-se com seus interlocutores uma discussão sobre quem é filho de Abraão. Jesus nega-lhes esse título: “Vós procurais matar-me, a mim que vos falei a verdade – isso Abraão não fez!” E em seguida desmascara-os como filhos de Caim, o homicida e pai da cidade e da cultura que escondem inimizade e violência nas muralhas e no manto das boas aparências – filhos do homicida e do pai da mentira desde as origens. Esta cena dramática desmonta a violência mascarada em justiça, em heroísmo e religião.

Finalmente, a Páscoa de Jesus, em todos os seus passos, é uma expulsão do “príncipe deste mundo”, o “acusador”, cujo poder é a violência mascarada e potencializada na religião, na ordem sagrada que sacrifica. Mas Jesus “amou até o fim” e atravessou a violência, rompendo seu círculo na liberdade do perdão, liberdade em relação ao círculo fechado do ódio e da vingança. O túmulo “vazio” testemunha que a morte de Jesus não é a do herói sacrificado cujo corpo, em grande mausoléu, se torna centro sagrado das instituições de poder e de ordem. A morte de Jesus termina num túmulo vazio. Não é a morte sagrada, o sacrifício arcaico, que salva. A ressurreição de Jesus não é resultado de um sacrifício, mas de um amor fiel e de um protesto com poder criador de Deus. De fato, a ressurreição, como coroamento do fio dourado da Escritura, é a definitiva vitória da misericórdia sem sacrifício, porque é uma vitória sem produzir vencidos; vitória sem vingança, sem novas vítimas; é força suave que chega por testemunhas femininas, trazendo outra lógica, a da religião do dom de vida sem precisar de morte; do reconhecimento e da ação de graças, sem precisar do preço da vida. Doravante, a palavra “sacrifício”, o da “Nova e Eterna Aliança”, profetizada por Jeremias e começada por Jesus, está livre para se referir à celebração do dom de Jesus numa refeição que inclui a todos e a todas como irmãos e irmãs.

A universalidade cristã, onde não há mais grego ou judeu, homem ou mulher, livre ou escravo, mas onde todos se juntam à mesa de ação da graças – a Eucaristia – é uma universalidade concreta, de corpos e de relações sociais, e não teórica ou jurídica como a universalidade grega e romana. O Cristianismo se tornou a religião da misericórdia e da Eucaristia, e, por isso, da igualdade e da liberdade. Mas os cristãos foram perseguidos por isso.”

Luiz Carlos Susin. Da religião do sacrifício à religião da fraternidade.

Imagem: Jon Tyson on Unsplash

20/03/2022

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20/03/2022

Em verdade, Ap 12 focaliza apenas o primeiro nível (Dragão = Diabo), deixando em segundo plano suas concretizações históricas, as quais serão desenvolvidas no capítulo seguinte na forma das duas Feras: a dom Mar, que também tem sete cabeças e uma coroa sobre cada cabeça (Ap 13,1), e a da Terra, que, tem cara de cordeiro, mas voz de dragão (Ap 13,11).

Notemos que o contraste entre os dois “sinais”, respectivamente, da Mulher e do Dragão, não poderia ser mais violento: da parte da Mulher, a suprema fraqueza, e da parte do Dragão, a máxima força; da parte da Mulher, a extrema expressão da humanidade, e da parte do Dragão, a mais repugnante manifestação de brutalidade.

Contudo, sob estas aparências contrárias, lateja uma outra realidade. A aparente fraqueza da Mulher é a verdadeira força, e a aparente força do Dragão é a verdadeira fraqueza. A vitória está não com quem traz ódio, violência e morte, mas com quem sofre para testemunhar o Amor e dar a vida. Eis, portanto, o segredo que o Livro da Revelação quer desvendar a nossos olhos.

(…)
Quanto aos empreendimentos do Dragão, desembocam todos no fracasso: a tentativa de devorar o Menino, a batalha com Miguel, a perseguição da Mulher e, enfim, a perseguição dos fiéis. Seu assalto é típico de quem está desesperado e sabe-se perdido. Tudo o que intenta fracassa, para seu maior furor.

(…) De fato, em Jesus o Reino de Deus enfrenta vitoriosamente o Reino de Satanás (Cf. Mt 12,25-29), ainda que este volte a se encarnar nos sistemas de injustiça que se sucedem na história.”

Clodovis Boff. Mariologia Social, p. 396-397

Imagem: Jade Lee on Unsplash

19/03/2022

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19/03/2022

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19/03/2022

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18/03/2022

«Dia após dia, José via Jesus crescer «em sabedoria, em estatura e em graça, diante de Deus e dos homens» (Lc 2, 52). Como o Senhor fez com Israel, assim ele ensinou Jesus a andar, segurando-O pela mão: era para Ele como o pai que levanta o filho contra o seu rosto, inclinava-se para Ele a fim de Lhe dar de comer (cf. Os 11, 3-4).

Jesus viu a ternura de Deus em José: «Como um pai se compadece dos filhos, assim o Senhor Se compadece dos que O temem» (Sal 103, 13).

Com certeza, José terá ouvido ressoar na sinagoga, durante a oração dos Salmos, que o Deus de Israel é um Deus de ternura,[11] que é bom para com todos e «a sua ternura repassa todas as suas obras» (Sal 145, 9).

A história da salvação realiza-se, «na esperança para além do que se podia esperar» (Rm 4, 18), através das nossas fraquezas. Muitas vezes pensamos que Deus conta apenas com a nossa parte boa e vitoriosa, quando, na verdade, a maior parte dos seus desígnios se cumpre através e apesar da nossa fraqueza. Isto mesmo permite a São Paulo dizer: «Para que não me enchesse de orgulho, foi-me dado um espinho na carne, um anjo de Satanás, para me ferir, a fim de que não me orgulhasse. A esse respeito, três vezes pedi ao Senhor que o afastasse de mim. Mas Ele respondeu-me: “Basta-te a minha graça, porque a força manifesta-se na fraqueza”» (2 Cor 12, 7-9).

Se esta é a perspetiva da economia da salvação, devemos aprender a aceitar, com profunda ternura, a nossa fraqueza.[12]

O Maligno faz-nos olhar para a nossa fragilidade com um juízo negativo, ao passo que o Espírito trá-la à luz com ternura. A ternura é a melhor forma para tocar o que há de frágil em nós. Muitas vezes o dedo em riste e o juízo que fazemos a respeito dos outros são sinal da incapacidade de acolher dentro de nós mesmos a nossa própria fraqueza, a nossa fragilidade. Só a ternura nos salvará da obra do Acusador (cf. Ap 12, 10). Por isso, é importante encontrar a Misericórdia de Deus, especialmente no sacramento da Reconciliação, fazendo uma experiência de verdade e ternura. Paradoxalmente, também o Maligno pode dizer-nos a verdade, mas, se o faz, é para nos condenar. Entretanto nós sabemos que a Verdade vinda de Deus não nos condena, mas acolhe-nos, abraça-nos, ampara-nos, perdoa-nos. A Verdade apresenta-se-nos sempre como o Pai misericordioso da parábola (cf. Lc 15, 11-32): vem ao nosso encontro, devolve-nos a dignidade, levanta-nos, ordena uma festa para nós, dando como motivo que «este meu filho estava morto e reviveu, estava perdido e foi encontrado» (Lc 15, 24).

A vontade de Deus, a sua história e o seu projeto passam também através da angústia de José. Assim ele ensina-nos que ter fé em Deus inclui também acreditar que Ele pode intervir inclusive através dos nossos medos, das nossas fragilidades, da nossa fraqueza. E ensina-nos que, no meio das tempestades da vida, não devemos ter medo de deixar a Deus o timão da nossa barca. Por vezes queremos controlar tudo, mas o olhar d’Ele vê sempre mais longe.»

Carta apostólica Patris Corde

Imagem: DESIGNECOLOGIST on Unsplash

18/03/2022

«Hoy le fallaste a Dios, pues no estás sol@ yo también lo hize, muchas veces a lo largo del día, y me encuentro evitando mi tiempo de oración, una y otra vez. Sabes hace tiempo entendí que está bien si hoy no di la talla delante de Dios, puedo ir a mi cuarto cerrar la puerta y hablar al respecto con Dios. Talvez al principio sea un poco extraño (escribir también se vale) por que nos enseñaron que orar no es más que pedir, pedir y pedir, cuado esto solo es una parte de orar.»

Cristiana adicta a los libros.

Imagem: Carolina Zanini on Unsplash

18/03/2022

“Entre 1992 e 1994, trabalhei com o Serviço Jesuíta para Refugiados no Quênia. Meu ministério estava ajudando refugiados de toda a África Oriental que se estabeleceram em Nairóbi para iniciar pequenos negócios com a finalidade de sustentar a si mesmos e suas famílias. Com o tempo, abrimos uma pequena loja em uma favela, que comercializava artesanato para exilados, turistas e ricos quenianos. Foi o ministério mais agradável e gratificante que fiz.

Depois de um certo tempo, comecei a ficar estressado. Na época, eu estava muito envolvido com a administração da loja e na supervisão dos pequenos negócios dos refugiados, o que significava uma convivência diária, visitando suas casas nas favelas e os ajudando não apenas com seus problemas de negócios, mas também com suas preocupações com saúde, com os proprietários e questões legais.

Em seu ministério público, Jesus lidou com as pessoas diante dele, e somos chamados para fazer o mesmo – James Martin, S.J.

Certo dia eu falei ao meu diretor espiritual: “Eu não sei como posso fazer tudo isso!”

E respondeu: “Quem disse que você tem que fazer tudo?”

“É o que Jesus faria! Ele ajudaria todas essas pessoas”, observei.

“Bem, talvez. Mas eu tenho novidades para você: você não é Jesus!”, ressaltou o diretor espiritual.

Ao citar Jesus, precisamos nos lembrar de algo sobre seu próprio ministério: Quando Jesus deixou a Galileia e a Judeia, ainda havia doentes. Em outras palavras, Jesus não curou a todos. Em seu ministério público, Jesus lidou com as pessoas diante de si, e somos chamados para fazer o mesmo.”

Pe. James Martin. 7 lições que aprendi sobre o ministério sendo jesuíta.

Imagem: David Clode on Unsplash

18/03/2022

“Sim, Senhor; mas também os cachorrinhos comem, debaixo da mesa, as migalhas dos filhos.”

“O relato sobre a mulher siro-fenícia, como texto de memória coletiva constitutiva de identidade, apresenta uma autocompreensão da comunidade narrativa, dá voz a essa comunidade e convida os leitores a considerarem esses aspectos no labor interpretativo. A perícope reflete os esforços da comunidade para tra-çar sua identidade a partir das memórias daquele grupo de Jesus. Partindo do pressuposto de que o texto dá voz a uma comunidade que se compreende como portadora de memórias a respeito de Jesus, tornou-se necessário examinar não apenas a imagem de Jesus, mas também a imagem de si mesmo, que esse texto de memória apresenta.

Como a perícope está inserida em estruturas patriarcais de organização da sociedade, relegando a mulher à condição de marginalizada e oprimida, não seria estranho que o texto de Marcos assumisse os mesmos moldes de seu contexto histórico. No entanto, o evangelista é um porta-voz de uma comunidade de pessoas marginalizadas. E, por meio de uma hermenêutica adequada podemos concluir que há um caráter altamente subversivo nesse evangelho. Esse caráter subversivo começa a ser notado quanto o evangelista apresenta Jesus, como um profeta semelhante a Elias ou a Eliseu. Esses profetas realizaram suas atividades taumatúrgicas para além das fronteiras de Israel, em favor de mulheres estrangeiras. Ao associar Jesus com a figura desses profetas, o evangelista fundamenta a missão de evangelizar as nações como parte do ministério de Jesus e a participação ativa das mulheres nas primeiras comunidades. Ambos os aspectos não estavam previstos entre os discípulos de Jesus naquela época.

A questão em foco nessa passagem bíblica é o princípio da declaração sobre o puro e impuro, primeiramente a respeito dos alimentos e, em seguida, a respeito das pessoas. Pois, naquela época, o limite que dividia os alimentos em puros e impuros era o mesmo que dividia as pessoas em puras e impuras. Nesta última categoria estavam incluídos, principalmente, quem não pertencia ao povo de Israel e, na maioria dos casos, todas as mulheres por causa da menstruação e do sangramento após o parto. A mulher estrangeira era considerada duplamente impura, este era o caso da mulher siro-fenícia.

Primeiramente, o texto destaca que Jesus propositalmente entrou em territó-rio não apenas estrangeiro, mas também potencialmente hostil. Nesse caso, Jesus e seus discípulos fazem a experiência, não apenas de serem estrangeiros, mas de estarem à mercê dos nativos da região. Mas ao contrário da hostilidade esperada, apareceu-lhes uma mulher que pediu a Jesus uma ajuda para sua filha. E o que é mais impactante ainda, a resposta de Jesus à mulher foi excepcionalmente dura, nenhum outro suplicante nos evangelhos foi tratado da mesma forma.

Contudo, uma análise mais acurada do texto, mostra que a atitude de Jesus para com a mulher siro-fenícia é bastante paradigmática. A comunidade de Marcos apresenta a mulher siro-fenícia como o protótipo dos gentios que farão uma adesão ao evangelho, e a atitude de Jesus é uma representação da dificulda-de dos judeu-cristãos de aceitarem o ingresso de gentios na comunidade, no final do primeiro século. No diálogo entre Jesus e a siro-fenícia, a resposta da mulher é o único lugar onde Jesus é “superado” numa réplica. Ao ser vencido pela pa-lavra da mulher, Jesus corrige as posturas excludentes presentes na comunidade cristã posterior à sua ressurreição.”

Aila Luzia Pinheiro de Andrade e Fernanda Lemos. Jesus e a mulher siro-fenícia (Mc 7,24-30): ecos de uma memória coletiva. Imagem: freddie marriage on Unsplash

17/03/2022

Artigo de 2017 do pe. J.C. Scannone

Imagem original: Tulipas de Nárnia

17/03/2022

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06/03/2022

04/03/2022

– O inimigo persegue a minha alma, *
ele esmaga no chão minha vida
– e me faz habitante das trevas, *
como aqueles que há muito morreram.
– Já em mim o alento se extingue, *
o coração se comprime em meu peito!

Salmo 142(143), 3-4

“2 O Salmo começa com uma intensa e insistente súplica dirigida a Deus, fiel às promessas de salvação oferecidas ao povo (cf. v. 1). O orante reconhece que não tem qualquer mérito para fazer valer e, portanto, pede humildemente a Deus que não o julgue (cf. v. 2). Em seguida, ele fala sobre a situação dramática, semelhante a um pesadelo mortal, em que se está a debater: o inimigo, que é a representação do mal da história e do mundo, levou-o até ao limiar da morte. Com efeito, eis que está prostrado no pó da terra, que já é uma imagem do sepulcro; eis as trevas, que constituem uma negação da luz, sinal divino de vida; eis, por fim, “os mortos de há muito tempo”, ou seja, os que já passaram (cf. v. 3), entre os quais ele parece ter sido relegado.

3 A própria existência do Salmista está ameaçada: já lhe falta a respiração e o seu coração parece um bloco de gelo, incapaz de continuar a bater (cf. v. 4). O fiel, prostrado por terra e espezinhado, só tem as mãos livres, que se elevam para o céu num gesto que é, ao mesmo tempo, de pedido de ajuda e de procura de socorro (cf. v. 6). Efetivamente, o seu pensamento corre ao passado, em que Deus realizou prodígios (cf. v. 5). Esta centelha de esperança aquece o gelo do sofrimento e da provação, em que o orante se sente mergulhado, prestes a desfalecer (cf. v. 7). Em todo o caso, a tensão é sempre forte; mas um raio de luz parece vislumbrar-se no horizonte. Assim, passamos à outra parte do Salmo (cf. vv. 7-11).”

João Paulo II, quarta-feira, 9 de Julho de 2003

02/03/2022

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Crédito da imagem: Abhishek Koli on Unsplash.

Is 58, 3-7

3 “De que serve jejuar, se com isso não vos importais?
E mortificar-nos, se nisso não prestais atenção?”
É que no dia de vosso jejum, só cuidais de vossos negócios,
e oprimis todos os vossos operários.
4 Passais vosso jejum em disputas e altercações,
ferindo com o punho o pobre.
Não é jejuando assim que fareis chegar lá em cima vossa voz.
5 O jejum que me agrada
porventura consiste em o homem mortificar-se por um dia?
Curvar a cabeça como um junco,
deitar sobre o saco e a cinza?
Podeis chamar isso um jejum,
um dia agradável ao Senhor?
6 Sabeis qual é o jejum que eu aprecio? – diz o Senhor Deus:
é romper as cadeias injustas, desatar as cordas do jugo,
mandar embora livres os oprimidos,
e quebrar toda espécie de jugo.
7 É repartir seu alimento com o esfaimado,
dar abrigo aos infelizes sem asilo, vestir os maltrapilhos,
em lugar de desviar-se de seu semelhante.

28/02/2022

Breve contextualização (descaradamente parcial e fundamentada nas interpretações do que eu acho que me lembro de ter lido sobre os envolvidos)

A única justificativa aceitável da Rússia para invadir a Ucrânia, excluindo as desculpas esfarrapadas de lutar contra o neonazismo e a corrupção, é deter um avanço ainda maior da OTAN em direção às fronteiras russas, que já se avizinham na Noruega, e também na Geórgia, que a Rússia anexou (criminosamente) e faz divisa com a Turquia, sem contar ainda Kaliningrado, um território russo separado do resto do país que faz fronteira com a Lituânia e a Polônia. Se apenas a Ucrânia e a Finlândia entrarem para a OTAN, somente o sul da Rússia não ficaria cercado por aliados norte-americanos, atrapalhando muito o regime de envenenamentos e invasões de Putin para manter-se no poder.

A OTAN lembra muito os comensais da morte reunidos em torno de Voldemort nos tempos em que todos estavam em Hogwarts, “fracos em busca de proteção, ambiciosos em busca de alguma glória compartilhada e bandidos gravitando em direção a um líder que lhes mostrasse formas mais refinadas de crueldade”, embora o princípio de formação da OTAN seja simples e bem-intencionado: mexeu com um mexeu com todos.

A Ucrânia tem uma clara preferência por ser explorada pelos EUA, via OTAN, em vez de ser explorada pela Rússia, que já faz isso desde os tempos dos czares, o que não parece uma má ideia (escolher a OTAN), se considerar que as suas alternativas se resumem a dois males mutuamente excludentes.

Princípios católicos da guerra justa

O Catecismo da Igreja Católica apresenta os princípios de uma guerra justa no número 2309:

– que o prejuízo causado pelo agressor à nação ou comunidade de nações seja duradouro, grave e certo;
– que todos os outros meios de lhe pôr fim se tenham revelado impraticáveis ou ineficazes;
– que estejam reunidas condições sérias de êxito;
– que o emprego das armas não traga consigo males e desordens mais graves do que o mal a eliminar. O poder dos meios modernos de destruição tem um peso gravíssimo na apreciação desta condição.

CIC, Amarás o teu próximo como a ti mesmo.

A Rússia parece satisfazer os últimos três requisitos, mas não o primeiro, já que sua única intenção é manter a OTAN distante do oeste do país, e a agressividade (quase sempre) passiva da OTAN não justifica a agressão contra a Ucrânia.

A Ucrânia está apenas se defendendo, se bem que impedir os homens de deixar o território e estimular civis a combaterem são medidas indefensáveis sem precisar recorrer a nenhum catecismo nem qualquer princípio religioso que seja, já que isto faz com que o sofrimento e o risco de morrer recaiam sobre a população ucraniana. A impressão que isto dá é que se fosse a Ucrânia no lugar da Rússia, a Ucrânia faria o mesmo, mas nem isto justifica a invasão agressiva russa.

A OTAN não está matando ninguém (neste conflito em particular) enquanto dá à Ucrânia condições de matar um punhado dos inimigos de ambos enquanto os ucranianos, armados ou não, arriscam suas vidas contra o exército russo.

Considerando os envolvidos e a doutrina católica de guerra, quem parece estar errando muito é a OTAN, a Ucrânia, a Rússia e também os princípios católicos da guerra justa.

Ou é guerra ou é justa

Desde o papa Bento XV que a ideia de uma guerra justa vem perdendo a força. Talvez fosse até possível discutir a legitimidade desta doutrina quando o que se entendia por “guerra” eram bandos armados de espadas se enfrentando (mas a conclusão já deveria ter sido a mesma, que não há guerra justa). Não é que não hajam argumentos para entrar em uma guerra, mas todos eles passam longe de qualquer princípio cristão (nem o trecho do “venda sua capa e compre uma espada” serve aqui, já que pelo menos neste caso não se tem notícias de mortos por alguma espada perdida, embora seja necessário atropelar todo o restante do Evangelho para comprar até mesmo uma espada com base nesta passagem).

Se o papa Francisco vem cada vez mais deslegitimando esta doutrina, é porque as palavras de Cristo não mudam, mas o entendimento que se tem delas não apenas pode como deve evoluir, à exemplo da tolerância à pena de morte.

O único objetivo da guerra é a morte, e a morte não gera nem a justiça, nem a paz, pelo contrário, “O fruto da justiça semeia-se na paz para aqueles que praticam a paz.” (Tg 3,18)

Imagem

25/02/2022

«Não te glories da riqueza, se a tens, nem dos teus amigos, se são poderosos; mas em Deus que dá tudo e, sobretudo, deseja dar-se a si mesmo.

Não te envaideças do tamanho e da formosura do corpo, pois a mais leve enfermidade o deforma e corrompe.

Não te desvaneças da tua habilidade e do teu talento para que não desagrades a Deus, de quem procede tudo o que, naturalmente, tiveres de bom.

Não te julgues melhor que os outros, para que, aos olhos de Deus que conhece o que há no homem, não sejas tido pior. Não te comprazas de tuas boas obras, porque os juízos dos homens diferem muito dos juízos de Deus, a quem desagrada, muitas vezes, o que àqueles contenta.»

A Imitação de Cristo, cap. 7 (pgs. 29-30)

Imagem: postagem do Instituto de Pesquisas e Estudos Afro-Brasileiros no Twitter.

25/02/2022

Poesia de 15 de outubro de 2002 (o que eu espero que sirva como desculpa). Imagem: Photo by Joel Filipe on Unsplash.

23/02/2022

A terceirização da evangelização no Brasil colonial

«Por concessão da Santa Sé, os reis de Portugal gozavam do direito de padroado sobre as novas colônias portuguesas. Deste modo os monarcas se constituíram como verdadeiros chefes espirituais das novas terras, por delegação do Papa. (…) Na realidade, tais privilégios levavam normalmente a uma identificação entre colonização e cristianização. (…) Assim os monarcas portugueses pensavam em criar no Brasil um Estado cristão, tendo como religião oficial o catolicismo. A missão deste Estado cristão era subjugar e incorporar os indígenas à cultura portuguesa e à religião cristã.
O espírito de cruzada domina a colonização portuguesa. (…)
Ser cristão, em última análise, é adotar a cultura portuguesa. (…)
Outra consequência lógica dessa mentalidade é que a religião é reconhecida mais por limites territoriais do que por marcos espirituais.» (pgs. 156-158)

O estado de guerra permanente sob o disfarce da paz no Brasil colonial

«Em resumo, a política do Brasil era essencialmente uma política local. A coroa sempre manteve uma duvidosa ambiguidade em assuntos políticos, de um lado ouvindo com paternal solicitude as queixas dos que apelavam para ela, como por exemplo os jesuítas, em numerosa correspondênca, do outro lado nunca enfrentando os senhores locais (o famoso princípio do “poder moderador” de Pedro II), pois estes eram na realidade seus melhores colaboradores. Por isso a coroa nunca permitiu nem podia permitir tratados de paz entre africanos e colonizadores, indígenas e colonizadores. Há dois casos interessantes neste particular: um, por ocasião da guerra contra os potiguares no Rio Grande do Norte, quando ambas as partes começaram a se mandar embaixadas como se faz numa guerra “regular”. A coroa, consultada, reagiu de maneira taxativa (1692): não se fazem embaixadas de paz com os índios pois estes não são cristãos mas gentios. O outro caso se deu com os africanos aquilombados em Palmares. Começaram a ser enviadas embaixadas de paz de ambos os lados, houve trocas de presentes, a coroa foi consultada. Em 7 de fevereiro de 1686 veio a resposta por carta régia: os africanos foragidos vivem em pecado mortal, são revoltosos contra a vontade de Deus, e não se faz paz com os inimigos de Deus. Aliás, esta foi igualmente a opinião de Antônio Vieira, consultado por um colega seu que quis evangelizar os quilombolas de Palmares.
Estes episódios demonstram o medo que reinava no centro do império português, Lsboa, no fnal do século XVII, e que exprimia a insegurançada administração central. Muto mais seguros estavam os senhores locais que, numa sociedade de extrema oposição social como é a sociedade escravocrata, mantiveram a única política segura e eficiente: a de manter o estado de guerra permanente sob o disfarce da paz. (…) Na realidade, a paz dos engenhos era fruto da “entrega da personalidade do escravo nas mãos do senhor”, conforme comentou Joaquim Nabuco. Este estado de guerra permanente era exercido de três modos, basicamente: pelos castigos, pela espionagem, pela religião.» (pgs. 256-257)

Eduardo Hornaert et al. História da Igreja no Brasil: ensaio de interpretação a partir do povo: primeira época, período colonial.

Imagem: Wikimedia

21/02/2022

Mãe libertadora

«Se quisermos, agora, examinar o porquê do divórcio entre Maria e sociedade, devemos dizer, para começar, que esse problema não é específico da mariologia.
(…)
Existem, porém, razões especiais que explicam por que a fé em Maria não moveu à prática social. Uma delas é que Maria é vista sobretudo como “mãe”, na medida em que, na atual cultura patriarcal, e mais ainda na América Latina, a mãe é uma figura sobretudo doméstica, e não pública. Não se trata agora de substituir a imagem da mãe pela de libertadora, mas de rever e ampliar aquela imagem até incorporar o significado da última.»
(pgs. 27-28)

O hino da Mãe de Deus é o hino dos libertos

«O Magníficat se dá no quadro da chamada Visitação [de Maria a Isabel], isto é, de um encontro apresentando os seguintes traços relevantes:

é um encontro de duas mulheres, no qual os homens, embora presentes, ficam como que na sombra, fato este que contrasta com o quadro de subordinação da mulher na sociedade palestinense, em que era tida como “menor”, condição esta simbolizada pelo porte do véu (cf. 1Cor 11,20);

em seguida, aqui estão presentes duas mulheres pobres, ambas desprezadas, uma porque estéril e outra porque moça insignificante do interior;

enfim, temos aqui duas mulheres grávidas, mulheres “benditas” por serem portadoras da vida

(…)

Tal é o contexto imediato em que Maria canta o Magnificat, o “hino dos libertos” por antonomásia – os libertos que são, em primeiro lugar, a própria Virgem, depois, os humildes e famintos e, enfim, o povo de Israel.»

(C. Boff. Mariologia Social, pgs. 324-325)

A liberdade integral

«Certamente, estas três camadas [do Magníficat: aquilo que Maria disse, a formatação dada pela tradição oral e os retoques de Lucas] se recobrem parcialmente. Com efeito, na redação atual, o sentido conotado, se não o denotado, é indiscutivelmente pós-pascal (…) Essa interface de sentido tem um importante valor hermenêutico, pois dá sustentação teórica à hermenêutica cristã da “libertação social”, enquanto esta permanece organicamente ligada à “libertação soteriológica”, quer como abertura a esta, quer como derivada dela.» (C. Boff. Mariologia Social, pgs. 326-327)

As “predecessoras” de Maria

«… pode-se ver no Magníficat uma aproximação de Maria com Judite. De fato, a bênção de Isabel sobre Maria: “Bendita és tu entre as mulheres” parece repercutir intencionalmente a do chefe do povo, Ozias, em relação a Judite: “Bendita és tu, filha, diante do Deus altíssimo, mais que todas as mulheres que viivem sobre a terra” (Jt 13,18). Em seguida, o mesmo Ozias acrescenta: “A coragem que tiveste não deixará o coração dos homens, que se lembrarão sempre da potência de Deus” (Jt 13,19). Ora, isso mesmo ressoa na proclamação de Maria: “Doravante as gerações me chamarão bendita… Grandes coisas fez por mim o Poderoso” (Lc 1,48b-49a). Mas é também Jael, outra libertadora astuciosa como Judite, que foi declarada “bendita entre as mulheres” (Jz 5,24)
(…)
Além de Judite e Jael, Maria pode ser aproximada ainda de outra libertadora do povo: Ester.
(…)
A tripla aproximação de Maria com Judite, Jael e Ester reveste um significado social nada desprezível, pois coloca Maria na fileira das grandes libertadoras de Israel. Mais ainda, ela emerge aí como a Libertadora suprema, aquela que esmagou a cabeça da serpente ou, dizendo melhor, a mãe d’Aquele que iria vencer para sempre o Dragão (Ap 12,1-5).» (C. Boff. Mariologia Social, pgs. 346-347)

Mariologia Social (Clodovis Boff)

20/02/2022

Metrô Artur Alvim: Mini-mercado Extra

Metrô Guilhermina-Esperança: Estrela Azul

Metrô Bresser-Mooca: Mercado Ipanema

Metrô Pedro II: Varejão do Brás

Metrô Anhangabaú: Minimercado Ben-Hur

Metrô Santa Cecília: Mercado Extra

18/02/2022

Do dia o núncio alado
já canta a luz nascida.
O Cristo nos desperta,
chamando-nos à vida.

Ó fracos, ele exclama,
do sono estai despertos
e, castos, justos, sóbrios,
velai: estou já perto!

E quando a luz da aurora
enche o céu de cor,
confirme na esperança
quem é trabalhador.

Chamemos por Jesus
com prantos e orações.
A súplica não deixe
dormir os corações.

Tirai o sono, ó Cristo,
rompei da noite os laços,
da culpa libertai-nos,
guiai os nossos passos.

A vós a glória, ó Cristo,
louvor ao Pai também,
com vosso Santo Espírito,
agora e sempre. Amém.

Hino do Ofício das Leituras na quinta-feira.

18/02/2022

“O simples acordo entre empregado e empregador acerca do montante da remuneração não basta para qualificar como « justa » a remuneração concordada, porque ela « não deve ser inferior ao sustento » do trabalhador: a justiça natural é anterior e superior à liberdade do contrato.”

Compêndio da Doutrina Social da Igreja, 302

17/02/2022

«Não compete aos Pastores da Igreja intervir diretamente na construção política e na organização da vida social. Tal tarefa faz parte da vocação dos leigos, agindo por sua própria iniciativa, juntamente com seus concidadãos. Eles devem realizá-la, conscientes de que a finalidade da Igreja é difundir o Reino de Cristo para que todos os homens sejam salvos e que, por eles, o mundo seja efetivamente ordenado a Cristo.

A obra da salvação aparece, pois, indissoluvelmente unida à missão de melhorar e elevar as condições da vida humana neste mundo.

A distinção entre ordem sobrenatural da salvação e ordem temporal da vida humana deve ser vista ao interno de um único desígnio de Deus, o de recapitular todas as coisas em Cristo. É por isso que, em um e outro campo, o leigo, ao mesmo tempo fiel e cidadão, deve deixar-se guiar constantemente pela consciência cristã.

A ação social, que pode comportar uma pluralidade de caminhos concretos, terá sempre em vista o bem comum e será conforme à mensagem e ao ensinamento da Igreja. Evitar-se-á que a diferença de opiniões prejudique o sentido da colaboração, conduza à paralisia dos esforços ou produza desorientação no povo cristão.»

A orientação dada pela doutrina social da Igreja deve estimular a aquisição das competências técnicas e científicas indispensáveis. Ela estimulará também a busca da formação moral do caráter e o aprofundamento da vida espiritual. Fornecendo princípios e conselhos de sabedoria, essa doutrina não dispensa a educação para a prudência política, indispensável para o governo e gestão das realidades humanas.»

(Libertatis conscientia, 80)

17/02/2022

“Este salmo canta a Paixão do Senhor” (Sto. Agostinho).

2 Piedade, Senhor, piedade,
pois em vós se abriga a minh’alma!
De vossas asas, à sombra, me achego,
até que passe a tormenta, Senhor!

3 Lanço um grito ao Senhor Deus Altíssimo,
a este Deus que me dá todo o bem.
4 Que me envie do céu sua ajuda
e confunda os meus opressores!
Deus me envie sua graça e verdade!

5 Eu me encontro em meio a leões,
que, famintos, devoram os homens;
os seus dentes são lanças e flechas,
suas línguas, espadas cortantes.

6 Elevai-vos, ó Deus, sobre os céus,
vossa glória refulja na terra!

7 Prepararam um laço a meus pés,
e assim oprimiram minh’alma;
uma cova me abriram à frente,
mas na mesma acabaram caindo.

8 Meu coração está pronto, meu Deus,
está pronto o meu coração!
9 Vou cantar e tocar para vós:
desperta, minh’alma, desperta!
Despertem a harpa e a lira,
eu irei acordar a aurora!

10 Vou louvar-vos, Senhor, entre os povos,
dar-vos graças, por entre as nações!
11 Vosso amor é mais alto que os céus,
mais que as nuvens a vossa verdade!
12 Elevai-vos, ó Deus, sobre os céus,
vossa glória refulja na terra!

16/02/2022

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“A paz social se alcança pela verdade; na verdade, essa paz só será possivel pela prática da justiça. Jamais podemos excluir a verdade do terreno social e político. O cristão deve sempre lutar pelo bem comum, fazendo com que a verdade prevaleça em todos os aspectos da vida. Numa sociedade democrática em que se respeitam os direitos fundamentais do ser humano, todos devem obrigar-se à verdade; sem ela, não são possíveis a ordem social e a prática do bem comum.”

(O Evangelho Social, manual básico de doutrina social da igreja, p. 41)

16/02/2022

A primeira leitura, tirada do Segundo Livro de Samuel, fala-nos de vida e de morte. O rei David quer esconder o adultério cometido com a esposa de Urias, o hitita, um soldado do seu exército, e, para o conseguir, manda colocar Urias na linha da frente para ser morto em batalha. A Bíblia mostra-nos o drama humano em toda a sua realidade, o bem e o mal, as paixões, o pecado e as suas consequências.

Quando o homem quer afirmar-se a si mesmo, fechando-se no seu egoísmo e colocando-se no lugar de Deus, acaba por semear a morte. Exemplo disto mesmo é o adultério do rei David. E o egoísmo leva à mentira, pela qual se procura enganar a si mesmo e ao próximo. Mas, a Deus, não se pode enganar, e ouvimos as palavras que o profeta disse a David: Tu praticaste o mal aos olhos do Senhor (cf. 2 Sam 12, 9). O rei vê-se confrontado com as suas obras de morte – na verdade o que ele fez é uma obra de morte, não de vida! –, compreende e pede perdão: «Pequei contra o Senhor» (v. 13); e Deus misericordioso, que quer a vida e sempre nos perdoa, perdoa-lhe, devolve-lhe a vida; diz-lhe o profeta: «O Senhor perdoou o teu pecado. Não morrerás».

Que imagem temos de Deus? Quem sabe se nos aparece como um juiz severo, como alguém que limita a nossa liberdade de viver?! Mas toda a Escritura nos lembra que Deus é o Vivente, aquele que dá a vida e indica o caminho da vida plena.

Penso no início do Livro do Génesis: Deus plasma o homem com o pó da terra, insufla nas suas narinas um sopro de vida e o homem torna-se um ser vivente (cf. 2, 7). Deus é a fonte da vida; é devido ao seu sopro que o homem tem vida, e é o seu sopro que sustenta o caminho da nossa existência terrena. Penso também na vocação de Moisés, quando o Senhor Se apresenta como o Deus de Abraão, de Isaac e de Jacob, como o Deus dos viventes; e, quando enviou Moisés ao Faraó para libertar o seu povo, revela o seu nome: «Eu sou aquele que sou», o Deus que Se torna presente na história, que liberta da escravidão, da morte e traz vida ao povo, porque é o Vivente.

Penso também no dom dos Dez Mandamentos: uma estrada que Deus nos indica para uma vida verdadeiramente livre, para uma vida plena; não são um hino ao «não» – não deves fazer isto, não deves fazer aquilo, não deves fazer aqueloutro… Não! – São um hino ao «sim» dito a Deus, ao Amor, à vida. Queridos amigos, a nossa vida só é plena em Deus, porque só Ele é o Vivente!

Texto completo

15/02/2022

A mais recente descentralização administrativa do Papa Francisco, que dispensou a aprovação de Roma à intervenção de bispos e conferências episcopais na gestão dos seminários, na formação sacerdotal e na elaboração do catecismo, e substituiu-a por uma simples confirmação, demonstra o alinhamento do papa com a opção pelos pobres, na medida em que este alargamento da descentralização diminui o seu próprio poder sobre estes aspectos – uma diminuição já realizada também em outros aspectos anteriormente.

Este movimento dirige a Igreja ao mesmo rumo de Cristo, que “não se apegou à condição de ser igual em natureza a Deus Pai ao esvaziar-se de sua glória e tornar-se semelhante ao ser humano” (cf. fl 2,6-11), embora não signifique, obviamente, um caminho de renúncia ao poder, como se o Vaticano estivesse a caminho de se tornar uma espécie de ordem mendicante (apesar de ter um esmoleiro).

O problema com o poder não é possuí-lo, e nem mesmo buscá-lo ou mantê-lo, mas apegar-se a ele a ponto de fazer estas coisas às custas de outras coisas mais importantes do que ele, seja esta importância circunstancial ou absoluta. Como no caso do dinheiro, do sexo ou (um item que pode parecer estranho na lista) do chocolate, o problema do poder é para o que ele serve, e às custas do que se mantém ou se obtém.

Seria ingênuo, e talvez até perigoso, sugerir que a Igreja, e também que às pessoas em particular simplesmente renunciem ao poder, não o busquem, rejeitem-no ou deixem-no de lado, porque se é verdade que no fim das contas ele pertence apenas a Deus, também é verdade que quase tudo o que pertence a Deus ele nos encarregou de administrar – e distanciar-se dele é agir como o personagem da parábola (cuja localização no Evangelho eu não tenho tempo de ir atrás agora) que enterrou a tal moeda que o rei lhe deu para cuidar e foi castigado por sua omissão. Até mesmo Cristo, ao aniquilar-se a ponto de deixar-se levar até a humilhação na Cruz, apenas absteve-se de usar o poder para livrar-se da humilhação, pois mesmo pregado na cruz não deixou de exercê-lo para admitir o “bom ladrão” nos céus.

A opção pelos pobres que o papa abraça ao imitar Cristo na descentralização de seus próprios poderes não significa fazer da injustiça contra os pobres a manifestação da vontade divina, e a renúncia que Cristo pede também não é abandonar-se ao acaso e deixar Deus na obrigação de resolver aquilo que ele dá condições de normalmente ser resolvido pela própria pessoa. Mas significa saber usar e saber se abster do poder que se tem, seja ele pouco ou muito, tendo em vista que ele pertence a Deus que espera que o poder seja um serviço aos outros, e não uma ferramenta de dominação.

Imagem original: Alexis Fauvet on Unsplash

15/02/2022

(…)
Mas, façamos mais um passo: o anúncio de Pedro e dos Apóstolos não é feito apenas com palavras, mas a fidelidade a Cristo toca a sua vida, que se modifica, recebe uma nova direcção, e é precisamente com a sua vida que dão testemunho da fé e anunciam Cristo. No Evangelho, Jesus pede por três vezes a Pedro que apascente o seu rebanho, e o faça com todo o seu amor, profetizando-lhe: «Quando fores velho, estenderás as mãos e outro te há-de atar o cinto e levará para onde não queres» (Jo 21, 18). Trata-se de uma palavra dirigida primariamente a nós, Pastores: não se pode apascentar o rebanho de Deus, se não se aceita ser conduzido pela vontade de Deus mesmo para onde não queremos, se não estamos prontos a testemunhar Cristo com o dom de nós mesmos, sem reservas nem cálculos, por vezes à custa da nossa própria vida. Mas isto vale para todos: tem-se de anunciar e testemunhar o Evangelho. Cada um deveria interrogar-se: Como testemunho Cristo com a minha fé? Tenho a coragem de Pedro e dos outros Apóstolos para pensar, decidir e viver como cristão, obedecendo a Deus? É certo que o testemunho da fé se reveste de muitas formas, como sucede num grande afresco que apresenta uma grande variedade de cores e tonalidades; todas, porém, são importantes, mesmo aquelas que não sobressaem. No grande desígnio de Deus, cada detalhe é importante, incluindo o teu, o meu pequeno e humilde testemunho, mesmo o testemunho oculto de quem vive a sua fé, com simplicidade, nas suas relações diárias de família, de trabalho, de amizade. Existem os santos de todos os dias, os santos «escondidos», uma espécie de «classe média da santidade» – como dizia um escritor francês –, aquela «classe média da santidade» da qual todos podemos fazer parte. Mas há também, em diversas partes do mundo, quem sofra – como Pedro e os Apóstolos – por causa do Evangelho; há quem dê a própria vida para permanecer fiel a Cristo, com um testemunho que lhe custa o preço do sangue. Recordemo-lo bem todos nós: não se pode anunciar o Evangelho de Jesus sem o testemunho concreto da vida. Quem nos ouve e vê, deve poder ler nas nossas acções aquilo que ouve da nossa boca, e dar glória a Deus! Isto traz-me à mente um conselho que São Francisco de Assis dava aos seus irmãos: Pregai o Evangelho; caso seja necessário, mesmo com as palavras. Pregar com a vida: o testemunho. A incoerência dos fiéis e dos Pastores entre aquilo que dizem e o que fazem, entre a palavra e a maneira de viver mina a credibilidade da Igreja.

Mas tudo isto só é possível, se reconhecermos Jesus Cristo; pois foi Ele que nos chamou, nos convidou a seguir o seu caminho, nos escolheu. Só é possível anunciar e dar testemunho, se estivermos unidos a Ele, precisamente como, no texto do Evangelho de hoje, estão ao redor de Jesus ressuscitado Pedro, João e os outros discípulos; vivem uma intimidade diária com Ele, pelo que sabem bem quem é, conhecem-No. O Evangelista sublinha que «nenhum dos discípulos se atrevia a perguntar-Lhe: “Quem és tu?”, porque bem sabiam que era o Senhor» (Jo 21, 12). Está aqui um dado importante para nós: temos de viver num relacionamento intenso com Jesus, numa intimidade tal, feita de diálogo e de vida, que O reconheçamos como «o Senhor». Adorá-Lo! A passagem que ouvimos do Apocalipse, fala-nos da adoração: as miríades de anjos, todas as criaturas, os seres vivos, os anciãos prostram-se em adoração diante do trono de Deus e do Cordeiro imolado, que é Cristo e para quem é dirigido o louvor, a honra e a glória (cf. Ap 5, 11-14). Gostaria que todos se interrogassem: Tu, eu, adoramos o Senhor? Vamos ter com Deus só para pedir, para agradecer, ou vamos até Ele também para O adorar? Mas então que significa adorar a Deus? Significa aprender a estar com Ele, demorar-se em diálogo com Ele, sentindo a sua presença como a mais verdadeira, a melhor, a mais importante de todas. Cada um de nós possui na própria vida, de forma mais ou menos consciente, uma ordem bem definida das coisas que são consideradas mais ou menos importantes. Adorar o Senhor quer dizer dar-Lhe o lugar que Ele deve ter; adorar o Senhor significa afirmar, crer – e não apenas por palavras – que Ele é o único que guia verdadeiramente a nossa vida; adorar o Senhor quer dizer que vivemos na sua presença convencidos de que é o único Deus, o Deus da nossa vida, o Deus da nossa história.

Daqui deriva uma consequência para a nossa vida: despojar-nos dos numerosos ídolos, pequenos ou grandes, que temos e nos quais nos refugiamos, nos quais buscamos e muitas vezes depomos a nossa segurança. São ídolos que frequentemente conservamos bem escondidos; podem ser a ambição, o carreirismo, o gosto do sucesso, o sobressair, a tendência a prevalecer sobre os outros, a pretensão de ser os únicos senhores da nossa vida, qualquer pecado ao qual estamos presos, e muitos outros. Há uma pergunta que eu queria que ressoasse, esta tarde, no coração de cada um de nós e que lhe respondêssemos com sinceridade: Já pensei qual possa ser o ídolo escondido na minha vida que me impede de adorar o Senhor? Adorar é despojarmo-nos dos nossos ídolos, mesmo os mais escondidos, e escolher o Senhor como centro, como via mestra da nossa vida.

Amados irmãos e irmãs, todos os dias o Senhor nos chama a segui-Lo corajosa e fielmente; fez-nos o grande dom de nos escolher como seus discípulos; convida-nos a anunciá-Lo jubilosamente como o Ressuscitado, mas pede-nos para o fazermos, no dia a dia, com a palavra e o testemunho da nossa vida. O Senhor é o único, o único Deus da nossa vida e convida-nos a despojar-nos dos numerosos ídolos e a adorar só a Ele. Anunciar, testemunhar, adorar. Que a bem-aventurada Virgem Maria e o apóstolo Paulo nos ajudem neste caminho e intercedam por nós. Assim seja.

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14/02/2022

Em 1992 a Ucrânia passou a integrar o então Conselho de Cooperação do Atlântico Norte, posteriormente rebatizado de Conselho de Associação Euroatlântico, e posteriormente, também tornou-se integrante da Associação para a Paz, um programa da OTAN para estreitar laços com Estados europeus e os remanescentes da antiga URSS.

Os laços entre Ucrânia e OTAN foram se estreitando cada vez mais até que em 2002 surgiram gravações revelando uma possível transferência de armamento bélico da Ucrânia para o Iraque, um ano antes da ocupação do Iraque para derrubar o então presidente Saddam Hussein. A reafirmação do desejo da Ucrânia de integrar a OTAN não foi suficiente para manter o ânimo da integração entre o país e a organização internacional.

Desde então as relações permaneceram amistosas, e incluíram a cooperação em diversas atividades, porém o movimento de integração da Ucrânia ficou estacionado até 2014, quando o governo ucraniano pediu ao parlamento que reativasse o processo de adesão à OTAN em meio aos conflitos que levaram à anexação da Criméia à Rússia. Isto resultou na alteração dos objetivos da política externa ucraniana, que a partir de 2019 passou a incluir a adesão à OTAN e à União Europeia oficialmente na constituição do país.

As pesquisas de opinião demonstram uma opinião pública dividida, porém ainda majoritariamente favorável à adesão da Ucrânia tanto à OTAN quanto à União Europeia, um posicionamento com muita força na região ocidental do país que se inverte na porção oriental, onde o posicionamento favorável à Rússia é predominante.

Fontes: Wikipedia, The Conversation e Deutsche Welle. (Imagem: Wikimedia)

14/02/2022

Os planos de militarizar as regiões fronteiriças ao norte no Chile foram insuficientes para encerrar os bloqueios dos caminhoneiros nas estradas da região iniciados depois da morte de um deles na última quinta-feira (10) em um crime atribuído a imigrantes venezuelanos.

Até ontem (13) as estradas continuavam bloqueadas mesmo diante da iminência do estado de exceção que deverá entrar em vigor hoje e envolve a cooperação militar com a polícia para garantir a segurança e conter a violência, tanto contra estrangeiros como contra chilenos, causada pela crise que vem aumentando nos últimos dois anos, apesar da atuação de organismos como Cáritas e ACNUR.

Os bloqueios das estradas foram apenas mais uma das consequências desta crise forjada com a ajuda de políticas xenófobas promovidas ao longo do governo de Sebastián Piñera que, no entanto, tenta aprovar até 11 de março, fim de seu mandato, uma regulamentação menos hostil da nova lei de imigração que está em vigor desde abril do ano passado.

Fontes: Estado de Minas, EFE, UOL, Deutsche Welle, Observador, Pauta e Arzobispado de Santiago. (Imagem: Arzobispado de Santiago)

14/02/2022

Dos Sermões de São Bernardo, abade
(Sermo de diversis 15: PL 183,577-579)
(Séc. XII)

Trabalhemos pelo alimento que não se perde. Trabalhemos na obra de nossa salvação. Trabalhemos na vinha do Senhor, para merecermos receber o salário de cada dia. Trabalhemos na sabedoria, pois esta diz: Quem trabalha em mim, não pecará. O campo é o mundo, diz a Verdade. Cavemos nele, pois aí está um tesouro escondido. Vamos desenterrá-lo! É assim a sabedoria, que se extrai de coisas ocultas. Todos nós a buscamos, todos nós a desejamos.

Foi dito: se quereis procurá-la, procurai. Convertei-vos e vinde! Queres saber do que te converter? Afasta-te de tuas vontades. Mas se não encontro em minhas vontades, onde então encontrarei a sabedoria? Minha alma deseja-a ardentemente; se vier a encontrá-la, isto não me basta. Cumpre pôr em meu seio uma medida boa, apertada, sacudida e transbordante. Tens razão. Feliz é o homem que encontra a sabedoria e que está cheio de prudência. Procura-a, pois, enquanto podes encontrá-la; e enquanto está perto, chama-a!
Queres saber como está perto a sabedoria? Perto está a palavra, no teu coração e na tua boca; mas somente se a procurares de coração reto. No coração encontrarás a sabedoria, e a prudência fluirá de teus lábios. Cuida, porém, de tê-la em abundância e que não te escape como num vômito.

Na verdade, se encontraste a sabedoria, encontraste mel. Não comas demasiado, para que, saciado, não o vomites. Come de modo a sempre teres fome. A própria sabedoria o diz: Aqueles que me comem, ainda têm fome. Não julgues já teres muito. Não te sacies para que não vomites e te seja retirado aquilo que pareces possuir, por teres desistido de procurar antes do tempo. Pelo fato de a sabedoria poder ser encontrada enquanto está perto, não se deve deixar de buscá-la e invocá-la. De outro modo, como disse ainda Salomão: assim como não faz bem a alguém tomar o mel em demasia, assim quem perscruta a majestade, sente-se oprimido pela glória.

Feliz o homem que encontra a sabedoria. Feliz, ou, antes, muito mais feliz quem mora na sabedoria. Talvez Salomão queira aqui significar a superabundância. São três as razões de fluírem em tua boca a sabedoria e a prudência: se houver nos lábios primeiro a confissão da própria iniquidade; segundo a ação de graças e o canto de louvor; terceiro a palavra de edificação. Na verdade pelo coração se crê para a justiça, pela boca se confessa para a salvação. De fato, começando a falar, o justo se acusa. Depois, engrandece ao Senhor. Em terceiro, se até este ponto transborda a sabedoria, deve edificar o próximo.

13/02/2022

Hino das Laudes na Liturgia das Horas

Eis que da noite já foge a sombra
e a luz da aurora refulge, ardente.
Nós, reunidos, a Deus oremos
e invoquemos o Onipotente.

Deus, compassivo, nos salve a todos
e nos afaste de todo o mal.
O Pai bondoso, por sua graça,
nos dê o reino celestial.

Assim nos ouça o Deus Uno e Trino,
Pai, Filho e Espírito Consolador.
Por toda a terra vibram acordes
dum canto novo em seu louvor.

12/02/2022

Dos Sermões do Bem-aventurado Isaac, abade do mosteiro de Stella
(Sermo 31: PL 194,1292-1293)
(Séc. XII)

Por que, irmãos, somos tão pouco solícitos em buscar ocasiões de salvação uns para os outros? Tão pouco cuidadosos em mais ajudarmo-nos mutuamente onde a necessidade for maior em carregar os fardos dos irmãos? O Apóstolo a isto nos exorta dizendo: Carregai os fardos uns dos outros e cumprireis assim a lei de Cristo; e em outro lugar: Suportando-vos reciprocamente na caridade. É esta, na verdade, a lei de Cristo.

Se há em meu irmão – seja por indigência seja por fraqueza corporal ou de educação – alguma coisa de incorrigível, por que não a suporto com paciência, e não a levo de bom grado? Pois está escrito: Seus filhos serão levados aos ombros e consolados no regaço? Não será porque me falta aquela caridade que tudo sofre, que é paciente para suportar e benigna para amar?

Certamente esta é a lei de Cristo, dele que assumiu verdadeiramente nossas enfermidades pela paixão e suportou nossas dores pela compaixão, amando os que carregava, carregando os que amava.
Quem ataca o irmão em necessidade, quem põe armadilhas de qualquer tipo à sua fraqueza, está, sem dúvida alguma, sujeito à lei do demônio e a obedece. Sejamos então compassivos uns pelos outros, amantes da fraternidade, pacientes com as fraquezas, perseguidores dos vícios.

Toda vida que se preocupa sinceramente com o amor de Deus e, por ele, com o amor do próximo, é mais aprovada por Deus, sejam quais forem suas observâncias ou seus usos religiosos. A caridade é aquela em vista da qual tudo se deve fazer ou não fazer, mudar ou não mudar. É ela o princípio e o fim que devem regular tudo. Nada é culpável quando feito por ela e em conformidade com ela.

Oxalá ela nos seja concedida por aquele a quem não podemos agradar sem ela, pois sem ele nada absolutamente podemos, ele que vive e reina, Deus, pelos séculos infindos. Amém.

11/02/2022

Dos Sermões de São Leão Magno, papa
(Sermo in Nativitate Domini 7,2.6: PL 54,217-218.220-221)
(Séc. V)

Tendo nascido, Nosso Senhor Jesus Cristo, verdadeiro homem, que jamais deixou de ser Deus verdadeiro, iniciou em si uma nova criação. Na figura do seu nascimento, ele entregou ao gênero humano um princípio segundo o espírito. Que inteligência poderá compreender este mistério? Que lábios o poderão contar? A iniquidade voltou à inocência, a velhice, à novidade, filhos alheios são adotados como próprios, e estranhos têm parte na herança!

Acorda, ó homem; toma consciência da dignidade de tua natureza. Recorda-te de teres sido feito à imagem de Deus que, embora corrompida em Adão, foi recriada em Cristo. Portanto, usa de modo justo das criaturas visíveis, como gozas da terra, do mar, do céu, do ar, das fontes, dos rios e tudo quanto neles achas de belo e de admirável. Por tudo dá louvor e glória ao Criador!

Aprecia com os sentidos do corpo a luz material. Com toda a intensidade do espírito abraça aquela verdadeira luz que ilumina todo homem que vem a este mundo e à qual se refere o Profeta: Aproximai-vos dele e sereis iluminados e vossos rostos não se cobrirão de confusão. Se somos templo de Deus e se o Espírito de Deus habita em nós, o que qualquer fiel possui no coração é muito maior do que tudo quanto se admira no céu.

Caríssimos, não vos estamos sugerindo ou aconselhando a desprezardes as obras de Deus ou a julgardes haver algo contrário à vossa fé nos bens criados pelo Deus de bondade. Nós vos exortamos, porém, a usardes com medida e discernimento da beleza de toda criatura e dos valores do universo, pois Aquilo que se vê é temporário, como diz o Apóstolo, quanto ao que não se vê, é eterno. Por conseguinte, nascidos para as realidades presentes, renascidos, porém, para as futuras não nos entreguemos aos bens temporais, mas estejamos atentos aos eternos. Para percebermos mais de perto nossa esperança, pensemos sobre o que a graça divina trouxe à nossa natureza. Ouçamos o Apóstolo: Estais mortos e vossa vida está escondida com Cristo em Deus. Quando Cristo, vossa vida, aparecer, então também vós aparecereis com ele na glória. Ele que vive e reina com o Pai e o Espírito Santo por todos os séculos dos séculos. Amém.

10/02/2022

Isso só funcionava no wordpress :(

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09/02/2022

João Paulo II, quarta-feira, 29 de agosto de 2001 (sobre Jt 16,1-2.13-15)

O Cântico de louvor que acabamos de proclamar é atribuído a Judite, uma heroína que se tornou o orgulho de todas as mulheres de Israel, porque a ela coube exprimir o poder libertador de Deus num momento dramático da vida do seu povo. Deste seu cântico, a liturgia das Laudes faz-nos recitar apenas alguns versículos. Eles convidam a fazer festa, cantando em sintonia de vozes, tocando timbales e címbalos, para louvar o Senhor que “põe fim às guerras” (v. 2).

Esta última expressão, que define o verdadeiro rosto de Deus que ama a paz, introduz-nos no contexto em que nasceu o hino. Trata-se de uma vitória alcançada pelos Israelitas de maneira totalmente surpreendente, por obra de Deus que intervém para os subtrair à perspectiva de uma derrota iminente e total.

O Autor sagrado reconstrói este acontecimento alguns séculos mais tarde, a fim de oferecer aos irmãos e irmãs na fé, tentados pelo desencorajamento numa situação difícil, um exemplo que os possa animar. Desta forma, recorre ao que acontecera em Israel quando Nabucodonosor, irritado com a indisponibilidade deste povo perante os seus projetos de expansão e as suas pretensões idolátricas, enviara o general Holofernes com a tarefa bem definida de o dominar e aniquilar. Ninguém devia resistir a ele, que reivindicava as honras de um deus. E o seu general, compartilhando a sua presunção, desprezara a admoestação, que também ele recebera, de não atacar Israel, porque seria como ofender o próprio Deus.

Em última análise, o Autor sagrado deseja recordar precisamente este princípio, para confirmar os crentes do seu tempo na fidelidade ao Deus da Aliança: é preciso ter confiança em Deus. O verdadeiro inimigo que Israel deve temer não são os poderosos desta terra, mas a infidelidade ao Senhor. Ela priva-o da proteção de Deus e torna-o vulnerável. Ao contrário, quando é fiel o povo pode contar com a própria força de Deus, “magnífico no seu poder e invencível” (cf. v. 13).

Este princípio é maravilhosamente ilustrado por toda a história de Judite. O cenário é o da terra de Israel já invadida pelos inimigos. Do cântico emerge a dramaticidade deste momento: “O assírio veio das montanhas do norte com a multidão dos seus guerreiros. A sua multidão secava as torrentes, e a sua cavalaria cobria os vales” (v. 5). A arrogância efêmera do inimigo é realçada com sarcasmo: “Ele jurara incendiar o meu país, e passar ao fio de espada a minha juventude, e roubar os meus filhos, e levar as minhas filhas para o cativeiro” (v. 6).

A situação descrita pelas palavras de Judite é parecida com outras vividas por Israel, nas quais a salvação chegara quando parecia que já não havia caminhos de salvação. Não acontecera assim também a salvação do Êxodo, na passagem prodigiosa através do Mar Vermelho? Também agora o assédio por parte de um exército numeroso e poderoso tira qualquer esperança. Mas tudo isto só evidencia o poder de Deus, que se manifesta como um protetor invencível do seu povo.

A obra de Deus é muito mais luminosa, porque Ele não recorre a um guerreiro ou a um exército. Como outrora, no tempo de Débora, eliminara o general cananeu Sísera por meio de Jael, uma mulher (cf. Jz 4, 17-21), agora serve-se de novo de uma mulher inerme para ajudar o povo que se encontra em dificuldade. Firme na sua fé, Judite aventura-se até ao acampamento inimigo, seduz com a sua beleza o comandante e executa-o de maneira humilhante. O Cântico põe em grande evidência este fato: “O Senhor Todo Poderoso feriu-o, e entregou-o nas mãos de uma mulher que lhe cortou a cabeça. O seu chefe não caiu diante de jovens, nem foram heróis nem gigantes corpulentos que se lhe opuseram, mas foi Judite, filha de Merari, que o perdeu com a formosura do seu rosto” (Jdt 16, 5-6).

A figura de Judite tornar-se-á depois o arquétipo que permitirá não só à tradição hebraica, mas também à cristã, realçar a predileção de Deus por tudo o que é considerado frágil e débil, mas que precisamente por isso é escolhido para manifestar o poder divino.

Ela é uma figura exemplar também para exprimir a vocação e a missão da mulher, chamada à igualdade com o homem, de acordo com as suas características específicas, a desempenhar um papel significativo no desígnio de Deus. Algumas expressões do livro de Judite serão adotadas, de modo mais ou menos integral, pela tradição cristã, que verá na heroína hebraica uma das prefigurações de Maria. Não se sente talvez um eco dos tons de Judite quando, no Magnificat, Maria canta: “Derrubou os poderosos dos seus tronos e exaltou os humildes” (Lc 1, 52)? Por conseguinte, compreende-se como a tradição litúrgica, familiar aos cristãos quer do Oriente quer do Ocidente, gosta de atribuir à Mãe de Jesus expressões que se referem a Judite, como as seguintes: “Tu és a glória de Jerusalém, tu és a alegria de Israel, tu és a honra do nosso povo” (Jt 15, 9).

Partindo da experiência da vitória, o cântico de Judite concluiu-se com um convite a elevar a Deus um cântico novo, reconhecendo-o “grande e glorioso”. Ao mesmo tempo, admoestam-se todas as criaturas a permanecerem submetidas Àquele que com a sua palavra fez todas as coisas e as plasmou com o seu espírito. Quem pode resistir à voz de Deus? Judite recorda-o com grande ênfase: perante o Criador e Senhor da história, os fundamentos dos montes serão abalados e as rochas derreter-se-ão como a cera (cf. Jdt 16, 15). São metáforas eficazes para recordar que todas as coisas são “nada”, face ao poder de Deus. E contudo este cântico de vitória não quer amedrontar, mas confortar. De fato, Deus oferece o seu poder invencível em apoio de quantos lhe são fiéis: “Aqueles que Vos temem serão verdadeiramente grandes aos vossos olhos” (ibid.).

08/02/2022

Das Homilias sobre o Gênesis, de Orígenes, presbítero
(Hom. 8,6.8.9: PG 12,206-209)
(Séc. III)

Abraão tomou a lenha do sacrifício e colocou-a sobre os ombros de seu filho Isaac. Tomou na mão o fogo e o cutelo, e foram ambos juntos. Ora, Isaac, carregando a lenha para o próprio holocausto, é uma figura de Cristo carregando sua cruz. No entanto levar a lenha para o holocausto é ofício de sacerdote. Torna-se então ele mesmo a vítima e o sacerdote. O que se segue: e foram ambos juntos refere-se a essa realidade, porque Abraão, como sacrificador, leva o fogo e o cutelo; mas Isaac não vai atrás e sim a seu lado, para que se veja que, juntamente com ele, exerce igual sacerdócio.

E depois? Disse Isaac a seu pai Abraão: Pai! Neste momento, uma palavra assim parece uma tentação. Como terá abalado o coração paterno esta palavra do filho que ia ser imolado! Mesmo endurecido pela fé, Abraão responde com voz branda: Que queres, filho? E ele: Vejo o fogo e a lenha, mas onde está a ovelha para o holocausto? Abraão respondeu: Deus providenciará uma ovelha para o holocausto, meu filho.

Impressiona-me a resposta cuidadosa e prudente de Abraão. Não sei o que via em espírito, pois responde olhando para o futuro e não para o presente: Deus mesmo providenciará uma ovelha. Assim fala do futuro ao filho que indaga pelo presente. O Senhor providenciava para si um cordeiro em Cristo.
Abraão estendeu a mão para pegar a faca e imolar o filho. O anjo do Senhor chamou-o do céu, dizendo: Abraão, Abraão. Respondeu ele: Eis-me aqui. Tornou o anjo: Não toques no menino nem lhe faças nenhum mal. Agora sei que temes a Deus. Comparemos estas palavras com as do Apóstolo a respeito de Deus: Ele não poupou seu Filho, mas entregou-o por todos nós. Vede Deus rivalizando com os homens em magnífica generosidade. Abraão, mortal, ofereceu a Deus o filho mortal, que não morreria então. Deus entregou à morte por todos o Filho imortal.

Olhando Abraão para trás, viu um carneiro preso pelos chifres entre os espinhos. Dissemos acima, creio, que Isaac figurava Cristo e, no entanto, também o carneiro parece figurar Cristo. É muito importante ver como ambos se relacionam a Cristo: Isaac que não foi morto e o carneiro que o foi. Cristo é o Verbo de Deus, mas o Verbo se fez carne.

Padece, portanto, Cristo, mas, na carne; morre enquanto homem do qual o carneiro é figura; já dizia João: Eis o Cordeiro de Deus que tira os pecados do mundo. O Verbo, porém, permanece incorrupto, isto é, Cristo segundo o espírito; a imagem deste é Isaac. Por isto ele é vítima e também pontífice segundo o espírito. Pois aquele que oferece a vítima ao Pai, segundo a carne, este mesmo é oferecido no altar da cruz.

07/02/2022

João Paulo II, quarta-feira, 13 de junho de 2001

Alguns estudiosos consideram o Salmo 28, que acabamos de recitar, como um dos textos mais antigos do Saltério. É poderosa a imagem que o sustém no seu desenvolvimento poético e orante: de fato, estamos perante o desencadear progressivo de uma tempestade. Ela é marcada no original hebraico por uma palavras, qol, que significa ao mesmo tempo “voz” e “trovão”. Por isso alguns comentadores deram ao nosso texto o título de “Salmo dos sete trovões”, devido ao número de vezes que essa palavra nele é repetida. Pode dizer-se, com efeito, que o Salmista concebe o trovão como um símbolo da voz divina que, com o seu mistério transcendente e inatingível, irrompe na realidade criada chegando ao ponto de a perturbar e amedrontar, mas que no seu significado mais profundo é palavra de paz e de harmonia. Aqui o pensamento vai para o capítulo 12 do IV Evangelho, onde a voz que, do céu, responde a Jesus, é entendida pela multidão como um trovão (cf. Jo 12, 28-29).

Ao propor o Salmo 28 para a oração das Laudes, a Liturgia das Horas convida-nos a assumir uma atitude de profunda e confiante adoração da Majestade divina.

São dois os momentos e os lugares aos quais o cantor bíblico nos conduz. No centro (cf. vv. 3-9) encontra-se a representação da tempestade que se desencadeia a partir da “extensão das águas” do Mediterrâneo. As águas marinhas, aos olhos do homem da Bíblia, encarnam a desordem que atenta contra a beleza e o esplendor da criação, chegando a corrompê-la, a destruí-la e a abatê-la. Por conseguinte, temos na observação da tempestade que se enfurece, a descoberta do poder imenso de Deus. Quem reza vê o furacão que se desloca para norte e cai na terra firme. Os cedros altíssimos do monte Líbano e do monte Sirion, chamado outras vezes Hermon, são arrancados pelos raios e parecem saltar sob os trovões como animais amedrontados. Os estrondos aproximam-se, atravessam toda a Terra Santa e descem para sul, nas estepes desérticas de Kades.

Após esta visão de grande movimento e tensão somos convidados a contemplar, por contraste, outro cenário que é representado no início e no final do Salmo (cf. vv. 1-2.9-11). Ao assombro e ao medo contrapõe-se agora a glorificação adorante de Deus no templo de Sião.

Há quase um canal de comunicação que une o santuário de Jerusalém com o santuário celeste: nestes dois âmbitos sagrados há paz e eleva-se o louvor à glória divina. O barulho ensurdecedor dos trovões é substituído pela harmonia do cântico litúrgico, o terror pela certeza da proteção divina. Agora Deus aparece “dominante sobre a tempestade” como “rei para sempre” (v. 10), isto é, como o Senhor e o Soberano de toda a criação.

Diante destes dois quadros antitéticos o orante é convidado a realizar uma dupla experiência. Em primeiro lugar, deve descobrir que o mistério de Deus, expresso no símbolo da tempestade, não pode ser apreendido e dominado pelo homem. Como canta o profeta Isaías, o Senhor, semelhante ao esplendor ou à tempestade, irrompe na história semeando pânico em relação aos perversos e aos opressores. Sob a intervenção do seu juízo, os adversários soberbos são destronados como árvores atingidas por um furacão ou como cedros despedaçados pelas flechas divinas (cf. Is 14, 7-8).

Nesta luz é evidenciado aquilo que o pensador moderno (Rudolph Otto) qualificou como o tremendum de Deus, ou seja, a sua transcendência inefável e a sua presença de juiz justo na história da humanidade. Ela ilude-se em vão ao pensar que pode opor-se ao seu poder soberano. Também Maria exaltará no Magnificat este aspecto do agir de Deus: “Exerceu a força com o Seu braço e aniquilou os que se elevavam no seu próprio conceito. Derrubou os poderosos dos seus tronos e exaltou os humildes” (Lc 1, 51-52).

Mas o Salmo apresenta-nos outro aspecto do rosto de Deus, o que se descobre na intimidade da oração e na celebração da liturgia. Segundo o pensador mencionado, é o fascinosum de Deus, ou seja, o fascínio que provém da sua graça, o mistério do amor que se propaga no fiel, a segurança serena da bênção reservada para o justo. Até perante a confusão do mal, das tempestades da história, e da própria cólera da justiça divina, o orante se sente em paz, envolvido pelo manto de proteção que a Providência oferece a quem louva a Deus e segue os seus caminhos. Através da oração chega-se à consciência de que o verdadeiro desejo do Senhor consiste em conceder a paz.

No templo é restabelecida a nossa apreensão e cancelado o nosso terror; nós participamos na liturgia celeste com todos “os filhos de Deus”, anjos e santos. E sobre a tempestade, semelhante ao dilúvio destruidor da maldade humana, curva-se então o arco-íris da bênção divina, que recorda “a aliança eterna concluída entre Deus e todos os seres vivos de toda a espécie que há na terra” (Gn 9, 16).

É esta, principalmente, a mensagem que se realça na leitura “cristã” do Salmo. Se os sete “trovões” do nosso Salmo representam a voz de Deus no universo, a expressão mais nobre desta voz é aquela com que o Pai, na teofania do Batismo de Jesus, revelou a Sua identidade mais profunda como “Filho muito amado” (Mc 1, 11 e par.). São Basílio escreve: “Talvez, e de maneira mais mística, “a voz do Senhor sobre as águas” ecoou quando veio uma voz do alto ao Batismo de Jesus e disse: Este é o Meu Filho muito amado. Então, de fato, o Senhor pairava sobre muitas águas, santificando-as com o Batismo. O Deus da glória ecoou do alto com a voz poderosa do seu testemunho… E podes também entender como “trovão” aquela mudança que, depois do Batismo, se realiza através da grande “voz” do Evangelho” (Homilias sobre os Salmos: PG 30, 359).

06/02/2022

João Paulo II, quarta-feira, 25 de abril de 2001

O Salmo 62, no qual nos detemos para refletir, é o Salmo do amor místico que celebra a adesão total a Deus, partindo de um anseio quase físico e chegando à sua plenitude num abraço íntimo e perene. A oração faz-se desejo, sede e fome, porque envolve a alma e o corpo. Como escreve Santa Teresa de Ávila, “a sede exprime o desejo de algo, mas um desejo tão intenso que perecemos se dele nos privamos” (Caminho de perfeição, c. XIX). Deste Salmo, a liturgia propõe-nos as primeiras duas estrofes, que estão centradas precisamente nos símbolos da sede e da fome, enquanto a terceira estrofe faz oscilar um horizonte obscuro, do juízo divino sobre o mal, em contraste com a luminosidade e a candura do resto do Salmo.

Então, iniciemos a nossa meditação com o primeiro cântico, o da sede de Deus (cf. vv. 2-4). É a aurora, o sol que está a nascer no céu obscuro da Terra Santa, e o orante começa o seu dia, indo ao templo para buscar a luz de Deus. Ele tem necessidade daquele encontro com o Senhor de maneira quase instintiva, dir-se-ia “física”. Assim como a terra árida é morta, enquanto não for irrigada pela chuva, e assim como nas fendas do terreno ela se parece com uma boca dessedentada e seca, assim o fiel aspira por Deus para ser por Ele saciado e poder assim existir em comunhão com Ele.

O profeta Jeremias já tinha proclamado: o Senhor é “fonte de águas vivas”, reprovando o povo por ter cavado “cisternas rotas, que não podem reter as águas” (2, 13). O próprio Jesus exclamará em voz alta: “Se alguém tem sede venha a mim e beba… que acredite em mim” (Jo 7, 37-38). Em plena tarde de um dia ensolarado e silencioso, Ele promete à mulher samaritana: “Quem beber da água que Eu lhe der, jamais terá sede, porque a água que Eu lhe der se tornará nele uma nascente de água a jorrar para a vida eterna” (Jo 4, 14).

No que diz respeito a este tema, a oração do Salmo 62 relaciona-se com o cântico de outro Salmo maravilhoso: “Assim como a corça suspira pelas correntes de água, assim também a minha alma suspira por Vós, ó meu Deus. A minha alma tem sede do Senhor, do Deus vivo” (41, 2-3). Pois bem, na língua do Antigo Testamento o hebraico a “alma” é expressa com o termo nefesh, que nalguns textos designa a “garganta” e em muitos outros chega a indicar todo o ser da pessoa.

Compreendido nesta acepção, o vocábulo ajuda a entender como é essencial e profunda a necessidade de Deus; sem Ele faltam a respiração e a própria vida. Por isso, o Salmista chega a pôr em segundo plano a própria existência física, se vier a faltar a união com Deus: “O vosso amor é mais precioso do que a vida” (62, 4). Inclusivamente no Salmo 72, repetir-se-á ao Senhor: “Além de Vós, nada mais anseio sobre a terra. A minha carne e o meu coração já desfalecem, mas o Senhor é para sempre a rocha do meu coração e a minha herança… o meu bem é estar perto de Deus” (vv. 25-26 e 28).

Depois do cântico da sede, eis que se modula nas palavras do Salmista o cântico da fome (cf. Sl 62, 6-9). Provavelmente, com as imagens do “lauto banquete” e da saciedade, o orador remete para um dos sacrifícios que se celebravam no templo de Sião: o sacrifício chamado “de comunhão”, ou seja, um banquete sagrado em que os fiéis comiam a carne das vítimas imoladas. Outra necessidade fundamental da vida é aqui utilizada como símbolo da comunhão com Deus: a fome é saciada quando se escuta a Palavra divina e se encontra o Senhor. Com efeito, “o homem não vive somente de pão, mas de tudo o que sai da boca do Senhor” (Dt 8, 3; cf. Mt 4, 4). E aqui o pensamento do cristão corre para aquele banquete que Cristo preparou na última noite da sua vida terrestre, e cujo profundo valor Ele já tinha explicado durante o discurso de Cafarnaum: “A minha carne é, em verdade, comida e o meu sangue é, em verdade, bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue fica em mim e eu nele” (Jo 6, 55-56).

Através do alimento místico da comunhão com Deus, “a alma une-se a Ele”, como declara o Salmista. Uma vez mais, a palavra “alma” refere-se a todo o ser humano. Não é sem motivo que se fala de um abraço, de um abraço quase físico: Deus e o homem já estão em plena comunhão, e dos lábios da criatura não pode brotar senão o louvor jubiloso e agradecido. Mesmo quando estamos na noite escura, sentimo-nos protegidos sob as asas de Deus, como a arca da aliança é coberta pelas asas dos querubins. E então floresce a expressão extática da alegria: “Exulto à sombra das vossas asas”. O medo dissolve-se, o abraço não se aperta ao vazio, mas ao próprio Deus, enquanto a nossa mão se entrelaça com o poder da Sua direita (cf. Sl 62, 8-9).

A partir de uma leitura do Salmo à luz do mistério pascal, a sede e a fome que nos impelem para Deus encontram a sua satisfação em Cristo crucificado e ressuscitado, de Quem chega até nós, mediante o dom do Espírito e dos Sacramentos, a vida nova e o alimento que a sustém.

É o que nos recorda João Crisóstomo que, comentando a anotação joanina: do lado “saiu sangue e água” (cf. Jo 19, 34), afirma: “Aquele sangue e aquela água são símbolos do Batismo e dos Mistérios”, ou seja, da Eucaristia. E conclui: “Vedes como Cristo atraiu a si mesmo a esposa? Vedes com que alimento Ele nos nutre a todos nós? Fomos formados e somos nutridos pelo mesmo alimento. Com efeito, assim como a mulher nutre aquele que ela gerou com o próprio sangue e leite, assim também Cristo alimenta continuamente com o seu sangue aquele que Ele mesmo gerou” (Homilia III, destinada aos neófitos, 16-19 passim: SC 50 bis, 160-162).

05/02/2022

Da Constituição Pastoral Gaudium et spes sobre a Igreja no mundo de hoje, do Concílio Vaticano II
(N. 35-36)
(Séc. XX)

A atividade humana origina-se no homem e para o homem se ordena. De fato, ao trabalhar, o homem não apenas modifica os seres e a sociedade, mas aperfeiçoa-se a si também. Aprende muitas coisas, desenvolve suas faculdades, sai de si mesmo e se supera.

Este crescimento, se bem entendido, vale muito mais que toda a riqueza que possa ajuntar. O homem vale mais pelo que é do que pelo que tem.

Igualmente, tudo quanto os homens fazem para obter maior justiça, fraternidade mais larga e uma ordem mais humana nas relações sociais, tem maior valor do que os progressos técnicos. Estes podem proporcionar base material para a promoção humana, mas, por si sós, não conseguem realizá-la.

Esta é, pois, a norma da atividade humana: que corresponda ao genuíno bem da humanidade, de acordo com o desígnio de Deus, e permita ao homem, como indivíduo ou como membro da sociedade, a plena realização de sua vocação.

Contudo, muitos contemporâneos parecem temer um vínculo muito estreito entre a atividade humana e a religião. Vêem nisso um perigo para a autonomia das pessoas, das sociedades e das ciências. Se por autonomia das realidades terrenas entendemos que toda criatura e as sociedades gozam de leis e de valores próprios, que o homem deve gradualmente reconhecer, utilizar e organizar, tal exigência de autonomia é plenamente legítima. Não só é exigida pelos homens de hoje, mas concorda com a vontade do Criador. Em virtude mesmo da criação todas as coisas possuem consistência própria, verdade, bondade, leis e ordens específicas. Deve o homem respeitá-las reconhecendo os métodos próprios de cada ciência e técnica.

Seja-nos, portanto, permitido deplorar certas atitudes existentes mesmo entre cristãos, insuficientemente advertidos da legítima autonomia da ciência, que levaram, pelas tensões e controvérsias suscitadas, muitos espíritos a julgar que a fé e a ciência se opõem.

Se, porém, por “autonomia das realidades temporais se entende que as criaturas não dependem de Deus e que o homem pode usar delas sem qualquer referência ao Criador, quem reconhece a Deus não pode deixar de perceber a que ponto é falsa esta afirmação. Porque, sem o Criador, a criatura se reduz a nada.

04/02/2022

A matriz da Johnson & Johnson, sediada em Nova Jersey, está explorando brechas legais na legislação norte-americana para reduzir os gastos com indenizações a clientes que desenvolveram câncer causado pelo uso de talcos contaminados com amianto.

Sede da Johnson & Johnson

A estratégia legal consiste em criar uma subsidiária responsável pelas indenizações, mas é uma solução que torna o processo mais longo e costuma resultar em pagamentos parciais ao credores.

O talco é um mineral que ocupa a posição mais baixa na Escala (de dureza) de Mohs e frequentemente é encontrado em locais onde também há amianto nas proximidades, ficando por isto suscetível à contaminação.

Diante de estudos contraditórios e inconclusivos sobre os riscos do talco e de recolhimentos de lotes com produto contaminado, a empresa considera que as condenações foram injustas, e que as informações sobre a insegurança do talco são desinformações e alegações infundadas, apesar de ter interrompido as vendas de talco para bebê desde 2020 nos EUA.

Fontes: Reuters, BBC Brasil e Olhar Digital. (Imagem: Wikimedia)

04/02/2022

Uma ofensiva legislativa protagonizada por alguns democratas e republicanos nas duas casas do congresso norte-americano pretende renomear o Escritório de Representação Econômica e Cultural de Taipei, atual nome do que é de fato a embaixada de Taiwan nos EUA, para Escritório de Representação de Taiwan.

O nome atual é utilizado nas representações taiwanesas em países que não reconhecem oficialmente a independência de Taiwan, mas mantém relações diplomáticas e comerciais extraoficiais com a ilha.

Tanto a China (cujo nome oficial é República Popular da China) quanto Taiwan (cujo nome oficial é República da China) atribuem cada qual a si próprio a legitimidade sobre todo o território chinês, seja o continental ou o insular, e consideram o outro governo ilegítimo.

A China foi fundada em 1912 e compreendia parte do mesmo território continental atual e a Mongólia. No fim da Segunda Guerra anexou o conjunto de ilhas que hoje é o território taiwanês. Em 1949 o Partido Nacionalista Chinês perdeu a guerra civil para o Partido Comunista Chinês e transferiu sua capital para Taipé. Desde então os dois governos disputam a China entre si.

Fontes: Reuters e Wikipedia. (Imagem: Wikimedia)

03/02/2022

A Asamblea Nacional de Nicaragua (equivalente à Câmara dos Deputados no Brasil) aprovou a cassação da personalidade jurídica de cinco universidades nicaraguenses a pedido do Ministerio de Gobernación do páis (equivalente ao Ministério da Justiça brasileiro).

As cinco universidades funcionam sob a Ley 89, que reconhece a função social de centros de ensino superior, sejam eles privados ou públicos, e por isto garante o acesso livre e gratuito dos cidadãos aos estabelecimentos de ensino enquadrados nesta lei.

O governo fundamentou a decisão no descumprimento de procedimentos burocráticos que as universidades, no entanto, disseram terem sido cumpridos, mas tiveram a documentação inexplicavelmente recusada pelo governo, motivo pelo qual suspeitam que a causa das recusas e cancelamentos seja o potencial que estes centros de ensino têm para divergir de Ortega, como alguns deles já o fizeram em outras ocasiões.

Além das universidades, outras organizações civis, como a Asociación de Cantautores Nicaragüenses e a Cáritas diocesana de Estelí, por exemplo, também tiveram seus registros cancelados pelo governo.

Fontes: VOA, Artículo 66, La Prensa e Confidencial. (Imagem: Wikimedia)

02/02/2022

Uma análise dos dados divulgados na última terça-feira revelou que o IBAMA gastou menos da metade do orçamento de 219 milhões de reais disponibilizados após pressão na Cúpula do Clima de 2021.

Na reunião entre líderes de 40 países, a pressão de Europa e Estados Unidos serviu para o presidente brasileiro diminuir, na época, o tom das críticas ao que considera excessos na aplicação de leis ambientais, e cumprir o compromisso de aumentar o investimento em proteção ambiental, o que concretizou-se com o acréscimo no orçamento do IBAMA.

Mas a agência utilizou menos da metade do seu orçamento nas fiscalizações em campo, gastando em outras áreas como aquisição de equipamentos, por exemplo, o que levou a uma devastação na Amazônia de uma área equivalente à do estado norte-americano de Connecticut.

Enquanto o IBAMA prefere mensurar a atenção ao meio ambiente apontando o valor comprometido ao órgão, o Observatório do Clima considera mais eficaz apontar os valores gastos e pagos – pois a disponibilidade financeira por si só não impediu que em 2021 a devastação tenha sido a maior dos últimos 15 anos.

Fonte: Reuters (imagem: D24am)

01/02/2022

A empresa afirmou que é responsável por 40% do combustível peruano e que fará o necessário para não desabastecer o mercado, além de considerar a medida descabida e desproporcional.

O governo peruano proibiu temporariamente a Repsol de descarregar petróleo no país após um gigantesco vazamento que a empresa atribui às inesperadas consequências da erupção do vulcão em Tonga.

O governo peruano, por sua vez, pretende manter a proibição enquanto não houverem garantias técnicas de que outro vazamento pode ser evitado, enquanto trabalha em um processo Internacional contra a empresa, que tem quatro executivos impedidos pela justiça de sair do país pelos próximos 18 meses.

Fonte: Reuters

01/02/2022

Uma juíza norte-americana negou um acordo que previa o cumprimento de parte da pena de dois assassinos de Ahmaud Arbery em prisões federais, costumeiramente menos brutais do que as estaduais.

A sentença de nível estadual condenou os três, mas permitiu que um deles pudesse recorrer em liberdade. Ao enfrentar o julgamento em nível federal, a defesa dos outros dois conseguiu um acordo que permitiria o arranjo menos desfavorável, em troca da confissão deles.

A juíza levou em consideração os apelos da mãe, para quem a aceitação do acordo seria como permitir que os assassinos cuspissem na cara dela depois de terem matado seu filho.

Fonte: Reuters

01/02/2022

«E Deus criou» (Gn 1, 27). Um Criador. Criou o mundo, criou o homem, e deu ao homem uma missão: administrar, trabalhar, continuar a criação. A Bíblia usa trabalho para descrever esta atividade de Deus: «Tendo Deus acabado no sétimo dia a obra que fizera, descansou de todo o seu trabalho» (Gn 2, 2). E confia esta atividade ao homem: “Tendes de fazer isto, conservar aquilo, trabalhar para criar comigo – como se tivesse dito assim – este mundo, para que continue» (cf. Gn 2, 15.19-20). A tal ponto que o trabalho é apenas a continuação da obra de Deus: o trabalho humano é a vocação do homem recebida de Deus no fim da criação do universo.

É o trabalho que torna o homem semelhante a Deus, pois com o trabalho o homem é criador, é capaz de criar, de criar muitas coisas; até mesmo de criar uma família para seguir em frente. O homem é criador e cria com o trabalho. Esta é a vocação. E a Bíblia diz: «Viu Deus que tudo quanto tinha feito era muito bom» (Gn 1, 31). Ou seja, o trabalho tem em si uma bondade e cria a harmonia das coisas – beleza, bondade – e envolve o homem em tudo: no seu pensamento, na sua atuação, em tudo. O homem participa no trabalho. É a primeira vocação do homem: trabalhar. E isto dá dignidade ao homem. É a dignidade que o faz assemelhar-se a Deus. A dignidade do trabalho.

Certa vez, numa Cáritas, a um homem que não tinha trabalho e fora à procura de algo para a família, um empregado dessa entidade [deu-lhe algo para comer e] disse: “Pelo menos podes levar o pão para casa” – “Mas isto não me basta, não me é suficiente”, foi a resposta: “Quero ganhar o pão a fim de o levar para casa”. Faltava-lhe a dignidade, a dignidade de “fazer” o próprio pão, com o seu trabalho, e de o levar para casa. A dignidade do trabalho, que infelizmente é tão espezinhada.

Na história, lemos a brutalidade que fizeram com os escravos: foram levados da África para a América – penso nesta história, que diz respeito à minha terra – e nós dizemos: “Quanta barbárie!”. Mas ainda hoje há muitos escravos, muitos homens e mulheres que não são livres para trabalhar: são obrigados a trabalhar para sobreviver, nada mais. São escravos: o trabalho forçado… Existe o trabalho forçado, injusto, mal pago e que leva o homem a viver com a dignidade espezinhada. Há muitos, muitos no mundo. Muitos! Nos jornais, há alguns meses, lemos que num país da Ásia, um homem espancou até à morte um dos seus empregados que ganhava menos de meio dólar por dia, porque tinha feito algo de errado. A escravatura de hoje é a nossa “indignidade”, porque tira a dignidade dos homens, das mulheres, de todos nós. “Não, eu trabalho, tenho a minha dignidade”. Sim, mas os teus irmãos, não. “Sim, padre, é verdade, mas isto está tão longe, para mim é difícil compreendê-lo. Mas aqui onde estamos…”. Também aqui, no nosso lugar. Aqui, entre nós. Pensa nos trabalhadores, nos diaristas, que tu fazes trabalhar por um salário mínimo e não oito, mas 12, 14 horas por dia: isto acontece hoje, aqui. Em todo o mundo, mas também aqui. Pensa na empregada doméstica que não recebe um salário justo, não tem assistência da segurança social e nem sequer a possibilidade de se aposentar: isto não acontece apenas na Ásia. Também aqui.

Toda a injustiça que se faz a uma pessoa que trabalha, espezinha a dignidade humana; inclusive a dignidade daquele que comete a injustiça: abaixa-se o nível e acaba-se naquela tensão de ditador-escravo. Ao contrário, a vocação que Deus nos dá é tão bonita: criar, recriar, trabalhar. Mas isto pode ser feito quando as condições são adequadas e a dignidade da pessoa é respeitada.

Homilia do Papa Francisco em 1 de maio de 2020.

Imagem de Edu Lauton no Unsplash

31/01/2022

Sempre trabalhei com amor

“Antes de mais nada, se queremos ser amigos do verdadeiro bem de nossos alunos e levá-los ao cumprimento de seus deveres, é indispensável jamais vos esquecerdes de que representais os pais desta querida juventude. Ela foi sempre o terno objeto dos meus trabalhos, dos meus estudos e do meu ministério sacerdotal; não apenas meu, mas da cara congregação salesiana.

 Quantas vezes, meus filhinhos, no decurso de toda a minha vida, tive de me convencer desta grande verdade! É mais fácil encolerizar-se do que ter paciência, ameaçar uma criança do que persuadi-la. Direi mesmo que é mais cômodo, para nossa impaciência e nossa soberba, castigar os que resistem do que corrigi-los, suportando-os com firmeza e suavidade.

Tomai cuidado para que ninguém vos julgue dominados por um ímpeto de violenta indignação. É muito difícil, quando se castiga, conservar aquela calma tão necessária para afastar qualquer dúvida de que agimos para demonstrar a nossa autoridade ou descarregar o próprio mau humor.

Consideremos como nossos filhos aqueles sobre os quais exercemos certo poder. Ponhamo-nos a seu serviço, assim como Jesus, que veio para obedecer e não para dar ordens; envergonhemo-nos de tudo o que nos possa dar aparência de dominadores; e se algum domínio exercemos sobre eles, é para melhor servirmos.

Assim procedia Jesus com seus apóstolos; tolerava-os na sua ignorância e rudeza, e até mesmo na sua pouca fidelidade. A afeição e a familiaridade com que tratava os pecadores eram tais que em alguns causava espanto, em outros escândalo, mas em muitos infundia a esperança de receber o perdão de Deus. Por isso nos ordenou que aprendêssemos dele a ser mansos e humildes de coração.

Uma vez que são nossos filhos, afastemos toda cólera quando devemos corrigir-lhes as faltas ou, pelo menos, a moderemos de tal modo que pareça totalmente dominada.  Nada de agitação de ânimo, nada de desprezo no olhar, nada de injúrias nos lábios; então sereis verdadeiros pais e conseguireis uma verdadeira correção.

Em determinados momentos muito graves, vale mais uma recomendação a Deus, um ato de humildade perante ele, do que uma tempestade de palavras que só fazem mal a quem as ouve e não têm proveito algum para quem as merece.”

(Séc. XIX. Dom Bosco. Epistolário, Torino, 1959, 4, 201-203)

30/01/2022

(A Vós, ó Deus, louvamos)

A vós, ó Deus, louvamos,
a vós, Senhor, cantamos.
A vós, Eterno Pai,
adora toda a terra.

A vós cantam os anjos,
os céus e seus poderes:
Sois Santo, Santo, Santo,
Senhor, Deus do universo!

Proclamam céus e terra
a vossa imensa glória.
A vós celebra o coro
glorioso dos Apóstolos,

Vos louva dos Profetas
a nobre multidão
e o luminoso exército
dos vossos santos Mártires.

A vós por toda a terra
proclama a Santa Igreja,
ó Pai onipotente,
de imensa majestade,

e adora juntamente
o vosso Filho único,
Deus vivo e verdadeiro,
e ao vosso Santo Espírito.

Ó Cristo, Rei da glória,
do Pai eterno Filho,
nascestes duma Virgem,
a fim de nos salvar.

Sofrendo vós a morte,
da morte triunfastes,
abrindo aos que têm fé
dos céus o reino eterno.

Sentastes à direita
de Deus, do Pai na glória.
Nós cremos que de novo
vireis como juiz.

Portanto, vos pedimos:
salvai os vossos servos,
que vós, Senhor, remistes
com sangue precioso.

Fazei-nos ser contados,
Senhor, vos suplicamos,
em meio a vossos santos
na vossa eterna glória.

Salvai o vosso povo.
Senhor, abençoai-o.
Regei-nos e guardai-nos
até a vida eterna.

Senhor, em cada dia,
fiéis, vos bendizemos,
louvamos vosso nome
agora e pelos séculos.

Dignai-vos, neste dia,
guardar-nos do pecado.
Senhor, tende piedade
de nós, que a vós clamamos.

Que desça sobre nós,
Senhor, a vossa graça,
porque em vós pusemos
a nossa confiança.

Fazei que eu, para sempre,
não seja envergonhado:
Em vós, Senhor, confio,
sois vós minha esperança.

29/01/2022

Índole comunitária da vocação humana

Deus, que por todos cuida com solicitude paternal, quis que os homens formassem uma só família, e se tratassem uns aos outros como irmãos. Criados todos à imagem e semelhança daquele Deus que «fez habitar sobre toda a face da terra o inteiro género humano, saído dum princípio único» (Act. 17,26), todos são chamados a um só e mesmo fim, que é o próprio Deus.

E por isso, o amor de Deus e do próximo é o primeiro e maior de todos os mandamentos. Mas a Sagrada Escritura ensina-nos que o amor de Deus não se pode separar do amor do próximo, «…todos os outros mandamentos se resumem neste: amarás o próximo como a ti mesmo… A caridade é, pois, a lei na sua plenitude» (Rom. 13, 9-10; cfr. 1 Jo. 4,20). Isto revela-se como sendo da maior importância, hoje que os homens se tornam cada dia mais dependentes uns dos outros e o mundo se unifica cada vez mais.

Mais ainda: quando o Senhor Jesus pede ao Pai «que todos sejam um…, como nós somos um» (Jo. 17, 21-22), sugere – abrindo perspectivas inacessíveis à razão humana – que dá uma certa analogia entre a união das pessoas divinas entre si e a união dos filhos de Deus na verdade e na caridade. Esta semelhança torna manifesto que o homem, única criatura sobre a terra a ser querida por Deus por si mesma, não se pode encontrar plenamente a não ser no sincero dom de si mesmo.

Interdependência da pessoa humana e da sociedade humana

A natureza social do homem torna claro que o progresso da pessoa humana e o desenvolvimento da própria sociedade estão em mútua dependência. Com efeito, a pessoa humana, uma vez que, por sua natureza, necessita absolutamente da vida social (3), é e deve ser o princípio, o sujeito e o fim de todas as instituições sociais. Não sendo, portanto, a vida social algo de adventício ao homem, este cresce segundo todas as suas qualidades e torna-se capaz de responder à própria vocação, graças ao contacto com os demais, ao mútuo serviço e ao diálogo com seus irmãos.

Entre os laços sociais, necessários para o desenvolvimento do homem, alguns, como a família e a sociedade política, correspondem mais imediatamente à sua natureza íntima; outros são antes fruto da sua livre vontade. No nosso tempo, devido a várias causas, as relações e interdependências mútuas multiplicam-se cada vez mais; o que dá origem a diversas associações e instituições, quer públicas quer privadas. Este facto, denominado socialização, embora não esteja isento de perigos, traz, todavia, consigo muitas vantagens, em ordem a confirmar e desenvolver as qualidades da pessoa humana e a proteger os seus direitos.

Porém, se é verdade que as pessoas humanas recebem muito desta vida social, em ordem a realizar a própria vocação, mesmo a religiosa, também não se pode negar que os homens são muitas vezes afastados do bem ou impelidos ao mal pelas condições em que vivem e estão mergulhados desde a infância. É certo que as perturbações tão frequentes da ordem social vêm, em grande parte, das tensões existentes no seio das formas económicas, políticas e sociais. Mas, mais profundamente, nascem do egoísmo e do orgulho dos homens, os quais também pervertem o ambiente social. Onde a ordem das coisas se encontra viciada pelas consequências do pecado, o homem, nascido com uma inclinação para o mal, encontra novos incitamentos para o pecado, que não pode superar sem grandes esforços e ajudado pela graça.

(Gaudium et Spes, 24-25)

27/01/2022

O centro de São Paulo (visto de dentro do metrô Brás)

Desde que eu mudei de casa, o semi-confinamento se tornou um pouco mais leve, graças à facilidade do acesso para comprar comida e à redução do foco em me descontaminar com álcool, pois onde eu alugo agora os comércios mais próximos não exigem que eu saia com o verdadeiro cantil inflamável que eu tinha que levar onde eu morava, e como são menores (onde os balcões e prateleiras ocupam mais ou menos um terço do espaço, dividindo o espaço dos clientes e o dos funcionários), não acumulam tanta gente como é onde eu alugava – sem contar a vizinhança mais afeita às máscaras, o que diminui a sensação de ser visto como o louco paranóico da pandemia (o que devo ser mesmo, a julgar pela quantidade de álcool que eu vinha gastando, mas ser visto como o louco paranóico da pandemia é pior do que ser ele). Mesmo assim nada disso me encorajou a ir para o centro por causa da comemoração do aniversário da cidade.

É difícil aceitar que o assunto da comemoração tenham sido nem sei quais eventos em vez do cuidado e a proteção contra as aglomerações. Mesmo que se argumente que só se entra em algum lugar com o passaporte da vacina (e não sei se isso está sendo assim ou não), é uma forma sutil de negacionismo tratar o passaporte como um passe-ivre para aglomerações.

Mas o pior desde aniversário da cidade foram as notícias nas redes sociais do pe. Júlio Lancelotti sobre a remoção dos moradores de rua, junto com os seus pertences, de lugares como a Praça da Sé ou do Pátio do Colégio. Além de serem cotidianamente desumanizados pela ausência de políticas públicas decentes que resgatem a sua dignidade, esta desumanização se torna a única política pública que o governo oferece a eles de fato: sumam! – se bem que apenas mandar sumirem ainda seria menos pior do que o que foi feito: retirá-los à força de onde estão todos os dias sem se incomodarem com a sorte deles nos outros dias.

A dignidade que políticas públicas decentes resgatariam não seria apenas a dos moradores de rua, que afinal não tem a sua dignidade perdida e sim negada, mas resgataria a dignidade de um governo que, este sim, perde-a cada vez mais com este tipo de ação, e no caso do governo não é nem o resgate de uma dignidade negada, mas sim perdida justamente por negá-la a quem tem direito a ela.

A maioria dos santos é comemorada no dia em que morreu, e só de outros dois se comemora também o nascimento, além de Cristo: Nossa Senhora e João Batista. Apesar de Paulo também estar presente em uma outra comemoração em novembro, é uma comemoração dividida com Pedro e, de qualquer forma, meio indireta, já que o assunto dela é a dedicação de basílicas com os nomes deles. Esta do dia 25 de janeiro, no entanto, não é nem pelo nascimento nem pela morte de Paulo, mas pela sua conversão.

Com tantos significados religiosos e teológicos que esta conversão possui, talvez passe desapercebido que no fim das contas ele tenha virado o padroeiro desta cidade não por serem nomes capitais, seja na geografia ou no cristianismo, e sim pela questão da conversão – que no caso de uma cidade, não implica necessariamente uma conversão religiosa a Jesus, mas à simples humanidade que há em não perseguir Cristo, outrora perseguido nos cristãos por Saulo, e ainda hoje perseguido nos moradores de rua por São Paulo.

25/01/2022

Concelebre a Igreja, cantando,
de São Paulo a grandeza e esplendor.
De inimigo se fez um apóstolo
pelo grande poder do Senhor.

Contra o nome de Cristo lutara,
inflamado de grande furor,
mas ardeu maior chama em seu peito
anunciando de Cristo o amor.

Grande dom mereceu do Senhor
no mais alto dos céus escutar
as palavras do grande mistério
que a ninguém é devido falar

Espalhando as sementes do Verbo,
surgem messes com tais florações,
que o celeiro dos céus é repleto
com os frutos das boas ações.

Refulgindo, qual luz, ilumina
todo o orbe com tal claridade
que, dos erros a treva expulsando,
faz reinar, soberana, a verdade.

Glória ao Cristo, a Deus Pai e ao Espírito,
que governam a toda nação,
e doaram aos povos da terra
um tal vaso de sua eleição

Hino do dia da conversão de São Paulo

24/01/2022

Doador da luz esplêndida,
pelo vosso resplendor,
ao passar da noite o tempo,
surge o dia em seu fulgor.

Verdadeira Estrela d’alva,
não aquela que anuncia
de outro astro a luz chegando
e a seu brilho se anuvia,

mas aquela luminosa,
mais que o sol em seu clarão,
mais que a luz e mais que o dia,
aclarando o coração.

Casta, a mente vença tudo,
que os sentidos pedem tanto;
vosso Espírito guarde puro
nosso corpo, templo santo.

A vós, Cristo, Rei clemente,
e a Deus Pai, Eterno Bem,
com o Espírito Paráclito,
honra e glória eterna. Amém.

22/01/2022

João Paulo II

Todas as criaturas louvem o Senhor

1. No capítulo 3 do Livro de Daniel encontra-se inserida uma luminosa oração litânica, um verdadeiro e peculiar Cântico das criaturas, que a Liturgia das Laudes nos propõe várias vezes, em diversos fragmentos.

Ouvimos agora a parte fundamental, um grandioso coro cósmico, emoldurado por duas antífonas que o resumem:  “Bendito sois no firmamento dos céus, digno de louvor e glória eternos! Obras do Senhor, bendizei todas o Senhor, a ele glória e louvor eterno!” (vv. 56-57).

Entre estas duas aclamações desenvolve-se um solene hino de louvor, que se exprime com o convite repetido “bendizei”:  formalmente, trata-se apenas de um convite a bendizer a Deus dirigido a toda a criação; na realidade, trata-se de um cântico de agradecimento que os fiéis elevam ao Senhor por todas as maravilhas do universo. O homem faz-se voz da criação inteira para louvar e agradecer a Deus.

2. Este hino, cantado por três jovens hebreus que convidam todas as criaturas a louvar a Deus, nasce numa situação dramática. Os três jovens, perseguidos pelo soberano da Babilónia, encontram-se imersos na fornalha ardente devido à sua fé. E contudo, mesmo se estavam prestes a sofrer o martírio, eles não hesitam em cantar, em rejubilar, em louvar. O sofrimento áspero e violento da prova desaparece, parece que se dissolve na presença da oração e da contemplação.

É precisamente esta atitude de abandono confiante que suscita a intervenção divina.

De facto, como afirma a sugestiva narração de Daniel, “O anjo do Senhor, porém, tinha descido até Azarias e seus companheiros, na fornalha, e afastava o fogo. Mudou o lugar da fornalha em lugar onde soprava como que uma brisa matinal:  o fogo nem sequer os tocou e nem lhes causou qualquer mal nem a menor dor” (vv. 49-50). Os pesadelos desaparecem como o nevoeiro ao sol, os receios dissipam-se, o sofrimento é eliminado quando todo o ser humano se torna louvor e confiança, expectativa e esperança. Eis a força da oração quando é pura, intensa, abandono total a Deus, providencial e redentor.

3. O cântico dos três jovens faz desfilar diante dos nossos olhos uma espécie de procissão cósmica, que parte do céu povoado de anjos, onde também brilham o sol, a lua e as estrelas. Lá de cima Deus derrama sobre a terra o dom das águas que estão acima dos céus (cf. v. 60), isto é, as chuvas e a brisa matinal (cf. v. 64).

Contudo, eis que começam também a soprar os ventos, a explodir os relâmpagos e a irromper as estações com o calor e com o gelo, com o fervor do verão, mas também com a geada, o gelo, a neve (cf. vv. 65-70.73). O poeta insere no cântico de louvor ao Criador também o ritmo do tempo, o dia e a noite, a luz e as trevas (cf. vv. 71-72). No final o olhar poisa também sobre a terra, partindo dos cumes dos montes, realidades que parecem unir terra e céu (cf. vv. 74-75).

Eis que então se unem no louvor a Deus as criaturas vegetais que germinam na terra (cf. v. 76), as nascentes que trazem vida e frescor, os mares e os rios com as suas águas abundantes e misteriosas (cf. vv. 77-78). De facto, o cantor evoca também “os monstros marinhos” ao lado dos peixes (cf. v. 79), como sinal do caos aquático primordial ao qual Deus impôs regras para serem observadas (cf. Sl 3-4; Job 38, 8-11; 40, 15; 41, 26).

Depois  é  a  vez  do  grande  e  variado  reino  animal,  que  vive  e  se  move nas águas, na terra e nos céus (cf. Dn 3, 80-81).

4. O último actor da criação que entra na cena é o homem. Primeiro, o olhar alarga-se a todos os “filhos do homem” (cf. v. 82); depois, a atenção concentra-se em Israel, o povo de Deus (cf. v. 83); a seguir, é a vez de quantos se consagraram totalmente a Deus não só como sacerdotes (cf. v. 84), mas também como testemunhas de fé, de justiça e de verdade. São os “servos do Senhor”, os “espíritos e as almas dos justos”, os “mansos e humildes de coração” e, entre eles, sobressaem os três jovens, Ananias, Azarias e Misael, que deram voz a todas as criaturas num louvor universal e perene (cf. vv. 85-88).

Ressoaram constantemente os três verbos da glorificação divina, como numa ladainha:  “bendizei, louvai, exaltai” o Senhor. Esta é a alma autêntica da oração e do cântico:  celebrar o Senhor sem parar, na alegria de pertencer a um coro que engloba todas as criaturas.

5. Gostaríamos de concluir a nossa meditação dando voz aos Padres da Igreja,  como  Orígenes,  Hipólito,  Basílio de Cesareia e Ambrósio de Milão, que comentaram a narração dos seis dias da criação (cf. Gn 1, 1-2, 4a) precisamente em conexão com o Cântico dos três jovens.

Limitamo-nos a citar o comentário de Santo Ambrósio, o qual, ao referir-se ao quarto dia da criação (cf. Gn 1, 14-19), imagina que a terra fala e, ao falar sobre o sol, encontra todas as criaturas unidas no louvor a Deus:  “Bom é deveras o sol, porque serve, ajuda a minha fecundidade, alimenta os meus frutos. Ele foi-me dado para o meu bem, está submetido comigo às canseiras. Geme comigo, para que chegue a adopção dos filhos e a redenção do género humano, para que possamos ser, também nós, libertados da escravidão. Ao meu lado, juntamente comigo louva o Criador, juntamente comigo eleva um hino ao Senhor nosso Deus. Onde o sol bendiz, ali bendiz a terra, bendizem as árvores de fruto, bendizem os animais, bendizem comigo as aves” (Os seis dias da criação, SAEMO, I, Milão-Roma 1977-1994, págs. 192-193).

Ninguém é excluído da bênção do Senhor, nem sequer os monstros do mar (cf. Dn 3, 79). Com efeito, Santo Ambrósio prossegue:  “Até as serpentes louvam o Senhor, porque a sua natureza e o seu aspecto revelam aos nossos olhos alguma beleza e mostram ter a sua justificação” (Ibid., págs. 103-104).

Com mais razão nós, seres humanos, devemos acrescentar a este concerto de louvor a nossa voz feliz e confiante, acompanhada por uma vida coerente e fiel.

22/01/2022

Ave, Maria,
Mãe da Esperança,
Cheia de graça!
Avé Maria!

Ditosa Virgem sois Vós, Maria,
De cujo seio Cristo nasceu:
Sois a nascente da eterna graça,
Sois a formosa porta do Céu!

Eternamente por Deus pensada,
Sois maravilha do seu amor;
Em vós, Senhora, Deus Se contempla,
Mãe gloriosa do Redentor!

Imaculada, cheia de graça,
Sois a alegria da santa Igreja;
Todas as gentes hão-de aclamar-vos:
Salve, Rainha! Bendita seja!

Sois a mais bela das criaturas,
De Deus Esposa, Mãe de Jesus:
Sois Mãe dos homens, por vós gerados
Do mesmo sangue dado na Cruz.

Salve, Mãe santa, por quem o mundo
A paz divina dos Céus alcança;
Do Céu à terra sois o caminho
Donde vem Cristo, Rei da Esperança.

21/01/2022

Tinha 13 anos quando foi cobiçada, por sua extraordinária beleza, riqueza e virtude, pelo jovem Fúlvio, filho do Prefeito de Roma, Semprônio.

Como o rejeitou, Inês foi levada a julgamento e obrigada a manter aceso o fogo sagrado de um templo dedicado a Vesta, deusa romana do lar e do fogo, o que recusou-se a fazer, dizendo: “Se recusei seu filho, que é um homem vivo, como pode pensar que eu aceite prestar honras a uma estátua que nada significa para mim? Meu esposo não é desta terra”, se referindo a Jesus.

“Sou jovem, é verdade, mas a fé não se mede pelos anos e sim pelos sentimentos. Deus mede a alma, não a idade. Quanto aos deuses, podem até ficar furiosos, que eu não os temo. Meu Deus é amor.”

Por isso foi condenada a ser exposta nua num prostíbulo no Circo Agnolo.

Via Wikipedia

20/01/2022

Ó Deus, autor da luz
da aurora matutina,
mostrai-nos vossa glória,
que o dia já declina.

A tarde traz o ocaso,
o sol já vai morrendo,
e deixa o mundo às trevas,
às leis obedecendo.

Aos servos que vos louvam,
cansados do labor,
as trevas não envolvam,
pedimos, ó Senhor.

Assim, durante a noite,
guardados pela graça,
na luz da vossa luz,
a treva se desfaça.

Ouvi-nos, Pai bondoso,
e vós, Jesus, também.
A vós e ao Santo Espírito
louvor eterno. Amém.

Oração das vésperas de quinta-feira

19/01/2022

Devagar, vai o sol se escondendo,
deixa os montes, o campo e o mar,
mas renova o presságio da luz,
que amanhã vai de novo brilhar.

Os mortais se admiram do modo
pelo qual, generoso Senhor,
destes leis ao transcurso do tempo,
alternância de sombra e fulgor.

Quando reina nos céus o silêncio
e declina o vigor para a lida,
sob o peso das trevas a noite
nosso corpo ao descanso convida.

De esperança e de fé penetrados,
saciar-nos possamos, Senhor,
de alegria na glória do Verbo
que é do Pai o eterno esplendor.

Este é o sol que jamais tem ocaso
e também o nascer desconhece.
Canta a terra, em seu brilho envolvida,
nele o céu em fulgor resplandece.

Dai-nos, Pai, gozar sempre da luz
que este mundo ilumina e mantém,
e cantar-vos, e ao Filho, e ao Espírito,
canto novo nos séculos. Amém.

(hino na oração das vésperas)

14/01/2022

Mesmo que seja uma variante menos grave, a “leveza” da Ômicron aparentemente vale apenas de uma perspectiva individual. Relevar o seu perigo por causa de uma menor gravidade é como não desviar de uma bicicleta que vai lhe atropelar, “afinal é mais leve”.

E é esta leveza que está lotando os hospitais: um terço dos motoristas de ônibus do município de São Paulo, 2900 servidores públicos na Grande SP e 87000 novos casos no país (só de casos conhecidos) não significa que esta gente esteja toda ao mesmo tempo nos hospitais, é claro, mas já é o suficiente para superlotá-los a ponto de levar os profissionais de saúde paulistanos a cogitar uma greve (embora a notícia não tenha deixado muito claro se são só os da capital ou os de todo o estado) pelo esgotamento e a falta de estrutura dos hospitais. Toda esta leveza vai se tornando pesada à medida em que muitos “pesos pena” vão se acumulando, um acúmulo de levezas que pressiona os hospitais fragilizados pelo poder público e os profissionais fragilizados por dois anos ininterruptos de heroísmo combatendo a COVID na linha de frente.

A postura explicitamente negacionista de pessoas como o presidente, e o negacionismo velado de outros agentes, como o secretário de saúde do estado de São Paulo, reforçam a ilusão desta leveza, mas não é sobre eles que o peso insustentável dela vai recair.

Leia também: Los contagios por COVID-19 se duplican en las Américas

14/01/2022

Isso só funcionava no wordpress :(

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Via Dom Total

13/01/2022

Há sete anos atrás as news eram um pouco menos fakes, e ideias como as a urinoterapia até circulavam, mas a voz da ciência, caso falhasse a do bom senso, no fim das contas se fazia ouvir e as ideias mais absurdas pelo menos não ganhavam nenhum status oficial.

Nos tempos atuais, em que até o Twitter dá o seu selinho no negacionismo, a urinoterapia ressurge como uma alternativa viável dentro dos círculos conspiracionistas – não que todos eles necessariamente adotem esta ideia, mas dentro deles uma possibilidade não costuma ser necessariamente reprimida por ser esdrúxula.

A uretra, como o intestino, é o ambiente de várias bactérias disputando o espaço entre si, e estas bactérias podem tanto ser benéficas quanto maléficas. Todas elas saem junto com o xixi que a urinoterapia sugere beber, e quanto ao resto dos seus componentes, se servissem alguma coisa para o corpo, ele não teria eliminado-os – o xixi não serve nem mesmo como último recurso para evitar morrer por desidratação, já que o sódio da urina vai acelerar a desidratação, mais ou menos como a água do mar.

O negacionismo conspiracionista recentemente acrescentou mais uma função imaginária ao xixi: o combate à COVID. O que antigamente talvez soasse só como uma anedota, agora precisa ser rebatido e explicado com todas as letras – beber xixi não protege contra a COVID, nem serve como tratamento contra a doença.

Com informações de Gizmodo e Independent.

11/01/2022

Isso só funcionava no wordpress :(

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via Notícia Preta

11/01/2022

Artigo de Andrea Grillo, traduzido por Moisés Sbardelotto.

Via IHU

11/01/2022

Isso só funcionava no wordpress :(

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Via Religion News Service, traduzido no tradutor do Google

11/01/2022

No celular, tente a visualização em story

Visualização em story (fica melhor no celular do que a visualização acima)

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Via NCR, traduzido no tradutor do Google

09/01/2022

07/01/2022

07/01/2022

07/01/2022

Via JB

06/01/2022

Isso só funcionava no wordpress :(

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A bíblia sem mitos, p. 69

06/01/2022

Via Il Messaggero (traduzido no tradutor do Google)

05/01/2022

Talvez tudo isto pareça um tanto teórico e sem relação com a Biblia. No entanto, é um fato que uma boa proporção de escritos bíblicos foi composta com base em tradições orais. Prova disso é que encontramos:

Duplicações:

• duas tradições de um mesmo “tema”, por exemplo, dois relatos da criação (Gn 1,2-4a e 2,4b-25). As histórias sobre a jarra de azeite que não acabava e da ressurreição de um jovem se contavam tanto de Elias como de Eliseu (1Rs 17; 2Rs 4). Há dois relatos, porque foram duas as tradições diferentes, independentes uma da outra, uma relacionada ao “ciclo de Elias”, e a outra ao círculo de Eliseu.

Pontos de vista divergentes sobre um mesmo fato:

• por exemplo, 15m 9,1-10.16; 11 é um relato da instituição da monarquia favorável a ela, enquanto 15m 8,1-22; 10,17-27 é contrário à sua instituição: são duas tradições com duas interpretações totalmente diferentes sobre um mesmo fato, provenientes de duas experiências históricas distintas. Menção explícita do emprego de tradições ou fontes de informação, como se lê em Js 10,13 (“o livro de Yashar”), em 1Rs 11,41 (“o livro dos feitos de Salomão”), em 1Rs 14,19 (“o livro das crônicas dos reis de Israel”), em 1Rs 15,7 (“o livro das crônicas dos reis de Judá”), e como o faz Lucas no início de seu Evangelho (1,3).

Faltas de ordem lógica:

• por exemplo, segundo Gn 17,25, Ismael era um rapaz “de treze anos” ao ser circuncidado, mas quatro capítulos mais tarde, em 21,14, o mesmo Ismael resulta ser um menino que tem de ser carregado por sua mãe.

A presença de anacronismos:

• estes resultam de atualizações de antigas tradições; por exemplo, em Gn 4, Caim e Abel aparecem como agricultor e pastor respectivamente (v. 2), não como nômades, e sua vida se situa junto com a existência de outros povos (v. 14s): como isto é possível, se são filhos de Adão e Eva e supostamente foi há pouco começada a raça humana? Isto se compreende, quando se toma consciência de que o relato que possuímos provém de uma época em que Israel já estava estabelecido na Palestina.

Por estes e outros traços se deduz que existiram muitas tradições orais que tiveram diversas origens e se relatavam independentemente umas das outras, antes de serem reunidas e fixadas por escrito. Detenhamo-nos agora na tradição oral como tal.”

A Bíblia sem mitos, pgs. 65-66

05/01/2022

Via Deutsche Welle

04/01/2022

Fazei justiça, meu Deus, e defendei-me contra a gente impiedosa; do homem perverso e mentiroso libertai-me, ó Senhor!

Enviai vossa luz, vossa verdade: elas serão o meu guia; que me levem ao vosso Monte santo, até a vossa morada! Então irei aos altares do Senhor, Deus da minha alegria. Vosso louvor cantarei, ao som da harpa, meu Senhor e meu Deus!

Sois vós o meu Deus e meu refúgio: por que me afastais? Por que ando tão triste e abatido pela opressão do inimigo?

Por que te entristeces, minh’alma, a gemer no meu peito? Espera em Deus! Louvarei novamente o meu Deus Salvador!

Talvez eu nunca tenha tido tanto medo da famosa noite escura da alma porque nunca tive tanta fé assim para perder, afinal de contas; talvez, por outro lado, eu nunca tenha pensando muito nisto justamente para não inserir esse medo no meio de outros medos e coisas afins, o que seria um fermento na massa do desespero; mas o mais provável é que seja um pouco das duas coisas.

A resposta mais comum a qualquer crise de fé costuma ser a de que Deus está testando a fé por meio desta crise, uma resposta que eu não gosto, e só não descarto totalmente porque, afinal, vai que ela esteja mesmo correta (!!!).

Diante de uma resposta clara e simples da qual eu discordo, eu prefiro a minha própria resposta confusa, complexa e pouco confiável (afinal a ideia de Deus testando a fé, numa mistura de cientista fazendo um experimento com um técnico esportivo medindo o desempenho de um atleta está até na Bíblia, e não vou ser eu que vou comprar briga com a Bíblia), que consiste em um gráfico senoidal e em diferenciar escolha de decisão.

Acho que o gráfico senoidal* foi uma síntese possível que eu encontrei entre situações aterradoras que desafiam a minha fé (como a fome, o descaso e o sofrimento pelos quais incontáveis pessoas estão passando em consequência de um governo disposto a promover todo o tipo de impiedades em nome de Deus, desde que elas não afrontem a noção corrente e muito limitada de piedade cristã) e os casos que reforçam ela (como a beleza de uma flor e esse tipo de coisas).

Alguém me explicou uma vez que um gráfico senoidal é um círculo desenhado em um pĺano cartesiano em que o semi-círculo inferior fica localizado abaixo daquela linha horizontal do plano cartesiano e é deslocado para a direita até que a ponta esquerda deste semi-círculo inferior encoste na ponta direita do semi-círculo superior. Pode ser que às vezes não seja um círculo, pois pode ser elíptico ou ter outras formas geométricas meio circulares cujo nome eu não lembro, mas não importa porque qualquer coisa que ultrapasse “um círculo desenhado em um plano cartesiano etc.” ultrapassa também minha capacidade de entendimento.

Aí a minha fé, da qual às vezes eu posso dar as razões como em alguma das epístolas de Pedro e às vezes não, quase sempre fica neste tobogã senoidal no qual eu tendo a ignorar os vales quando está por cima, e escalar desesperadamente (mais escorregando do que subindo) quando está nos vales.

A ideia de enxergá-la como um círculo desmontado em um plano cartesiano veio contra a minha tendência a ficar oscilando entre concebê-la ora como uma dúvida sagradamente inquestionável sobre a qual não se deve pensar, ora concebê-la como um sistema perfeitamente harmônico e racional que no fim das contas dispensa qualquer necessidade de Deus no meio dele. Por isto a ideia deste círculo que sintetiza estas fases, sem misturá-las nem usar uma para explicar a outra. Em vez da fé ser uma postura possível, porém inexplicável, ou o resultado de uma competente reflexão, ela é um círculo que não se mantém nem pela explicação esclarecedora, nem pelo mergulho corajoso na escuridão do desconhecido, mas pela complementaridade das suas duas fases (e, é claro, pela graça de Deus, mas isto ele distribui para todo mundo como as petaleiras de Um Príncipe em Nova Iorque distribuíam pétalas para o príncipe Akeem).

Qualquer uma das duas fases, tomada por si só, seria qualquer coisa, menos fé: uma fé bem explicada e harmônica resultaria, na melhor das hipóteses, em uma teoria materialista mais ou menos como o comunismo marxista, e na pior, como o materialismo ganancioso dos mineradores de criptomoedas; já uma fé mergulhada em uma aceitação passiva das suas verdades é o retato fiel da caricatura de Sócrates suspenso em uma cesta (p. 9 do PDF).

Esta relação entre fase positiva e fase negativa surgiu de uma ideia de um livro de Deleuze e Guatarri (O que é a filosofia?): “Uma tela pode ser inteiramente preenchida, a ponto de que mesmo o ar não passe mais por ela; mas algo só é uma obra de arte se, como diz o pintor chinês, guarda vazios suficientes para permitir que neles saltem cavalos.” (p. 215 do livro, ou 68 da versão em PDF), em que a fé seria como a obra de arte, mas tive que representar isto em um círculo, porque para mim ele é mais fácil de entender do que Deleuze, Guattari e arte.

Mas eu não posso abrir mão totalmente da ideia no livro por causa da parte dos cavalos. Em qualquer uma das fases do círculo desmontado em cima de um plano cartesiano é necessária uma decisão, mas o peso dela é maior na parte negativa, que são os vazios guardados na obra: nestas horas, manter ou largar a fé é uma questão de decisão (que são os cavalos saltando).

Eu acho que há uma diferença entre escolha e decisão. Escolher, no meio destas minhas ideias, não implica em abrir mão das outras possibilidades: sempre é possível comprar de outra marca se a primeira não agradou, por exemplo; mas uma decisão implica em abrir mão das outras possibilidades, não como quem está escolhendo entre uma ou outra marca, mas sim como quem precisa decidir entre comer ou pagar as contas, entre se alimentar ou alimentar os filhos, entre usar os trocados que tem para comer agora ou pagar a passagem até um lugar onde possa encontrar uma doação ou um bico, etc.

Uma decisão semelhante é necessária quando a fé está em crise, abrindo um espaço suficiente para os cavalos saltarem. O mais difícil é que este tipo de decisão não é como a aposta pascal, que é como se os cavalos estivessem pulando em uma prova de hipismo, mas é mais parecido com os cavalos selvagens pulando para salvar a vida.

Tanto uma fé “perfeita” quanto uma fé conivente com o absurdo não se sustentam. Se no fim das contas o salmista conclui aconselhando a própria alma a esperar em Deus e louvar novamente a Deus salvador, é porque antes sua alma estava gemendo e chorando no peito do salmista, e eu só consigo acompanhar o salmista como estes cavalos selvagens pulando em cima de curvas sobre um plano cartesiano.

*Eu não sei nem o que é “senoidal” muito bem, só sei que é este o nome do gráfico.

03/01/2022

Nossa experiência também nos mostra que é mais fácil comunicar e compreender um relato do que um estudo filosófico, uma anedota do que uma reflexão profunda. Finalmente, a informação, por exemplo, de um problema de química se comunica de outra maneira que uma experiência pessoal ou um acontecimento.

Pois bem, os escritos da Bíblia comunicam experiencias e acontecimentos, não simples informação histórica ou outra (o que se passou); são produtos de reflexões sobre algo vivido ou acontecido (o que significa o que se passou). O que se comunica nos escritos bíblicos não é somente o que talvez se passou, mas a importância ou significação daquilo que se comunica; não tanto o “dado”, mas sua interpretação. Precisamente por isso se comunica, porque é significativo para o emissor. É importante recordar isto, porque se tende a pensar mais na informação como tal do que se passou, e se esquece que o que se queria comunicar era o seu significado. Assim, por exemplo, a recorrente pergunta “por que não se relatou nos Evangelhos algo a respeito dos anos de juventude de Jesus”? deve-se à incompreensão do que acabo de sublinhar. Não se relatou, porque não se considerou importante ou significativo, pois os evangelistas não pretenderam escrever uma biografia de Jesus (e menos ainda em sentido moderno), mas antes destacar a significação de sua pessoa e da missão que cumpriu – sua atenção era teológica, não cronística.

Antes de continuar – não pensemos que o importante seja simplesmente a comunicação da mensagem como tal -, devemos ter presente que, quando se transmite uma mensagem, se faz com um propósito. A mensagem como tal é aquilo que o emissor deseja comunicar ao receptor; é cognitiva. O propósito situa-se antes no nível da vontade e dos sentimentos: é aquilo que o emissor deseja que o receptor faça ou sinta, sua resposta vital ou reação à mensagem. A mensagem de uma fatura é informativa (existe a dívida); seu propósito é que se pague a dívida. Ambos são inseparáveis. A mensagem do Apocalipse é que Deus é o Senhor da história e que aqueles que lhe permanecem fiéis serão vitoriosos sobre as forças adversas. O propósito de seu autor é que os leitores de seu livro permaneçam fiéis a Deus, apesar das adversidades que os possam mover a questionar a justiça divina e sua soberania, e os tentem a abandonar a Deus. A mensagem é informativa, o propósito é que confiem em Deus. Portanto, ao falar da “mensagem” está implícita a noção de que se trata de uma comunicação com um propósito.

Quanto ao receptor, este escuta ou lê a mensagem criticamente: aceita-a ou rejeita-a total ou parcialmente, segundo seus próprios critérios e condicionamentos. O receptor compreende e interpreta a mensagem segundo sua formação cultural, sua condição socioeconômica, suas ideias, seus preconceitos, interesses e anseios, e também segundo a imagem que tem a respeito do emissor. Isso também faz parte de nossa experiência: “não o entendo”, “é um tonto, um reacionário”, “não me convence”, “estou de acordo, mas…”. Quantas vezes o receptor não nos compreende ou nos interpreta mal! Por quê? Frequentemente intervém o que se denominam interferências. Além das psicológicas, as mais frequentes são as ideológicas: filtram o que lhe convém, segundo seus preconceitos, o que o reafirma em sua posição e, por isso, não escuta a mensagem atentamente ou com abertura. São essas interferências que frequentemente impedem as pessoas de compreender a natureza e a razão de ser da Bíblia. Certamente, com a escuta da mensagem, vem a resposta do receptor, sua reação à mensagem (ao propósito do emissor): conversão, rejeição, meditação, perdão etc.

A Bíblia mitos, pgs. 62-63

03/01/2022

02/01/2022

A Bíblia sem mitos, pgs. 13-14

Cena de um dos filmes do Kiriku

«Nos meios informados, a maneira como se enfoca e se entende a Bíblia hoje é diferente da de “antes”. Isto é um fato. Herdeiros de uma tradição que acentuava sua qualidade de Palavra de Deus e que a considerava praticamente como ditada por Deus, alguns se sentem consternados, quando hoje lhes é dito que a Bíblia é literatura – literatura sagrada sim, mas literatura – e que, além disso, não há conflito com as ciências. Contribuíram não pouco com o “descobrimento” do caráter literário da Bíblia as descobertas de textos afins que, desde o século passado, estão ocorrendo no Oriente Médio, textos mais antigos do que os da Bíblia (mitos da criação, lendas, salmos, provérbios), bem como os estudos realizados nos campos da sociologia, da antropologia, da linguística e da literatura, entre outros. Consequentemente, têm sido apreciados aspectos e dimensões antes não considerados ou simplesmente ignorados, quando se tratava da Bíblia. Há algum tempo, valoriza-se cada vez mais a comunicação humana que se manifesta na Bíblia: o papel das tradições orais, do povo ou da comunidade onde tomaram corpo os diferentes escritos, o papel do redator, a influência da circunstância e da cultura etc.

A Bíblia é apreciada hoje, mais do que antes, por aquilo que é materialmente: um conjunto de expressões de vida, de testemunhos de vivências históricas e de fé. Sim, seu caráter vivencial e vivificante é talvez o aspecto mais importante: são escritos nascidos da vida e para a vida. Vida em chave religiosa, mas vida vivida. Por isso mesmo, hoje se valoriza muito mais sua dimensão comunicativa, sem por isso valorizar menos a presença de Deus ao longo do processo que conduziu à composição dos diferentes escritos que constituem a Bíblia. Valorizar a dimensão humana da Bíblia não é tirar-lhe a sacralidade, mas, sim, situá-la em nosso mundo, onde se originou: Deus manifestou-se através de acontecimentos históricos até se encarnar ele mesmo. na história. Enquanto se venerava a Bíblia como revelação direta de Deus, se carecia da objetividade necessária para poder apreciar sua profundidade e sua proximidade do homem. E enquanto se olhar a Bíblia como um conjunto de verdades doutrinais, não se valorizará seu caráter vivificante existencial.

O Apocalipse não é um livro apocalíptico

Para compreender bem e corretamente um texto composto em tempos passados, deve-se começar por compreender seu berço, seu momento histórico e cultural. Muitos creem que a única coisa que interessa é a relação texto-leitor (o que ele me diz?), e que indagar pela origem histórica de tal ou tal escrito pela comunidade e pelo momento histórico do autor, pelas condições culturais e circunstanciais, são perguntas irrelevantes. Grave erro! Precisamente por ignorá-las, chegou-se a interpretações absurdas que estão distantes da intenção do autor inspirado, por exemplo, com relação a determinadas ordens éticas ou ao tratar o Apocalipse. Depois de tudo, o escritor (por não falar da tradição oral precedente) foi inspirado por Deus dentro do contexto de sua história e de sua cultura, e não à margem dela, e o que escreveu respondia às necessidades desse momento, por isso escreveu para um auditório concreto, imediato, como é evidente nos profetas e nas cartas de São Paulo. Para entender retamente o que o texto diz hoje, deve-se começar por compreender o que dizia na sua origem. É uma questão de fidelidade à mensagem original de seu autor e de continuidade com sua intencionalidade original. É palavra de Deus, sim, mas em palavras de homens histórica e culturalmente situados e, portanto, com muitas limitações e condicionamentos.»

02/01/2022

Via paróquia N. Srª. do Carmo

01/01/2022

Clodovis Boff. Mariologia Social, p. 400-401

«… o “foco” da metáfora [o deserto para onde a Mulher foi levada depois do parto, em Ap 12] aponta para o lado do “refúgio” [mais que a outros dois sentidos da imagem do deserto: lugar de intimidade e lugar de tentação]. Efetivamente, diz o texto que se trata do lugar “preparado por Deus”, onde a Mulher será “sustentada” por Ele, como o foi Israel com o maná, as codornizes e a água do rochedo (Ex 16 e 17), e como foi também nutrido o profeta Elias (1Rs 17,4.6; 19,5).
A duração da proteção em relação à prova é de 1260 dias. Isso corresponde a três anos e meio, medida já evocada no mesmo capítulo (v.14). É a designação simbólica do tempo limitado, porque metade de sete, a medida plena. Trata-se, pois, de uma proteção limitada ao tempo da prova. Portanto, o Dragão “tem os dias contados”. Para os sofredores, importa muito saber quanto tempo resta ainda a sofrer. Eles não podem suportar a ideia de um sofrimento infinito ou indefinido. Daí, no Apocalipse, a preocupação pelos números. Aqui, só faltam “três anos e meio” para a prova chegar ao fim. Depois, vem a salvação definitiva, a vitória absoluta sobre todas as forças do mal.
O que seria, para nós, hoje, esse “deserto” onde a Mulher-Igreja é protegida? É o espaço espiritual da fé. Só enquanto se mantém dentro da esfera da fé, pode a Igreja subsistir. E é nesta esfera que Deus lhe fornece o alimento de que necessita, isto é, a Palavra e os sacramentos. Seria possível alargar o sentido do “deserto” e entendê-lo como sendo todos os sistemas que opõem um dique ao avanço do mal, tais como as grandes religiões e também as instituições e movimentos sociais que defendem os direitos humanos, especialmente dos mais fracos.
Agora, se ficarmos na interpretação especificamente mariológica, o deserto é o tempo da carreira humana de Maria, quando ela, com e como seu Filho, sofreu os assaltos do Dragão, na medida em que ele, usando dos poderes destem mundo, perseguiu efetivamente Cristo. Assim foi com a perseguição de Herodes quando Jesus era criança e também sua condenação à morte pelo Sinédrio e por Pilatos. Mas a provação da mãe do Messias e ao mesmo tempo sua proteção foram apenas por um tempo limitado. Com a Páscoa de seu Filho, terminou seu período de provação, e com sua própria Páscoa ─ a Assunção ─ ela foi definitivamente subtraída à perseguição do Maligno. E, ainda que sofra misteriosamente no Reino, mesmo aí será igualmente por um tempo limitado ─ o tempo da história. Já na parusia cessarão por completo suas dores, porque terá nascido o mundo novo e eterno (cf. Jo 16,21).»

Clodovis Boff. Mariologia Social, p. 400-401

01/01/2022

Em todos os tempos e em todas as tradições sempre houve gente que combateu a modernidade de sua época. Entretanto o fundamentalismo que vamos analisar é um movimento do século XX por excelência. É uma reação contra a cultura científica e secular que nasceu no Ocidente e depois se arraigou em outras partes do mundo. O Ocidente criou um tipo distinto de civilizado, totalmente inédito, que desencadeou uma reação religiosa sem precedentes. Os movimentos fundamentalistas contemporâneos têm uma relação simbiôntica com a modernidade. Podem rejeitar o racionalismo científico do Ocidente, mas não têm como fugir dele. A civilização ocidental mudou o mundo. Nada – nem a religião – serão como antes. Em todo o planeta há pessoas lutando contra essas novas condições e vendo-se obrigadas a reafirmar suas tradições religiosas, que foram concebidas para um tipo de sociedade inteiramente diverso.

No mundo antigo houve um período de transição semelhante, que se estende aproximadamente de 700 a 200 a.C. e que os historiadores chamam de Era Axial, porque foi crucial para o desenvolvimento espiritual da humanidade. Esse período resultou de uma evolução econômica – e, portanto, social e cultural – de milhares de anos que se iniciou na Suméria, onde hoje é o Iraque, e no antigo Egito. Nos quarto e terceiro milênios antes de Cristo os homens já não se limitavam a plantar o suficiente para satisfazer suas necessidades imediatas, mas produziam excedentes agrícolas que podiam comercializar e converter em ganhos extras. Assim conseguiram construir as primeiras civilizações, desenvolver as artes e organizar comunidades cada vez mais fortes: cidades, CIDADES-ESTADOS e, por fim, impérios. Na sociedade agrária o poder não se restringia ao rei ou ao sacerdote; ao menos em parte seu foco se deslocou para o mercado, fonte da riqueza de cada cultura. Começou-se a pensar que o velho paganismo, adequado aos ancestrais, já não convinha às novas circunstâncias.

Nas cidades e nos impérios da Era Axial os cidadãos adquiriam perspectivas mais amplas e horizontes mais extensos, diante dos quais os velhos cultos locais pareciam limitados e provincianos. Em vez de ver o divino incorporado em diferentes deidades, passaram cada vez mais a venerar uma única transcendência universal, fonte do sagrado. Dispondo de maior tempo livre, podiam cultivar uma vida interior mais rica; desejavam uma espiritualidade que não dependesse inteiramente de formas externas. Os mais sensíveis se afligiam com a injustiça social que parecia incrustada nessa sociedade agrária, dependente do trabalho de camponeses excluídos da alta cultura. Conseqüentemente surgiram profetas e reformadores, dizendo que a virtude da compaixão era crucial para a vida espiritual: a verdadeira devoção se revelava na capacidade de ver o sagrado cm todo individuo e na disposição para cuidar dos membros mais vulneráveis da sociedade. Assim brotaram no mundo civilizado da Era Axial as grandes religiões confessionais que continuaram guiando a humanidade: o budismo e o hinduísmo na índia; o confucionismo e o taoísmo no Extremo Oriente; o monoteísmo no Oriente Médio; o racionalismo na Europa. Apesar de suas grandes diferenças, essas religiões da Era Axial tinham muito em comum: todas partiram de velhas tradições para desenvolver a idéia de uma única transcendência universal; todas cultivavam uma espiritualidade interiorizada e enfatizavam a importância da prática da compaixão.

Hoje estamos vivendo um período de transição semelhante, como já dissemos.

Karen Armstrong. Em nome de Deus: o fundamentalismo no judaísmo, no cristianismo e no islamismo

01/01/2022

Aparentemente, os concílios que esclareceram tantos marcos fundamentais da fé católica não foram muito diferentes de uma assembleia sindical ou partidária. Ao menos o primeiro concílio de Éfeso, que compreendeu a maternidade de Maria a Deus, foi uma disputa entre duas perspectivas que não invocavam um beneplácito divino para se sustentarem, mas sim as habilidades políticas dos seus defensores.

Enquanto Nestório conciliava a divindade e a humanidade de Cristo em uma espécie de dualidade habitando o mesmo corpo, fazendo de Maria mãe do “fator humano” da dualidade, Cirilo via em Cristo uma unidade humano-divina, fazendo de todo e qualquer aspecto de Cristo um aspecto tanto humano quanto divino, incluindo a maternidade de Maria, mãe do ser humano, e também mãe de Deus indistintamente.

É claro que tanto Nestório quanto Cirilo representavam escolas de pensamento teológico ancoradas respectivamente em Constantinopla e Alexandria, que no fim das contas eram as verdadeiras protagonistas do enfrentamento. Enquanto hoje em dia há cristãos que se opõem a “sociologizar” a religião, tornando-a praticamente intangível em uma redoma de isenção (e neste ponto dão as mãos aos que querem eliminar quaisquer sinais de presença religiosa na esfera civil), a maternidade divina de Maria foi reconhecida em meio a um processo teológico-político, sujeito ao envio de delegações simbólicas, recuos estratégicos e artimanhas políticas (incluindo a manobra de Cirilo para abrir o concílio antes da chegada dos partidários antioquenos de Nestório, o que levou alguns bispos a participarem sob protesto, por condenarem a manobra).

O caos em que estas decisões foram tomadas pode até dar margem para que se diga que foram meras decisões humanas que nada tinham dos desígnios de Deus, mas seria uma postura semelhante a quem renega o mesmo caos, acrescido de crueldade, que mancha de sangue várias páginas do Antigo Testamento: assim como a crueldade sanguinária humana não impediu Deus de agir em meio ao banho de sangue em certas passagens do AT, não seria a malandragem política que o impediria (não que Deus endossasse a crueldade, isto está muito claro no NT, mas só Deus sabe o que ele pensa das ardilosas manobras políticas). Quero dizer que, se nem mesmo a inexistência prévia da criação não impediu que Deus criasse o que não existia, como é que o caos humano, sanguinário ou não, poderia amarrar as mãos de Deus a ponto de impedi-lo de agir? Acredito que não é por apreciar a ordem que Deus vá se negar a agir no meio da bagunça: se não fosse assim, teria criado robôs e não seres humanos confusos e caóticos.

Fé e política são suficientemente independentes entre si para não determinarem uma à outra, mas nenhuma das duas dá conta de lidar com as questões humanas isentando-se, seja a fé da política, seja a política da fé, ou qualquer uma delas das outras áreas humanas, como a ciência, a arte, etc. A Idade Média conseguiu funcionar muito bem enquanto a fé e a política mantiveram a independência e a complementariedade, e só acabou quando elas começaram a medir forças uma com a outra.

Esta dissociação serve apenas para aprofundar a exploração sobre nós, pois enquanto levamos a fé e a política a agirem como o poeta municipal e o poeta estadual, debatendo qual é capaz de bater o poeta federal, “o poeta federal tira ouro do nariz“.

01/01/2022

Que o ano seja novo, de fato: iluminemos de justiça, solidariedade e teimosa esperança, cada ato. (Dom Helder Câmara)

31/12/2021

Via Deutsche Welle

31/12/2021

No meu mundo ideal a sensibilidade seria um habilidade reconhecida muito mais do que uma simples característica pessoal, e tão celebrado quanto a inteligência, o conhecimento ou o raciocínio (talvez houvesse até um Nobel da sensibilidade). Mas no mundo em que vivemos, a sensibilidade não apenas pode ser, como quase sempre é tratada como uma fraqueza, Não só por uma questão de perspectiva por ser vista como tal.

Insensíveis (não confundir com “fortes”, apesar de eles acharem que isso é ser forte) podem desprezar a sensibilidade por ser uma fraqueza, o que é muito ruim, mas não é pior do que os que exploram a sensibilidade alheia, porque apesar de mais cedo ou mais tarde ferirem a sensibilidade explorada, não a desprezam: afinal, se não houvessem pessoas sensíveis, quem eles explorariam? Pode ser que julguem a sensibilidade uma coisa desprezível, como os insensíveis, mas precisam dela, pelo menos nos outros.

Por isto convém nunca deixar de lado a desconfiança de muitos elogios à sensibilidade, que afinal de contas não é um animalzinho de estimação para ser alimentada com elogios como se fossem a sua ração. Esta desconfiança é um modo de proteger a sensibilidade, especialmente para sua própria preservação. O que é pior é que às vezes se perde a sensibilidade justamente por causa do processo de protegê-la – quer dizer, no fim das contas tornar-se insensível não serve para protegê-la, o que não impede de este ser um recurso largamente utilizado.

Cristo enviou seus discípulos como ovelhas em meio a lobos orientando-os a serem astutos como as serpentes e sensíveis como as pombas por isto. Apesar de serem orientações práticas para a evangelização (e de que naquele tempo as pombas tivessem um pouco mais de dignidade que as atuais, que precisaram se tornar “ratos com asas” para sobreviver em meio ao lixo humano), acrescentar astúcia à sensibilidade serve também como uma orientação extra-religiosa.

Se bem que até esta orientação pode descambar em uma maldade: tanto o golpista precisa combinar astúcia e sensibilidade (estou tomando o do velho golpe do bilhete premiado como modelo de golpista), quanto o religioso que envereda pelos caminhos de usar sua condição religiosa para se satisfazer nos outros (seja sexual ou financeiramente).

Além da percepção de fraqueza, a sensibilidade pode se confundir com uma fonte de dor da qual é melhor se desvencilhar, ou à qual é melhor sucumbir qual um martírio heroico idealista, que pode até apresentar alguma beleza se for possível recortá-la da dor que a causou. Em qualquer caso, já passamos há muito do tempo em que honra e martírio se identificam um com outro. Até nos tempos dos primeiros cristãos o que os mártires faziam de bom era não ceder: a morte deles foi uma imposição alheia injustificável como sempre é a morte de qualquer pessoa (e a maioria das imposições também, mas este é outro assunto).

Como de uma forma ou de outra a sensibilidade acaba se tornando uma cruz, Cristo acaba entrando no assunto por motivos religiosos desta vez, já que há três parágrafos atrás tinha entrado só pela boa ideia. Neste caso, é sobre como tornar possível carregar a cruz da sensibilidade sem morrer por causa dela, afinal Cristo disse “toma a tua cruz e segue-me”, mas não “toma a tua cruz e morra pregado nela”, pois a parte de Deus foi transformar a morte indesejada em causa de salvação, enquanto os que mataram Cristo queriam apenas que ele morresse, já que não podiam calá-lo.

A ideia de que a cruz significa necessariamente uma morte é bem disseminada, mas não é o significado que eu quero dar a ela neste texto – não é porque talvez signfique isto que não possa significar também outra coisa. Eu estou pensando em Mt 11,30 (“o meu jugo é suave e meu peso é leve”): logo mais adiante (12,14-15) Jesus fica sabendo que os fariseus discutiram meios de o matar e sa dali, o que eu espero que sirva de argumento para dizer que nada que leve à morte é bom, a não ser como uma licença literária.

Quem sou eu para dizer que só em Cristo é que é possível manter a sensibilidade sem matar ou morrer no processo? Talvez hajam outras alternativas, mas eu preciso levar em conta o seguinte:

1) se eu não posso afirmar categoricamente que só Cristo funciona para isto, por outro lado posso ao menos afirmar que funciona (talvez não tanto pela experiência bem-sucedida, mas mais pela fé), apesar de cogitar haverem outras possibilidades;

2) se for viável manter a sensibilidade nestes termos por outros caminhos que não sejam os de Cristo, aí há uma situação parecida com a da Hermione Granger quando estava explicando para o sr. Lovegood que não dá para testar pedra por pedra do mundo para poder dizer que não existe uma Pedra da Ressurreição (o que no livro deu num empate, já que a pedra existia, mas não era exatamente da ressurreição), mas em relação à possibilidade de manter a sensibilidade por outros caminhos que não sejam os de Cristo, eu não tenho porque testar outras possibilidades quando já tenho uma que funciona (e se tivesse um porquê, também não teria tempo e nem disposição para me tornar uma espécie de pesquisador das alternativas a Cristo).

Aepsar de o cristianismo poder servir como uma ferramenta de exploração e opressão, a sua finalidade original é o oposto: cooperação e libertação. Ainda que isto esteja aquém do melhor que o cristianismo pode oferecer, que é a salvação de Cristo, na verdade quem salva é Cristo e não o cristianismo que, como sabemos, é uma espécie de canivete suíço que pode servir tanto a um projeto hediondo de poder (como o bolsonarista, por exemplo) e outras vilezas mais ou menos afins, quanto pode servir para fomentar a luta por justiça e liberdade das pessoas – e também da sensibilidade, sem a qual até mesmo os enviados de Cristo seriam apenas serpentes, assim como também a justiça e a liberdade.

Enfim, incluir Cristo no páreo da auto-preservação da sensibilidade é uma medida que funciona para esta auto-preservação, mas excluí-lo a deixa exposta a se tornar ou refém da própria couraça que precisa criar para se proteger, ou uma insustentável leveza que ameaça constantemente partir ao meio quem se aventura a carregá-la.

30/12/2021

Via O Caminheiro do Reino

29/12/2021

29/12/2021

Via Religión Digital

29/12/2021

Via BBC Brasil

29/12/2021

Via Rádio França Internacional

29/12/2021

Via Euronews

29/12/2021

Via Deutsche Welle

28/12/2021

Via BBC Brasil

28/12/2021

Via BBC News Brasil

28/12/2021

Via Deutsche Welle

28/12/2021

Via National Catholic Reporter, traduzido no tradutor do Google.

28/12/2021

Via The Guardian, traduzido no tradutor do Google.

28/12/2021

Isso só funcionava no wordpress :(

Isso só funcionava no wordpress :(

28/12/2021

27/12/2021

Fonte: IHU

27/12/2021

27 dez 2021

Aparentemente a promessa de menor rigidez vai ser mais ou menos como pintar as celas de cor-de-rosa e botar pom-pons nas algemas, pelo jeito.

Link da notícia original: https://rfi.my/81wG

27/12/2021

Leia a notícia original no site da RFI

27/12/2021

Leia no site da Deutsche Welle

27/12/2021

Leia no site da Deustsche Welle

27/12/2021

Notícia no site do G1

20/12/2021

19/12/2021

O aspecto mais irritante do Natal é o clima de esperança, harmonia e paz que as propagandas natalinas evocam. E o mais deprimente é o efeito que este clima causa em quem passou o ano inteiro correndo atrás deste clima e não alcançou.

Logo mais, depois do Natal, vão recomeçar as sugestões para planejar o ano que vem, revisar o ano que passou e criar expectativas de que em 2022 tudo vai ser diferente, como em um passe de mágica inspirado na magia do natal emoldurada pelas decorações das lojas e inspirada nas imagens de felicidade das ceias farta de Natal e a troca de presentes caros protegidos por embalagens brilhantes e arrematadas em belíssimos laços praticamente impossíveis de serem feitos.

Isto pode parecer apenas mau-humor, mas o fim de ano nunca foi um período de paz, pelo menos fora das propagandas. Bom, talvez seja mau-humor, afinal de contas, mas não é “apenas” mau-humor: todo este clima é uma armadilha consumista para que todos sintam-se encorajados a gastar o décimo-terceiro (um dos poucos direitos que ainda não perdemos) e, porque não, a afundar-se em dívidas já que até os poucos direitos preservados estão valendo pouco (desvalorizados para que ninguém sinta muita pena quando nos tirarem, quem sabe).

Este clima natalino é muito irritante porque se baseia em nada e serve somente como estímulo consumista, e as expectativas que este clima insufla só vão se realizar em caso de coincidências. De modo geral, todo ano-novo vai ser tão ruim ou tão bom quanto foi o ano que está terminando, mas se o clima natalino fosse um clima de ponderação e raciocínio, ninguém gastaria tanto, nem colocaria suas esperanças em expectativas que, como sempre, estão destinadas a se tornarem frustrações doze meses depois.

Ao contrário do que pode parecer, eu não tenho nada contra fazer planos, sonhar e ter expectativas. Mas é parecido com o exemplo de Kant do pássaro imaginando que no vácuo sua velocidade seria maior devido à ausência do atrito do ar, mas sem ponderar que é este mesmo atrito que lhe permite levantar vôo, pra começo de conversa: o clima natalino consumista é mais ou menos como este vácuo cheio de luzes piscantes e vitrines brilhantes, cuja ausência de atrito dá a sensação de que agora vai, mas esconde que é um vácuo que não vai dar sustentação quando alguém quiser bater suas asas.

É necessário ter esperanças, mas também é necessário ter os pés no chão, como duas asas que, se falta uma, não adianta bater desesperadamente a outra.

Por isto prefiro o clima de Natal da oração do breviário do dia 18 de dezembro:

Ó Deus todo-poderoso, concedei aos que gememos na antiga escravidão, sob o jugo do pecado, a graça de ser libertados pelo novo natal do vosso Filho, que tão ansiosamente esperamos. Por NSJC…

Entra ano e sai ano e nós ainda gememos na antiga escravidão, e não seremos libertados pelos fogos de artifício da virada – nem pelas compras do natal. Mas seremos libertados pelo novo natal de Cristo, uma esperança que dá consistência a quaisquer outras esperanças que se fundamentem nela.

Gememos ainda, e vamos continuar a gemer ano que vem também. Mas também vamos continuar a caminhar porque esta esperança, de ser libertados pelo novo natal de Cristo, só acontecerá de uma hora para a outra depois que for se realizando aos poucos, no dia a dia desta caminhada, de modo quase imperceptível. Não é que alguém vá poder dizer, ainda na terra, “estou livre, cheguei lá”: quando puder dizê-lo, já vai estar no céu. Mas esta libertação é a culminância de um processo desenrolado pouco a pouco enquanto estamos aqui, iniciado pela crucificação e Ressurreição de Cristo, que não se compra nas promoções de fim de ano, não está dentro do peru de natal, nem aparece entre os brilhos das propagandas de compre e seja feliz típicas deste período.

O desespero de algumas pessoas com este clima natalino (o do consumismo), que fica escondido e amordaçado pelo próprio clima natalino, é também o resultado imediato do vácuo que ele gera (para dar a sensação de que agora vai). Mais do que um resultado, talvez seja mesmo o preço deste clima todo.

A esperança sustentável do Natal é o nascimento de Cristo, que é a nossa libertação, nascido de um “sim” de Maria carregado de esperanças que não eram um clima de expectativa vazio, mas da vida que se renova na cooperação entre o Criador e a criatura cooperando tanto com ele quanto com as outras criaturas entre si.

17/12/2021

17/12/2021

Deus criou a humanidade “modelando” barros e costelas e insuflou nesta matéria o espírito, e mesmo quem não acredita nisto aceita que nada na origem da vida envolveu dinheiro. Não precisamos de dinheiro para amar, para sorrir e nem para ter esperança. O dinheiro não é o sentido da vida, e só a ganância (um brinde anexado no Pecado Original) é capaz de esvaziar o coração de alguém a ponto de fazer do dinheiro um fim em si mesmo – e é este tipo de ganância que, entre outras coisas, faz com que a maioria permaneça em uma injustificável miséria enquanto uma micronesca minoria acumula mais e mais matéria, mais ou menos como buracos negros que sugam tudo, desde a matéria até a luz ao seu redor (eu não sei qual é o contrário de “gigantesca”, e “pequenesca” ainda me pareceu ser ainda muito grande para a des-proporção da quantidade de ricos para com a quantidade de pobres).

A partir desta perspectiva da futilidade que é o dinheiro, quem tem demais pode muito bem tentar convencer quem não tem, ou tem muito pouco, de que Deus fez o mundo assim, sem recursos disponíveis para todo mundo, e que o melhor é aceitar, afinal, quem é que vai querer discutir com Deus (além de Jó)? Não faz tanto tempo assim, aliás, que a ideia de que é melhor ser pobre porque Deus gosta dos pobres servia como um conto-do-vigário teológico para manter os explorados vergados sob o jugo dos seus exploradores. Depois do Concílio Vaticano II a conversa é outra, mas nem todos os cristãos levam-no em conta (e nem mesmo todos os católicos o aceitam), muito menos todos os integrantes das outras religiões, e assim continuam proliferando contos-do-vigário ora convencendo os pobres a ficarem pobres porque Deus ama a pobreza deles, ora convencendo os pobres que Deus está só esperando um investimento feito com fé para trocar isto por muito dinheiro (e se o dinheiro não vem, é porque faltou fé, enquanto isto tem que continuar investindo até que a fé apareça).

Assumindo que a Doutrina Social da Igreja representa mais ou menos a vontade de Deus, o que Deus quer é que a criação esteja disponível a todas as pessoas que ele criou (e apesar de Deus não ter criado o dinheiro, não deixa de ser uma criação indireta já que o ser humano, criado por Deus, criou por sua vez o dinheiro, entre outras coisas): não que todas as pessoas devam poder comprar tudo o que possam sonhar, nem que todas devam ficar peladas em Assis como São Francisco, mas só que todas tenham acesso seja ao que Deus criou, seja ao que o ser humano criou com o que Deus criou.

Eu parto destes princípios religiosos para desvalorizar o dinheiro, mas não é necessário partir do mesmo princípio para chegar à mesma conclusão: o dinheiro não é o centro em torno do qual a vida e o mundo giram em volta.

Quando o bolsonarismo colocou o falso dilema da escolha entre economia e saúde, a intenção era preservar a saúde e a economia dos mais ricos às custas da saúde e da economia dos mais pobres, pois a intenção era que os mais pobres continuassem a tocar os serviços necessários para os mais ricos e, morrendo ou ficando incapacitados neste processo, não teria problema pois o que não falta no país são desempregados para substituí-los. Acontece que qualquer caso em que economia, saúde (expandindo agora para itens que não entraram na questão da pandemia), amor, trabalho, religião, etc., entrem em conflito, não é porque uma coisa valha ou tenha que valer mais do que a outra, mas porque uma coisa está sendo injustamente mais valorizada do que a outra. Até os martírios cristãos entre os séculos I e III foram causados por governantes que impuseram um conflito, manter a fé ou a vida, que não existiria sem aquelas decisões governamentais.

Mas não é porque o bolsonarismo antepõe a economia à vida, nem porque dinheiro não é tudo (as últimas quatro palavras antes deste parêntesis resumem os primeiros quatro parágrafos deste texto, mas eles deram muito trabalho para eu deletá-los agora e substituí-los por elas) que melhorar as condições financeiras da população se torne uma questão classificada entre um problema secundário e um problema em si.

A maioria das pessoas que melhorou as condições de vida (quer dizer, as condições materiais) graças aos governos petistas foi quem votou mal para eleger este governo bolsonarista, mas isto não é motivo para que devolver-lhe melhores condições dependa de ter aprendido a(lguma) lição. Gente vivendo em condições decentes votando mal é melhor do que gente morrendo à míngua votando bem – e se o ciclo de viver bem e votar mal para viver mal e votar bem pra viver bem e votar mal (e assim por diante) ficar se repetindo, é melhor repeti-lo até que a maioria aprenda a viver bem e votar bem (sem cair no conto das arminhas e mamadeiras de piroca da vida) do que esperar que aconteça uma espécie de aperfeiçoamento da consciência para depois melhorar as condições de vida das pessoas.

1: Texto inspirado em parte nos cometários deste post do Facebook.

16/12/2021

Postagem original no Twitter

16/12/2021

Postagem original no Instagram do Brasil de Fato

A educação sofre sendo sucateada; os professores e os PMs, ganhando mal; a população, à mercê tanto da bandidagem quanto da violência policial; mas é a honra do agronegócio que as autoridades se empenham em resguardar – porque para elas o dinheiro do agronegócio vale mais do que a dignidade da população.

15/12/2021

https://outraspalavras.net/outrasmidias/um-olhar-sobre-apps-entregadores-e-as-novas-lutas/

14/12/2021

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14/12/2021

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13/12/2021

Se o conservadorismo quisesse o retorno à Idade Média, seria de se esperar que pelo menos as Universidades, criadas naquele período, fossem preservadas, mas nem isto se salva. O que interessa a este conservadorismo, pelo menos quando se mistura com o catolicismo, é o “programa” de Gregório XVI:

A reação agressiva da instituição católica contra a modernidade não tardaria. Gregório XVI (1831-1846), o novo papa, realizou um pontificado dentro de uma linha programática da situação cultural e política de seu tempo. A cultura era dominada pelo iluminismo, anticlericalismo, maçonaria e pelo elemento antirreligioso, enquanto na política oficial predominava a restauração. Neste contexto, o papa publica a encíclica Mirari vos (1832). Entre as temáticas tratadas, em termos duríssimos, estão as duas fontes do mal: liberdade de imprensa e o indiferentismo religioso. Na mentalidade da cristandade medieval e da sociedade perfeita reinantes, o papa não consegue constatar nenhum sinal positivo em seu tempo e, por sua vez, não identifica as situações preocupantes dentro da instituição religiosa que necessitam de transformação. A ideia de renovação da Igreja é rejeitada, considerada um ultraje. Condena as ferrovias, pontes, energia elétrica. Tudo é sinal da modernidade e, por consequência, erros que devem ser condenados. O modelo de Igreja da cristandade prevalecerá durante todo o século XIX. (Enc. digital Theologica Latinoamericana, Catolicismo contemporâneo)

Este modelo de Igreja da cristandade, em que a fé é a condição da dignidade de alguém, manteve-se em pé às custas de um golpe político, quando Pepino, O Breve, inaugurou a dinastia Carolíngia pela deposição da dinastia Merovíngia com o aval do papa Zacarias (servindo como modelo para o Congresso brasileiro em 2016, que deu aval ao golpe contra Dilma), e precisou do reforço mútuo entre a Igreja e o Estado para sobreviver.

Foi a partir deste golpe que as decisões políticas começaram a ser confundidas com a vontade de Deus, e a fé, a condição para a cidadania, pelo menos é o que parece para alguém que não é nem teólogo nem historiador.

Gregório XVI tentou reviver a cristandade à força da autoridade papal, e os conservadores atuais, tentam hoje o mesmo à força do bolsonarismo. Este revival talvez até fosse uma ideia plausível lá por 1800, só que hoje em dia serve apenas a duas coisas: legitimar a exploração humana e, no cristianismo, substituir a transcendência da espiritualidade pela imanência da política.

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11/12/2021

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11/12/2021

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11/12/2021

Sumário

1 O período moderno

2 Os descobrimentos e a expansão da cristandade

3 A evangelização de populações não cristãs

3.1 Os ameríndios

3.2 Os povos da África

3.3 A escravidão colonial e o catolicismo

4 As Reformas

4.1 As reformas protestantes

4.2 As Igrejas Cristãs

4.3 Reforma Católica

4.4 Novas e velhas ordens e congregações

5 A religiosidade popular latino-americana

6 Referências bibliográficas

1 O período moderno

No alvorecer do que chamamos período moderno (a partir do século XV), uma série de instâncias da vida social, econômica e política mudou drasticamente. Desde o cisma gerado pelo papado em Avinhão, a autoridade dos papas vinha sendo minada pelo desejo de autonomia dos soberanos nacionais em seus Estados em formação. Esta transformação política, que substitui a descentralização característica do sistema feudal por uma centralização, extrapola a esfera da política estatal e se desdobra em outras áreas. Exemplos da ação do Estado em outras esferas são o mercantilismo econômico, que se baseia na prerrogativa real de estruturar a economia por meio da concessão de monopólios e a preservação de estancos reais; e o controle que, progressivamente, os monarcas exerceram sobre o catolicismo ou sobre o processo de Reforma nos seus domínios (liderando, como na Inglaterra, administrando, como na França, ou impedindo, como no caso dos Ibéricos). É possível pensar que até mesmo a geografia e a demografia mudaram abissalmente com a integração das Américas e da África no sistema político, econômico e religioso do Ocidente moderno.

Tal período se finda com o advento do liberalismo republicano, sendo esse filho da Ilustração que tem início ainda no século XVII, com filósofos como John Locke e Thomas Hobbes, na Inglaterra. Esses pensadores acabam por romper com a aura divina que legitimava o poder dos reis absolutistas. Em seus textos, o governo monárquico surge como uma necessidade da vida em sociedade – Hobbes – e as distinções nobiliárquicas não mais são produzidas por diferenças inatas, mas construções sociais – Locke. O trabalho desses filósofos vai preparar e ajudar a fundamentar o pensamento iluminista do século seguinte. Embora pouco se diga sobre isso, os dois grupos, ingleses do século XVII e franceses do XVIII, operam com conceitos que já eram usados por teólogos do século XVI, como o dominicano Francisco de Vitória, considerado o fundador do direito internacional, e o jesuíta Luís de Molina (ZERON, 2011, p.203 et seq.). Ambos, assim como outros teólogos de sua época, operavam largamente com a ideia de direitos naturais, como direitos inerentes a todos os homens. Os jesuítas foram inclusive acusados de propagandear o regicídio, por defenderem o direito de se opor à tirania, o que sem dúvida contribuiu para a sua supressão. (ANDRÉS-GALLEGO, s.d., p.168 et seq.)

2 Os descobrimentos e a expansão da cristandade

O período moderno foi, sem dúvida, marcado pela mudança no escopo de relações da cristandade com o mundo externo a ela. Se nos primórdios do cristianismo e no medievo o palco de tais relações foi o Mediterrâneo, agora os espaços privilegiados para estes encontros serão o Atlântico e o Índico. Será por aí que as trocas mercantis e culturais passarão a acontecer com uma frequência cada vez maior. Novos povos serão conhecidos, uma nova geografia será desenhada e novos desafios ao cristianismo também aparecerão.

Os novos contatos serão, na verdade, fruto de velhos conhecidos. A expansão europeia se inicia com os portugueses a partir da expulsão dos mouros que habitavam seu território na península Ibérica havia cerca de sete séculos. Daí para Ceuta, em 1415, já apresentando o padrão de conjunção da ação militar, com a expansão da fé e os objetivos mercantis que marcaram as conquistas da modernidade ibérica. Ceuta, uma praça comercial de grande importância no extremo norte da África, no estreito de Gibraltar, era a confluência entre o mar conhecido e o novo, uma espécie de esquina entre a península e as novas possibilidades africanas. Foi, por isso mesmo, a ponta de lança para a busca de novas regiões com ganhos potenciais mais ao sul. Passava-se assim dos mouros aos povos animistas, também chamados de pagãos.

Mas foi sem dúvida com o infante D. Henrique, o navegador, que a expansão lusitana teve seu maior impulso. Esse filho do rei D. João I, o fundador da dinastia de Avis (1385-1581), foi o articulador da tomada de Ceuta e da consequente série de conquistas que lhe sucedeu. Na sequência vieram: as ilhas do Atlântico (arquipélago da Madeira, os Açores e outras ilhas menores) e a passagem do cabo Bojador por Gil Eanes em 1434, depois foram a foz do rio Senegal e o arquipélago do Cabo Verde em 1456. Seu nome aparece explicitamente na bula Romanus Pontifex, de Nicolau V, datada de 1455, que, ainda impregnada do espírito das Cruzadas, lhe autoriza a conquista militar como mecanismo para a expansão da fé sobre os sarracenos (muçulmanos) e outros infiéis (povos animistas subsaarianos).

Pelo Mediterrâneo, o comércio dos artigos vindos da Ásia era monopólio de italianos desde a quarta cruzada (1202-1204), quando foi fundado o reino latino de Constantinopla – hoje Istambul. Assim, a Europa era, na primeira metade do século XV, inundada de produtos vindos da África, pela península Ibérica, e da Ásia, pela península Itálica. No entanto, este quadro muda drasticamente depois que os turcos do Império otomano conquistam a praça mercantil de Constantinopla em 1453, data que foi usada por muito tempo como marco fundamental da passagem do medievo para a idade moderna. Deste momento em diante, a incerteza do abastecimento e a elevação dos preços tomaram conta dos principais mercados consumidores de produtos asiáticos (especiarias, louças, sedas e outros produtos finos).

Abre-se, assim, a demanda por novas rotas comerciais para o Oriente, seja pelo Atlântico sul – passando o Cabo das Tormentas –, com os portugueses, seja buscando a circum-navegação da terra com os espanhóis. Esses últimos, por terem concluído o processo de expulsão dos mouros e a unificação das casas de Aragão e Castela somente em 1492, ano em que a mesquita de Córdoba cai em mãos espanholas, estavam em considerável desvantagem frente aos lusitanos. Certamente por isso, a Coroa espanhola apostou uma pequena soma de dinheiro, se comparada aos vultosos gastos da corte madrilena, numa expedição de três embarcações chefiada por Cristóvão Colombo, que partiu rumo ao ocidente naquele mesmo ano.

O objetivo da expedição de Colombo era chegar ao reino do grande Kan, apresentado por Marco Polo em suas crônicas. O plano era simples, chegar ao paralelo das ilhas Canárias, marco divisório do oceano Atlântico entre portugueses e espanhóis desde o Tratado de Alcáçovas, de 1479, e seguir para oeste até as chamadas Índias. A base dos cálculos de Colombo estava completamente equivocada. Sobre isso, aliás, o advertiram os geógrafos da Universidade de Salamanca. É preciso que se diga que, não obstante sejam estes estudiosos católicos frequentemente apresentados como equivocados e curtos de entendimento frente ao visionário Colombo, a realidade foi bem outra. Longe de acreditarem que a terra era plana, os professores de Salamanca se apoiavam nos cálculos de Eratóstenes, da Grécia antiga, que calculou a linha em torno do equador como equivalente a cerca 40.000 km (a medida exata é 40.072 km). Enquanto Colombo se apoiava em cálculos feitos Ptolomeu de Alexandria, que usou um método que o induziu ao erro e chegou a um valor cerca de 20% menor que o de Eratóstenes. Logo, o debate que antecedeu a partida das embarcações rumo ao oriente pelo ocidente era sobre a viabilidade da viagem em termos da sua duração; do tempo que ficariam à mercê dos ventos e ondas, sem água potável e sem entrepostos de abastecimento. No entanto, foi a partir deste equívoco que os europeus contataram uma nova gama de populações com indivíduos genericamente chamados de “índios”, já que, comprovando o equívoco cometido pelo célebre navegador, esse julgou ter chegado ao arquipélago do Japão (toda a porção do mundo a leste de Jerusalém era designada pelo termo Índias).

De qualquer maneira, um fato merece destaque: a expansão da fé católica, ainda nos moldes das Cruzadas, sempre esteve presente nas viagens da Expansão Ibérica; da autorização papal às dezenas de menções à fé e a Deus no diário de Colombo, há fartas evidências de que a ampliação do mundo cristão, pelo crescimento dos domínios dos Reis católicos, sempre pairou no imaginário e nos corações dos envolvidos neste processo.

3 A evangelização de populações não cristãs

3.1 Os ameríndios

O processo de colonização foi marcado por uma série de ambiguidades, o interesse na colonização foi apenas uma delas. Por um lado muitos europeus que desembarcaram na América vieram imbuídos do ideal de obtenção de ganhos materiais e sociais, como títulos e cargos na governança do Novo Mundo, usando como pano de fundo a expansão da fé católica como autorizava Nicolau V. Por outro, a Bula Sublimis Deus[1], do papa Paulo III, de 1537, o mesmo que referendou o instituto da Companhia de Jesus, apontava para outra diretriz geral para o contato com os habitantes das novas terras. Segundo essa bula, a vida, a liberdade e as propriedades de todos os povos contatados pelos europeus deveriam ser preservadas e o processo de conversão só poderia ser feito pela pregação e bom exemplo. Assim, desembarcam na América conquistadores e missionários com percepções distintas da terra e dos habitantes e com objetivos igualmente distintos para esses.

No caso da América espanhola, ainda que os jesuítas tenham tido um papel importante, os primeiros missionários a chegarem foram os padres das ordens mendicantes, em especial os franciscanos. No entanto, foram os frades dominicanos, especialmente Pedro de Córdoba, Antonio Montesinos, Julián Garcés (bispo de Tlaxcala) e Bartolomé de las Casas, os que mais se notabilizaram na defesa da vida e da liberdade dos indígenas, com que se preocupava o papa Paulo III. Os dois primeiros viajaram a São Domingos, na ilha La Española, em 1510, fundando a primeira casa da ordem nas Américas. Foi exatamente uma pregação duríssima em favor dos índios, proferida pelo frei Antonio de Montesinos em nome de todos os seus companheiros, em 1511, que impactou las Casas.

Este, até então, havia participado de combates contra grupos indígenas que resultaram na morte de dezenas de espanhóis e de milhares de nativos, possuíra índios como escravos (na verdade, em encomienda, uma modalidade de trabalho não remunerado imposta aos indígenas), não obstante já se dedicasse ao trabalho de evangelização e batismo da população local. Segundo Carlos Josaphat, na própria avaliação que las Casas faz dos resultados da prédica de Montesinos, ele os coloca em uma espécie de gradação: “houve quem ficasse ‘atônito’, outros ‘empedernidos’ e uns poucos ‘compungidos’, mas ninguém convertido” (JOSAPHAT, 2000, p.59). Se isto de fato ocorreu, las Casas estava ao menos entre os compungidos, já que não tardou para que se convertesse em grande defensor dos povos nativos da América.

A crença que perdurou desde o século XIX até bem pouco tempo, de que os povos poderiam ser classificados entre avançados e primitivos, foi largamente utilizada para explicar o fenômeno da conquista. Só dos anos 1980 para cá é que os pesquisadores – historiadores, sociólogos e antropólogos – se despiram do velho mito eurocêntrico que aferia o grau de evolução de cada cultura pela semelhança que esta guardava com a cultura ocidental coeva. A grande questão historiográfica a ser respondida era como um grupo tão pequeno de colonizadores pôde dizimar uma população tão grande de nativos (ROMANO, 1972, p.97-106). Na verdade, isso pouco tem a ver com o fato de algumas culturas possuírem Estado com poder coercitivo e outras não. Se deve muito mais à característica americana de sua população não se constituir uma totalidade, portanto se organizam em grupos que possuem interesses específicos e, para alcançá-los, estabelecem estratégias próprias, como alianças com os colonizadores. Isso aconteceu com os povos tributários dos astecas repetindo-se, de modo semelhante por toda a América, inclusive nas alianças entre franceses e tamoios, na baía de Guanabara. Nesse cenário de diversidade e conflitos, potencializado pela presença de europeus interessados em tirar proveito das disputas entre os povos nativos, é que atuaram os missionários; ora de maneira pacífica, ora ampliando um dos lados beligerantes, em nome do que acreditavam ser a implantação da fé numa terra à mercê do demônio. Era uma equação simples: perder corpos (inclusive os seus) e salvar almas (inclusive as suas).

Quando os jesuítas chegaram à América espanhola encontraram toda uma obra de catequese e conversão dos indígenas que já vinha sendo empreendida pelos mendicantes. No caso dos domínios portugueses, os missionários da Companhia de Jesus foram os protagonistas nesse processo de cristianização. No Brasil, os membros das ordens mendicantes atuaram em menor escala. Sabe-se apenas que o celebrante da primeira missa no Brasil, e portanto capelão na esquadra cabralina, era o bispo franciscano Dom frei Henrique de Coimbra, que ia como missionário para Calicute.

Já os padres jesuítas chegaram junto com o primeiro governador-geral Tomé de Souza, em 1549. Era um grupo pequeno liderado pelo padre Manuel da Nóbrega, que imediatamente começou a percorrer as aldeias catequisando e batizando os índios. Atendendo a um pedido de Nóbrega, então já ciente do tamanho da tarefa evangelizadora, alguns anos mais tarde, quando chega o segundo governador-geral Duarte da Costa, aporta um novo grupo com José de Anchieta. Este novo grupo se desloca para o sul, em direção à capitania de São Vicente, fundando ali o colégio São Paulo de Piratininga.

Segundo se percebe nas cartas enviadas pelos missionários, a evangelização destes povos tinha uma curta duração, consistindo em uma efusiva aceitação inicial, seguida do completo abandono tão logo os padres se ausentavam da tribo (CASTELNAU-L’ESTOILE, 2006, p.109). A solução para esse dilema da “vinha estéril” foi a criação do aldeamento. Por meio dos chamados descimentos e de adesões voluntárias ou pressionadas pelo risco da escravização pelos bandeirantes, os índios se integravam em comunidades controladas pelos padres jesuítas, constituindo um espaço de civilização e ordem, que garantia uma maior durabilidade da sua cristianização. Nos aldeamentos, os nativos se organizavam em torno da liderança dos padres da Companhia, passando a adotar os hábitos cristãos, aprendendo ofícios e se sedentarizando. Este conjunto de elementos representava, na ótica dos padres, o suporte para uma conversão mais duradoura.

As missões jesuíticas ficaram famosas como lugares de abrigo para a população indígena no Brasil, mas eram frequentemente fornecedoras de força militar e de trabalho alugada pelos padres às Câmaras municipais, aos particulares que solicitassem ou às outras ordens que necessitassem. Na expulsão dos franceses que resultou na fundação da cidade do Rio de Janeiro, em 1555, os índios aldeados foram de suma importância do ponto de vista militar. Do mesmo modo, os índios aldeados pelos jesuítas na região amazônica, desde a primeira metade do século XVII, compuseram a mão de obra predominante na coleta das chamadas drogas do sertão. Nos séculos XVII e XVIII, a produção artística dos índios aldeados em várias partes da América – escultura, pintura, música e confecção de instrumentos musicais –, que inicialmente era apenas um dos mecanismos da catequese, foi adquirindo características próprias, passando a ser conhecida como arte missioneira ou barroco missioneiro. Uma das características desta arte é a influência de elementos estéticos indígenas nas produções. Com a expulsão dos jesuítas do Império português em 1759 e no Império espanhol em 1767, as missões foram entregues a outras ordens – em geral mendicantes – ou a administradores civis.

3.2 Os povos da África

Tanto os missionários mendicantes quanto os padres da Companhia de Jesus atuaram nas repetidas tentativas de cristianização da África. Os resultados deste processo variaram muito, de região para região, sempre com avanços e retrocessos. Para que se possa abordar minimamente esta história é preciso compreender que a África é um continente extremamente vasto e que seus habitantes são diferentes de região a região e de povo a povo. Há pelo menos duas grandes matrizes religiosas na África, mas uma imensidão de possibilidades de combinações e interações entre elas: a islâmica e a animista. A islâmica se instalou com a expansão do islã pelo norte do continente e posteriormente com as vagas de expansão intracontinental através do Saara. Já a animista, mais característica dos povos subsaarianos, é profundamente ligada à natureza e aos seus fenômenos, atribuindo-lhes espíritos. Além disso, incorpora elementos sociais divinizados, como líderes, guerreiros ou personalidades muito marcantes, que, junto com os mitos de criação e construção do mundo, vão compor o panteão dos orixás. Com isso pode-se compreender a imensa tarefa de cristianizar uma área que é quase quatro vezes maior que o Brasil de hoje. Vamos apresentar, apenas a título de exemplo, os casos de Angola, Congo e Guiné, regiões que mais sofreram os efeitos dos contatos com os europeus, dentre os quais se destaca deploravelmente o tráfico de escravos.

As facilidades ou dificuldades para a evangelização da costa sul-ocidental do continente que hoje é a da Angola, derivou das alianças entre portugueses e os chefes locais sobas, subordinados ao grande soberano Ngola, que governava o reino Ndongo. Essas alianças tinham como fundamento tanto os ganhos políticos e comerciais, quanto os interesses religiosos. Segundo a conveniência do momento, os sobas se convertiam ao catolicismo ou voltavam ao animismo, ou ainda se aproximavam dos reformados. Um dos maiores interesses na proximidade com os sobas é que, devido à grande autonomia com que governavam seus territórios, eram eles que controlavam grande parte do tráfico de escravos de Angola para a América. Sua conversão sempre foi vista com certa desconfiança pelos jesuítas, posto que, com grande frequência, não era duradoura.

Os portugueses chegaram à costa do Congo nos primeiros anos do século XVI, dando início ao processo de evangelização da região. Na Cronica d’el Rei D. João II, de aproximadamente 1502, seu autor Rui de Pina relata que tanto o chefe local mani Soyo, com alguns dos seus ministros, como chefe da região, o mani Congo, com muitos seguidores, aceitaram o batismo e a fé católica prontamente, dando origem a todo um processo sincrético que envolve não apenas religião, mas também política e alianças comerciais. Para começar, muitos autores, como Marina Melo de Souza, acreditam que a cruz já era para a cultura do congo um símbolo místico e divinatório, o que facilitaria a absorção do crucifixo católico como símbolo religioso, bem como a associação das imagens de santos e terços aos minkisi, denominação genérica de objetos mágicos ou de culto religioso naquela região (SOUZA, 2005). Outra mostra desta simbiose é que, a partir de 1509, os soberanos congoleses passaram a ostentar nomes portugueses associados aos seus.

No caso da Guiné, ainda mais ao norte, o jesuíta Baltazar Barreira, responsável pela missão de Angola e fundador do colégio de Cabo Verde, assume no princípio do século XVII a missão de evangelizar o povo daquelas terras. Barreira e seus companheiros enfrentaram a concorrência dos bexerins, como eram chamados os sacerdotes islâmicos, e dos jambacouse, como eram designados os sacerdotes locais, incumbidos de identificar os feiticeiros e comedores de almas que, segundo a crença local, produziam doenças e mortes. Como não poderia deixar de ser, com tantas matrizes religiosas disputando espaço nos corações e mentes dos habitantes, o sincretismo foi tal que, em pouco tempo, os jesuítas passaram a ser chamados de bexerins dos cristãos (SANTOS, 2011, p.187-213). Ali também, relatou Barreira, a gente cristã, pela pouca doutrina e pelo muito contato com os animistas, facilmente voltava aos seus antigos cultos. Além desta concorrência, havia os problemas com o tráfico de escravos. Os sacerdotes animistas e os bexerins também funcionavam como agenciadores e atravessadores no comércio de escravos transaariano, que levava escravos – principalmente mulheres como futuras esposas – para as regiões islâmicas (LOVEJOY, 2011, p.32). Tudo isso se soma ainda ao tráfico de escravos para a América, que gerava muitas críticas dos jesuítas aos demais religiosos católicos, acusando-os de não pregarem, nem catequizarem, apenas traficarem. No entanto, os padres jesuítas também possuíam escravos. Embora pouco se saiba quantitativamente da participação desses no comércio de africanos, é certo que esta houve. De modo geral, a alta mortalidade de sacerdotes, a concorrência com outros grupos religiosos mais bem estruturados e respaldados pela sociedade local, além do parco investimento da Coroa portuguesa, pode explicar o relativo fracasso da missão de converter os africanos no litoral atlântico.

De modo geral, a presença europeia na África foi, como no início da colonização na América, costeira. O cristianismo, enlaçado no mesmo processo, também. A diferença é que, na América, progressivamente a colonização foi se interiorizando. Ocupando, ainda que parcamente, áreas cada vez mais ao interior, levava consigo a catequese e a Cruz, fenômeno que não se deu na África, onde o principal interesse era a administração de áreas litorâneas para controlar o comércio, principalmente o de escravos.

3.3 A escravidão colonial e o Catolicismo

É preciso que se esclareça, antes de abordar tão delicado assunto, que durante boa parte de sua vigência a escravidão não apenas era legal, bem como moralmente lícita. Isso não implica dizer que, vista dos dias de hoje, se possa considerá-la, ou a qualquer condição de trabalho análoga a ela, minimamente aceitável. O que se constata aqui é restrito ao período que se encerra na metade do século XIX, senão antes. Esta constatação se faz necessária para compreendermos como era possível que escravos alforriados também comprassem escravos para trabalharem em seu lugar, e como um grupo pequeno de feitores poderia controlar uma quantidade de escravos, não raras vezes, dez vezes maior.

Antes que se pense em passividade, é preciso considerar a autonomia que estas pessoas escravizadas tinham de estipular suas próprias estratégias cotidianas, que não eram necessariamente a clara revolta e o recurso à violência, embora as inúmeras rebeliões de escravos atestem ser este recurso viável não apenas para os senhores, mas também para os escravos. Porém, o número de vezes em que os escravos recorreram à violência da rebeldia foi muito menor do que o número de vezes em que o cálculo de perdas e ganhos levou-os a tomarem outro caminho, por certo menos arriscado. Deve-se considerar que, frequentemente, historiadores e outros autores colocam nas cabeças e bocas de personagens históricos discursos que só chegaram a eles muito depois. No caso da escravidão, o conceito iluminista de liberdade só aportou na América para os letrados entre o final do século XVIII e o início do século XIX, e significava a autonomia econômica e o direito à participação política. O significado da liberdade muda com o passar do tempo. Assim, quando falamos de escravidão colonial estamos tratando de um costume ou regra tácita da sociedade que a perpassava de alto a baixo. Muitas rebeliões foram apaziguadas quando certas condições de trabalho foram estabelecidas (REIS e SILVA, 1989, p.103).

É a essa escravidão que os textos do clero colonial católico se referem. De fato, não são textos libertários, e nem teriam como sê-lo. Estariam mais bem classificados como utópicos, que lidam com uma escravidão em que o senhor desempenha funções paternas: ensinar, tutelar, alimentar e corrigir. Veja-se o que diz o jesuíta Jorge Benci, em seu livro intitulado Economia Cristã dos Senhores no Governo dos Escravos, escrito pelos idos de 1700: “Deve o senhor ao servo o pão para que não desfaleça” (BENCI, 1977, p.53). No primeiro dos quatro discursos do livro, o autor coloca sob a rubrica pão uma série de obrigações do senhor para com o seu escravo: comida, vestimenta e cuidados na enfermidade. No segundo discurso, a argumentação começa com a seguinte afirmação: “como os servos são criaturas racionais, que constam de corpo e alma, não só deve o senhor dar-lhes o sustento corporal para que não pereça o seu corpo, mas o espiritual para que não desfaleçam suas almas” (BENCI, 1977, p.83). Isso nos permite perceber que o mito afirmando que o clero católico defendia a teoria de que os escravos não tinham alma é completamente infundado. O esforço do clero católico em catequisar, coerentemente às suas crenças, batizar, casar sacramentalmente e sepultar segundo o rito cristão os escravos, é evidência mais que bastante para mostrar que a postura geral entre o clero católico era bem oposta a essa. Ademais, Benci também chama veementemente a atenção dos senhores a respeito da sua obrigação religiosa para com os seus escravos.

O pensamento colonial católico acerca da escravidão parece ter tido início com Alonso de Sandoval, reitor do colégio jesuítico de Cartagena de las Índias (1605-1617). Em seu livro Um tratado sobre a escravidão, apresenta um longo estudo voltado para a compreensão e o ensino dos povos recém-chegados da África ao porto de Cartagena. Na verdade, mais que um programa catequético, Sandoval desenvolve uma verdadeira “soteriologia” dos escravizados. O primeiro passo desta “soteriologia” foi classificar todos os negros africanos e das ilhas do Índico como etíopes, que já eram associados à descendência de Cam, amaldiçoada pelo pecado deste contra seu pai, Noé. Daí se desenvolve o pensamento de Sandoval, apontando que, segundo Isidoro de Sevilha, na divisão do mundo a África correspondia aos descendentes de Cam. Portanto, a escravidão nos moldes cristãos, onde os senhores assumem funções paternais para com seus escravos, representaria a redenção da maldição de Cam. Isso por representar a inserção dos “etíopes” no novo povo eleito: a Igreja.

Também em Cartagena de las Índias, atuou São Pedro Claver que ali viveu e evangelizou durante quase toda a primeira metade do século XVII. Na região portuária da cidade, acolhia, alimentava e confortava os africanos escravizados que desembarcavam, sem medir gastos (SPLENDIANI e ARISTIZABAL, 2002, p.86). Aferia os conhecimentos doutrinários, para checar se haviam sido batizados na África e se tal batismo era válido[2], catequizava a todos e batizava, ocasionalmente “sob condição”, os escravizados, colocando em seus pescoços uma medalhinha de chumbo, que de um lado tinha a face de Jesus e no outro a de Maria, para poder reconhecer os seus batizados na cidade. Em seu processo de beatificação consta que tinha constantes desentendimentos com as senhoras da cidade, por recolher pelas ruas e praças os negros para a celebração da missa, apesar do mau cheiro que esses exalavam, por suas feridas e precárias condições de higiene que lhes eram impostas (SPLENDIANI e ARISTIZABAL, 2002, p.90 et seq.).

4 As Reformas

O termo reforma, embora de conteúdo semântico pouco delimitado, foi utilizado durante toda a Idade Média como o chamado à mudança e à correção tanto dos fiéis, no sentido da conversão e santidade, quanto da correção dos problemas de disciplina e ética dentro do clero católico. Em vários contextos medievais o uso do termo reforma esteve vinculado à busca da purificação e da santificação dentro da Igreja. Somente após o surgimento e a afirmação política do movimento luterano é que o termo ganha aspecto de ruptura.

Tradicionalmente, o fenômeno da emergência da Reforma Protestante vem sendo explicado a partir de suas causas internas. As mais antigas vias historiográficas situam em Lutero e nas 95 teses publicadas na catedral de Wittenberg o foco explicativo da Reforma. Posteriormente, a historiografia marxista incorporou a venda das indulgências do clero alemão, extrapolando o fenômeno como prática generalizada do catolicismo, e transformou Lutero numa espécie de revolucionário lançando-se contra as estruturas opressivas do poder financeiro eclesiástico. Tanto em uma quanto em outra vertente, o peso da ruptura recaía totalmente nos desvios e “abusos” comportamentais do clero católico.

No entanto, para uma melhor compreensão do fenômeno, as razões do surgimento e da afirmação da Reforma devem ser pensadas de modo mais amplo. Em primeiro lugar, os “abusos” do clero não são causa suficientes para a Reforma, afinal o movimento reformador já existia dentro da própria Igreja desde a Idade Média e nunca se tinha visto grupos que propusessem rupturas na proporção que começa a se ter a partir de vozes como Lutero e os anabatistas. Além disso, as principais referências a abusos nos textos dos reformadores são relativas a práticas litúrgicas e costumes católicos, como a comunhão em apenas uma espécie, e não sobre as eventuais práticas privadas do clero. Muitos críticos não eram separatistas, como Erasmo de Roterdã, por exemplo. Por último, pode-se pensar que, alguns anos mais tarde quando a Reforma Católica corrigiu grande parte dos desvios de conduta generalizados entre clérigos, os reformadores não propuseram o retorno (DELUMEAU, 1989, p.59 et seq.).

Certamente as causas mais profundas da Reforma estão ligadas às angustias coletivas do final do medievo. A principal delas era a morte e a consequente ida para o inferno. Não por acaso, os concílios na baixa Idade Média – Lyon (1274) e Florença (1438-1445) – e no início da era moderna – Trento (1545-1563) – se ocupam deste ponto doutrinário. Fenômenos como a peste negra, a guerra dos Cem Anos, o Grande Cisma no Ocidente, que gerou três homens alegando serem o verdadeiro papa, a ameaça dos turcos otomanos, foram, enfim, uma série de problemas que abalaram e desorientaram as consciências do europeu em geral. O horror ao pecado e o medo da morte foram algumas das consequências deste processo, para o qual a solução apresentada pelas correntes reformadoras era mais acessível se comparada ao purgatório católico.

De fato, pela teologia reformada, o pessimismo dominante gerava uma solução simplificada para o binômio pecado/inferno: a Graça advinda da fé, que era bastante e suficiente para tornar justo o homem, por si só inerentemente pecador. A novidade dos reformadores era propor uma fé individual que resgatasse individualmente do pecado. Consequência deste postulado era que cada indivíduo era seu próprio sacerdote, reduzindo ao mínimo a eclesiologia e praticamente extinguindo os ministérios ordenados. Como muitos sacerdotes possuíam vida condenável, e desde a propagação da Devotio Moderna muitos leigos buscavam uma vida santificada, a ideia reformada de um sacerdócio universal não foi difícil de ser propagada. De igual modo, a leitura do texto bíblico, que neste período já não era rara fora do ambiente litúrgico, também passa a ser de individual direção. Como aponta Jean Delumeau (1989, p.78), “os reformadores não ‘deram’ aos Cristãos os livros santos traduzidos em língua vulgar que a Igreja teria anteriormente lhes recusado”. O que aconteceu é que a profusão de cópias em línguas diferentes do latim gerou a familiaridade e o desejo de ler e interpretar as Sacras Letras.

4.1 As reformas protestantes

O fenômeno das reformas posteriormente chamadas de protestantes não teve início com Lutero, mas sem dúvida alguma teve nele seu primeiro grande protagonista. O frei agostiniano Martinho Lutero, que ingressou na ordem como cumprimento de uma promessa quando em perigo de morte, tornou-se um monge diligente e escrupuloso. Provavelmente já lhe atormentava a consciência a grande questão que o levaria à ruptura com o catolicismo: a justificação do homem. Ademais de uma miríade de críticas comportamentais, como a cobrança pelas indulgências praticada por parte do clero de sua própria terra, a grande questão de Lutero sempre foi a da salvação ou danação das almas, o que era uma questão comum à época. No fundo, as normalmente supervalorizadas noventa e cinco teses publicadas na catedral de Wittenberg e a viagem a Roma não estão no centro da Reforma Luterana. Ao contrário do que muitos autores afirmam, Jean Delumeau, baseado em textos do próprio Lutero, diz que “esta viagem a Roma não parece ter sido determinante na evolução interior” do futuro reformador (DELUMEAU, 1989, p.86). Já sobre as teses que foram copiadas e impressas por toda a Europa é preciso notar que, quando inquirido sobre essas no capítulo dos Agostinianos reunido em Heidelberg (abril de 1518), Lutero deu menos importância à questão das indulgências do que à sua doutrina sobre a justificação (DELUMEAU, 1989, p.90). A visão do agostiniano alemão era fortemente marcada por uma leitura pessimista da obra de Santo Agostinho, decalcando no ser humano uma total inoperância contra o pecado, ficando esse, então, à mercê da Graça divina e nada mais. Assim, irremediavelmente pecador, o homem, enquanto indivíduo, só teria uma solução: a fé individual. Nas palavras do próprio Lutero: “O livre-arbítrio depois da queda não é mais que uma palavra vã; fazendo-lhe o que é possível o homem peca mortalmente” (DELUMEAU, 1989, p.106).

Desse modo, persistindo na sua doutrina da justificação possível apenas pela fé, Lutero abre as portas para outros pensadores proporem doutrinas autônomas e estabelecerem confissões próprias. E foi exatamente o que fez o humanista francês João Calvino. Por insistência do pai formou-se, inicialmente, em direito. Com a morte desse, torna-se teólogo em Paris, todavia não sendo ordenado sacerdote. Aderiu à Reforma e por isso foi expulso de Paris junto com outros huguenotes. Seguiu para Basiléia e depois para Genebra, onde se estabeleceu. O marco inicial da doutrina calvinista foi a publicação, em 1536, ainda em Basileia, da sua obra Institutio Religionis Christianae, onde começa a se apresentar efetivamente como reformador. Nela Calvino segue a eclesiologia luterana, ensinando que a Igreja é o conjunto dos eleitos, cujos nomes só Deus conhece, sendo portanto essencialmente invisível. Mas em uma edição posterior (1541), apresentará a Igreja visível como alvo de grande estima e obrigatória comunhão. Dada a sua percepção de uma distância incomensurável entre Deus e o homem, fomenta a iconoclastia, reafirmando que apenas as Escrituras podem oferecer um caminho para conhecer Deus. Partilhando do pessimismo do reformador de Wittemberg, Calvino amplia a sua reflexão quando publica, em 1552, um tratado sobre a predestinação, explorando a premissa de que Deus concede a sua graça a quem assim o desejar. Os grupos que aderem ao calvinismo abraçam a predestinação, porque Deus escolhe a quem dá a sua Graça e que, consequentemente, será salvo. Aos que não foram eleitos para a salvação só restaria o inferno. Como nesta doutrina uma das maneiras de tornar perceptível ao mundo o grupo dos eleitos era frutificar o trabalho diligente e o comportamento austero em riquezas, esta crença se figurava muito atraente aos burgueses – principalmente aos financistas –, que eram tidos como pecadores pelo catolicismo.

A última das três grandes vertentes de reformadores é a anglicana. O rei Henrique VIII era um católico fervoroso, tendo até mesmo chegado a escrever um manifesto contra os erros de Lutero. Ao que parece, esta devoção só se sustentou enquanto o rei acreditava que o papa lhe seria sempre favorável. Quando o papa Clemente VII negou o pedido de anulação do casamento para o qual Henrique havia pedido licença a Júlio II, o rei percebeu que não tinha em Clemente o aliado incondicional de que necessitava. Para ele, era necessário um segundo matrimônio na busca por um herdeiro masculino, que evitaria o retorno das guerras e conflitos pelo trono inglês. Daí surge a ruptura da Inglaterra, por uma lei – o Ato de Supremacia (1534) – sem nenhuma questão teológica ou disciplinar a propor ao catolicismo. Esta reforma era meramente uma questão de obediência e jurisdição. Ao rei cabia, a partir de então, a dupla jurisdição que tantos conflitos causara na Idade Média: a temporal e a religiosa, a mitra e a coroa repousando na mesma cabeça.

4.2 As Igrejas Cristãs

Como consequência do movimento reformista iniciado no século XVI, o que se observa no cenário religioso é o aprofundamento das rupturas entre as várias vertentes do cristianismo. À antiga divisão entre Oriente e Ocidente, que, a bem das tentativas feitas no ocaso do medievo, pouco se avançou concretamente rumo ao reencontro, soma-se a fratura da reforma e as múltiplas divisões colaterais à doutrina da livre interpretação das escrituras. Este ponto específico, comum à grande maioria das vertentes doutrinárias, associado à emergência do indivíduo como referência e agente relevante, ensejou a proliferação e a fragmentação das correntes reformadoras em uma miríade de credos. Assim, ao longo dos cem anos seguintes aos processos fundadores reformistas, as comunidades confessionais se multiplicaram pela Europa (JEDIN, 1972, p. 577).

Além disso, as identidades nacionais nascentes se associaram às identidades religiosas, o que conduziu às disputas e guerras de cunho religioso, em especial na França, com a Noite de São Bartolomeu, quando os católicos massacraram os protestantes em Paris, e a Guerra dos Trinta Anos, que tinha, entre as causas dos conflitos, disputas entre católicos e protestantes.

A multiplicação de denominações foi inevitável e, até certo ponto, previsível. A livre interpretação das Escrituras e a eclesiologia que atribui um papel quase nulo à igreja visível dariam, inevitavelmente, em dissenções e dissenções das dissenções. Ademais do protestantismo clássico de Lutero, Calvino e Zuínglio, acrescenta-se o anglicanismo. E nesse, os fiéis de influência calvinista, críticos das reminiscências católicas do anglicanismo, iniciam o movimento puritano, que se desdobrará entre os colonizadores da América do Norte e os que, na França, formariam os huguenotes. Igualmente derivados do grupo calvinista, surgiram os presbiterianos, que se distinguem pelo governo dos anciãos (presbíteros). Ainda derivados dos anglicanos, os batistas surgem dos ingleses que viviam na Holanda, em 1608, caracterizando-se pela defesa do imersionismo para o ritual do batismo. Nos séculos seguintes surgirão pietistas, metodistas, adventistas, pentecostais, além de novas separações do catolicismo no século XIX: as igrejas veterocatólicas.

4.3 Reforma Católica

Da parte católica, já havia um movimento reformista iniciado ainda na Idade Média, conhecido como Reforma Gregoriana, em alusão ao papa Gregório VII (1073-1085), e que teve avanços e retrocessos ao longo dos séculos. Entretanto, fazia-se urgente que os reformadores tivessem uma resposta. Esta era uma demanda do clero católico e uma exigência do imperador Carlos V. Esse, preocupado por ter seu Império dividido entre católicos e reformados, buscava impor uma solução conciliatória, que preservasse a unidade de seus domínios. Nessa tensão, celebra-se o Concílio de Trento, cerne da Reforma Católica moderna.

Desde a Dieta de Worms, reunida em 1521, na qual Lutero refirmou a sua doutrina sobre a justificação pela fé na presença do imperador Carlos V, na cristandade já se demandava um concílio (ALBERIGO, 1995, p.325). Não apenas pela gravidade da ruptura que ameaçava se alastrar, mas certamente também por influência da doutrina conciliarista, ainda em voga. Um dos maiores defensores de um novo concílio geral era o próprio Lutero, ainda que provavelmente para ganhar tempo em seu processo de excomunhão (JEDIN, 1960, p.99). A escolha da cidade onde teria lugar a assembleia foi difícil e complexa. Para os luteranos, grandes fomentadores da ideia de um concílio reformador, a sede do concílio deveria ser na Alemanha, onde nasceu o conflito. No entanto, o tempo passava, os papas se sucediam, e a oposição de Roma à sua convocação era evidente. Não apenas pela aversão à doutrina conciliarista da qual a proposta estava impregnada, mas também pelo fato de que, ao menos em parte, uma tentativa semelhante fracassara em Augsburgo. O concílio só começou a se configurar de forma efetiva depois de um encontro de Carlos V com o Papa Paulo III, ocorrido em Roma, na primavera de 1536.

Houve então uma primeira convocação, no ano seguinte, para a cidade de Mântua, que não foi possível pela guerra entre Carlos V e Francisco I e pelas exigências feitas pelo duque de Mântua para abrigar o concílio. Em outubro de 1537, o concílio foi transferido para Vicenza, igualmente sem sucesso. Quando a expansão das doutrinas reformadas já havia avançado muito e ameaçava penetrar na península Itálica, revestiu-se de urgência uma ação por parte da Cúria romana. Esta ação foi a efetiva convocação do Concílio para a cidade de Trento, estrategicamente localizada no Tirol, ainda pertencente ao Império, mas de fácil acesso aos prelados italianos. Ainda assim, o Concílio foi realizado num período turbulento, entremeado de guerras que fizeram com que os trabalhos fossem suspensos e recomeçassem.

Logo de início, a divergência entre a Cúria e o imperador ficou clara: enquanto à Cúria interessava a imediata condenação do luteranismo, o imperador desejava a reforma da Cúria para então entabular um diálogo com a vertente reformada e preservar a unidade confessional do Império (ALBERIGO, 1995, p.334). A primeira das três etapas do Concílio (1545-1548) foi a mais importante. Nela foram celebradas 10 sessões, nas quais foram reafirmadas as fontes de autoridade no catolicismo – Escrituras e Tradição –, a doutrina do pecado original, a justificação pela fé e pelas obras e a validade dos sacramentos. Na segunda etapa (1551-1552), quando tiveram lugar 6 sessões, foram acertados cânones sobre a eucaristia, penitência e extrema-unção. Após longa interrupção, o Papa Pio IV convoca um terceiro período (1562-1563), no qual ainda foram celebradas 9 sessões. Este último período foi marcado por decretos disciplinares que objetivavam uma reforma na Cúria, ainda alvo de duras críticas.

Um dos pontos centrais do Concílio, principalmente na primeira etapa, foi a questão da justificação do homem, tema central na reforma luterana. Para Carlos V e seus aliados dentro do Concílio, a definição católica deveria admitir duas formas de justificação alternativas: a fé e as obras, que poderiam vir juntas ou preferencialmente a fé. Desse modo, às novas vertentes do cristianismo ficaria resguardada a crença na fé como forma de justificação, e aos católicos reservado o direito de acrescentar as obras como necessárias à salvação. A ação dos padres jesuítas Diego Laynez, que sucederia Inácio de Loyola no controle da Companhia de Jesus, e Alfonso Salméron, grande erudito e exegeta, contribuiu decisivamente para a distinção doutrinária marcada no texto final do concílio.

Além desta questão central, os conciliares em Trento procuraram estabelecer com máxima clareza os saberes e as práticas envolvidas em cada um dos sacramentos. Não apenas por estarem estes sendo postos em questão pelo movimento reformador, mas por considerar que é deles que nasce a verdadeira santidade, e se esta for perdida é por onde se a recobra ou ainda se a aumenta.

4.4 Novas e velhas ordens e congregações

O movimento de caráter espiritual que surgiu no final da Idade Média, conhecido em sua totalidade como Devotio Moderna, assenta-se na emergência da referência ao individual em diversas esferas da vida cotidiana, inclusive na religiosa. Erwin Iserloh, se referindo ao ocaso do medievo, afirma que

(…) se había puesto en marcha un proceso de individualización, que descubría lo particular en lo universal, y se liberaron enormes fuerzas espirituales, artísticas y religiosas. En conexión con ese movimiento está el despertar de un laicismo consciente de su responsabilidad, la evolución de las ciudades y la formación de los estados nacionales ( HUBERT, 1973, p.573)

indicando que o mesmo fator está na raiz de distintos fenômenos. Trata-se da progressiva emergência do indivíduo como referência, que tanto redunda no laicismo crescente no cenário religioso europeu dos séculos seguintes, quanto fundamenta as novas formas de relacionamento com o divino que se instauram dentro da própria Igreja. Se não em função deste novo modelo de piedade, ao menos a partir dele, a reforma católica vai pôr em marcha uma reforma das ordens religiosas.

Ao se tratar das reformas nas ordens religiosas, é preciso que se distinga a que foi empreendida na Espanha pelo cardeal Cisneros, a pedido do papa Alexandre VI e com apoio da monarquia católica. Essa distinção deve ser feita não apenas pela sua importância interna, mas pelos desdobramentos que esta reforma vai ter na América, com a vinda de missionários de ordens já reformadas para o trabalho catequético e missionário. Por influência de Cisneros, os franciscanos e beneditinos espanhóis foram reformados, retornando ao rigor na observância de suas regras, então perdido. De modo semelhante, sob a liderança de Santa Tereza d’Ávila, o foram as carmelitas. Aos frades carmelitas é São João da Cruz que estende o mesmo espírito reformista. Acresce-se a esses místicos São João de Ávila, o apóstolo da Andaluzia, que pregava a reforma do clero e o aprofundamento espiritual, e Santo Inácio de Loyola, fundador da Companhia de Jesus, autor dos Exercícios Espirituais. Curiosamente, o espírito antirreformista também se fazia notar; basta dizer que todos os quatro santos de espírito místico e reformador tiveram que se haver, de uma maneira ou de outra, com a inquisição espanhola.

A Companhia de Jesus assumiu características singulares frente às ordens mendicantes e às demais. Destas, a mais distintiva foi a instauração do quarto voto: o de obediência especial ao papa em relação às missões. Além disso, não habitavam em mosteiros e não se fixavam em um só lugar, sendo fundamentalmente missionários de inspiração paulina. Basta considerar que muitos dos colégios e missões fundados nos primeiros anos eram dedicados à memória de São Paulo: Piratininga, Luanda, Goa etc. Logo após a fundação, foram enviadas as primeiras missões para dentro da própria Europa, buscando recobrar os católicos que haviam migrado para as doutrinas reformadas. Logo em seguida foram enviados missionários jesuítas para cristianizar os rincões mais distantes no planeta: da América ao Japão. Um grande exemplo de missionário jesuíta foi São Francisco Xavier, um dos companheiros de Inácio de Loyola na fundação da Companhia, enviado à Índia e ao Japão, após um acordo entre os jesuítas e a Coroa portuguesa.

Outras ordens foram fundadas neste espírito de reforma do clero regular: Santo Antônio Maria Zaccaria (1502-1537) fundou os Clérigos regulares de São Paulo, chamados de barnabitas, por seu monastério de São Barnabé; a Ordem dos Clérigos Regulares de Somasca, os somascos, foi fundada por São Jerónimo Emiliano, um leigo consagrado que se dedicou ao cuidado dos órfãos. São Jerônimo era muito próximo de São Caetano de Thiene, que fundou a ordem dos teatinos. O santo da alegria, São Felipe Neri, fundou uma comunidade de clérigos seculares conhecida como Congregação do Oratório, ou oratorianos. Algumas mulheres também criaram ordens regulares neste movimento, como Santa Angela de Merici (1474-1540), que foi fundadora da Compagnia delle dimesse di Santa Orsola (as chamadas ursulinas), destinada ao abrigo e educação de meninas abandonadas. É importante notar que o Estado não cumpria as funções de cura, sustento e educação dos súditos. Cabia a instituições caritativas, em geral ligadas às iniciativas do clero católico, desempenhar este papel.

5 A religiosidade popular latino-americana

O termo religiosidade popular refere-se, por si só, às leituras e interpretações do povo e da relação que esse estabelece com o sagrado (NASCIMENTO, 2009, p.119-30). Frequentemente, constitui-se do amálgama entre tradições e crenças de origens diversas com a doutrina e a liturgia católica, resultando em formas de culto, crenças e devoções semelhantes às católicas, mas com significados deslocados pelos saberes populares. Sem sombra de dúvidas, as práticas religiosas populares de Portugal e Espanha, passadas quase sempre pela via materna, deram origem, no encontro com os ritos locais ameríndios e os importados da África, ao catolicismo popular latino-americano (DUSSEL, 1983, p.200).

Para uma melhor compreensão desta simbiose de formas e conteúdos religiosos, é preciso considerar que, do ponto de vista da antropologia cultural, a religiosidade é a forma com a qual as sociedades lidam com o inesperado e com o que lhes escapa ao controle – como o resultado das colheitas, o regime das chuvas, os problemas de saúde e a morte. O cristianismo, como religião revelada, transcende este aspecto primeiro, mas acaba dialogando com ele, na medida em que se propaga por meio da pregação de suas verdades. Na medida em que foi alcançando grupos cada vez mais distantes em termos de padrões culturais, o conteúdo da pregação passou por filtros cada vez mais variados e foi associado a formas de crer e ver o mundo cada vez mais distintas da judaico-europeia, da qual saiu o modelo católico que chega à idade moderna.

Por outro lado, os missionários católicos, preocupados em garantir a salvação dos menos letrados, empreenderam enormes esforços catequéticos. No entanto, neste contexto de confronto religioso com os reformadores, o povo católico iletrado e os povos ágrafos foram, no mais das vezes, subavaliados na sua capacidade de aprendizado e de compreensão doutrinária. Nos séculos XVI e XVII, abundavam na cristandade os catecismos resumidos para as crianças, os rudes, os brutos e todos considerados curtos de inteligência (MUÑOZ, 2006, p.417). Em cada espaço do globo havia rudes e brutos específicos, mas de modo geral eram os camponeses, os pobres, os índios e os africanos, neste último caso tantos os que viviam lá quanto os que foram trazidos para a América e seus descendentes. É em meio a este povo de rudes e brutos que um modelo muito particular de catolicismo vai se desenvolver na América Latina. É possível considerar que neste processo de evangelização sob condições muito específicas, ou seja, em um contexto de colonização e conquista, construiu-se um catolicismo mestiço.

O fato é que a cultura popular e a sua religiosidade encontraram, nas formas católicas de culto ou de expressão de seus valores, mecanismos para viabilizar suas crenças ancestrais, assim como suas necessidades imediatas. Por isso, antes das últimas décadas do século XX, havia uma grande distância entre a devoção católica aos santos e o pedido de sua intercessão, e a crença popularesca no poder atribuído aos santos de fazer milagres, com poderes que lhes seriam próprios – apenas para citar um exemplo. Do mesmo modo, a doutrina católica como expressa em Trento sobre os sacramentos dista em muito da interpretação que deles se fazia nas camadas mais populares – dos rudes e brutos – menos afeitas a complexos conceitos teológicos. Até as irmandades de leigos, lugar do catolicismo não clerical por excelência, eram não raras vezes usadas muito mais como lugares para visibilidade e status sociais que efetivamente de culto e adoração (BOSCHI, 1986, p.14).

A popularização da doutrina e os movimentos de leigos incrementados pelo Concílio Vaticano II tenderam a diminuir a distância entre o que a Igreja ensina e o que o povo mais engajado no catolicismo crê. No entanto, fora dos círculos estritamente católicos, as crenças perpassadas de figurações católicas ainda se mantém.

Carlos Engemann, Brasil.

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ZERON, Carlos Alberto de Moura Ribeiro. Linha de fé – a Companhia de Jesus e a escravidão no processo de formação da sociedade colonial (Brasil, séculos XVI e XVII). São Paulo: EDUSP, 2011.

[1] Essa bula foi escrita pelo papa Paulo III após ter recebido uma carta do dominicano Julián Garcés. Nessa carta, o bispo de Tlaxcala (hoje um dos estados que compõem o México), denuncia a extrema crueldade com que os conquistadores tratavam os habitantes da América, sob o pretexto de que esses não conheciam a fé.

[2] Era frequente que se considerasse inválido um batismo que não fora precedido de catequese, aceitação da fé e desejo pelo batismo. O arcebispo de Sevilha D. Pedro de Castro y Quiñones proferiu, no início do século XVII, uma instrução que se tornou modelar para a catequese de africanos e nela recomendava que se questionasse se o indivíduo havia ouvido catequese, se a tinha compreendido, se a tinha aceitado e se havia desejado ser batizado. Claver utilizava essa instrução no seu trabalho.

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09/12/2021

As graças de Deus não recebem este nome gratuitamente, pois Deus as concede de graça. Mas a ideia de que “não existe almoço grátis” vale também para estas graças, que são gratuitas apenas da parte de quem as recebe – pois Deus não paga ninguém com graças e dons, já que não deve nada a ninguém. Até mesmo a maior graça, a nossa salvação, não é mérito nosso, embora tenha sido paga por Cristo na cruz.

Chamamos estes dons de Deus de “graças” pelo mesmo motivo que chamamos um dos cartões do banco de “crédito”, e aqui as coisas se tornam confusas porque eu nunca entendi direito isto, mas vá lá: o crédito que o banco nos dá é um crédito do ponto de vista do banco, porque na contabilidade deles, esse empréstimo aparece como um crédito que eles tem a receber de nós, e não um crédito que ele nos dá, mas eu posso ter entendido errado isso, ou, pior ainda, ter entendido certo e explicado errado.

Mas se eu entendi certo, um crédito é terrível para todos os envolvidos: o banco tem um crédito que não sabe se vai receber, e quem usa esse crédito não sabe se vai poder pagar. É pior pra quem usa, e de qualquer maneira, na prática, a banca o banco nunca perde.

O “crédito” de Deus, que são as suas graças, não exigem pagamento (e não são terríveis), mas de graça é só para nós, pois se não fizemos nada pra merecê-las, ficamos em débito com Deus por recebê-las. É claro que, diferente dos bancos, Deus não vai pôr o nome de ninguém no SPC nem tirar a casa de quem eventualmente não dê conta dos débitos para com Deus (porque já foram pagos por Cristo), então tudo fica na conta da boa vontade: as graças que recebemos servem a algum propósito divino.

Nada disto é novidade: São Paulo já deixou escrito que “tudo se faça para a edificação comum” (1Cor 14,26), o Catecismo da Igreja Católica também repete que “qualquer que seja o seu carácter, por vezes extraordinário, como o dom dos milagres ou das línguas, os carismas estão ordenados para a graça santificante e têm por finalidade o bem comum da Igreja. Estão ao serviço da caridade que edifica a Igreja.” (CIC 2003), ou seja, não basta usar as graças de Deus para satisfazer os critérios de bom uso delas, mas é necessário usá-las principalmente para o bem alheio.

Por isto que São Paulo, ainda no mesmo capítulo 14, dá preferência ao dom da profecia (não no sentido de “adivinhação”) que ao de línguas. O dom de línguas supõe fé e a presença de Deus, mas a profecia supõe as mesmas coisas sem, no entanto, centrar-se em quem foi agraciado, e sim em contemplar todos – quem recebeu a graça, quem está em volta, e Deus. Por mais que algumas graças extraordinárias possam até ser divertidas (como o dom da bilocação, por exemplo), a ideia não é fazer delas exposições em um picadeiro – isso cabe aos artistas circenses e aos X-Men, nos divertir com suas habilidades.

02/12/2021

Is 26,1-6

18/11/2021

O site 247 noticiou o despejo de uma invasão a uma propriedade da Arquidiocese de São Paulo. Aparentemente o local era um depósito e o pessoal, sem ter condições de ter alguma casa, o ocupou para morar.

Acho que é inquestionável o direito da Arquidiocese de reaver o seu imóvel, que afinal de contas serve à missão da Igreja e manter sua ocupação não vai resolver o déficit habitacional da cidade. Mas o modo como a Arquidiocese exerceu o seu direito é indefensável, já que não parece impossível primeiro procurar garantir algum alojamento para os invasores antes de despejá-los. É lamentável que ela não tenha respondido à reportagem, pois é necessário saber se ninguém na instituição pensou em ponderar se os direitos da Arquidiocese realmente valem mais do que a dignidade dos invasores, nem se, sendo uma instituição religiosa, é cabível agir como se fosse um simples CNPJ indiferente ao elemento humano, tal e qual uma empresa disposta a tudo, ou pelo menos disposta a ser completamente indiferente ao sofrimento alheio, para não ter prejuízo.

Não é nem o caso de pensar “será que Cristo teria agido assim?”, pois a missão de Cristo não implicava na posse de propriedades, diferente da Igreja, que no cumprimento de sua missão, delegada por Cristo, precisa ter propriedades no seu nome; mas é o caso de se perguntar quais são os pressupostos arquidiocesanos da licença que ela se deu para suspender os próprios ensinamentos quando se trata de defender seus próprios direitos, já que seus ensinamentos são os da própria Igreja, e os seus direitos se fundamentam no mesmo Deus que criou, por amor, os invasores despejados.

É cada vez mais forte por todo o mundo a inversão de valores que sobrepõe o cumprimento de um direito, muitas vezes legítimo, às consequências nefastas que este cumprimento vai causar nos outros: é o que vemos quando os produtores de carne exercem o seu direito de vender seus produtos pelo preço que bem entenderem, indiferentes à incapacidade da maioria das pessoas de pagá-lo; quando a Petrobrás vende a gasolina dentro do país pelo preço de exportação; quando as empresas precarizam o trabalho e reduzem os salários, no exercício dos direitos recém-adquiridos de explorar ainda mais os trabalhadores, indiferentes ao impacto que o exercício destes direitos terá sobre eles; quando um juiz condena à prisão alguém que roubou para matar a fome; quando a liberdade de expressão passa a servir à expressão de preconceitos, violências e mentiras; etc.

A tarefa da Igreja é, grosso modo, conduzir a humanidade a Deus, e os imóveis da Igreja servem de suporte a esta tarefa. Mas se uma porção da Igreja se permite pisar na própria humanidade que deve conduzir, representada naquele momento pelos invasores do imóvel, para garantir os direitos que poderia ter garantido sem pisar em ninguém, o que está em jogo ainda é a missão que recebeu de Cristo ou a substituição do poder que recebeu de Cristo pelos poderes humanos que todos os envolvidos sabem que um dia vão passar?

Se for assim mesmo, então esta exigência imperiosa dos próprios direitos, que são divinos, se transformam em uma profanação destes próprios direitos, ao usar recursos divinos para promover uma desumanização que dispensa qualquer ajuda para se disseminar no mundo.

07/11/2021

Lendo Rm 13,1 (“Cada qual seja submisso às autoridades constituídas, porque não há autoridade que não venha de Deus; as que existem foram instituídas por Deus.”) além do sentido óbvio de acatar as determinações das autoridades, também é possível entender que ser “submisso às autoridades constiuídas” significa não minar o sentido de autoridade em si.

Além de não legitimar a obediência a determinações más ou injustas, afinal a autoridade é “ministra de Deus” (v. 4) e não é possível fazer o mal nem cometer injustiças em nome de Deus (e dizer que a ação é em nome de Deus não quer dizer que seja mesmo); Rm 13,1 também serve para impedir que quem exerce a autoridade desgaste-a a ponto de não valer nada.

Mas é precisamente desgastar a autoridade oque o bolsonarismo mais faz, tanto no executivo, é óbvio, que em vez de governar se dedica a explorar ambiguidades e brechas legais para proteger as práticas mais nocivas e destrutivas que puder (o negacionismo científico, os preconceitos misóginos, racistas, homofóbicos, etc, o armamento da população, a devastação da natureza, etc); quanto nos outros poderes, como por exemplo o Lira mudando o regimento em cima da hora para aprovar uma PEC, um juiz qualquer mandando para a cadeia alguém que roubou para matar a fome, e também o fomento generalizado de coisas como a brutalidade gratuita dos PMs que dominaram aquela mulher com as duas crianças em MG, ou o MP gaúcho recorrendo da absolvição de quem rouba comida vencida para não passar fome.

Não que este método, a exploração de brechas legais para proteger injustiças e coisas destrutivas afins, seja uma inovação bolsonarista, afinal é um método muito antigo, geralmente aplicado contra pessoas comuns e que foi “normalizado” de 2016 em diante, primeiro no golpe contra a Dilma e depois na prisão do Lula. Mas é o método que o bolsonarismo aprendeu a aplicar com muito sucesso para impor sua maldade em (aparentemente) todos os âmbitos da sociedade brasileira.

Se o desgaste da autoridade não for o objetivo, pelo menos é um efeito colateral muito desejável para quem deseje (momento teoria da conspiração) descartar a autoridade (que é exercida por alguém, mas não pode ser apropriada para si) e substituí-la pela força bruta (fim do momento teoria da conspiração, obrigado). Uma pessoa que eventualmente não se dê o respeito, ainda assim precisa ser respeitada, pelo menos de um ponto de vista religioso cristão. Mas uma autoridade que desmereça a própria autoridade que exerce já perdeu a própria legitimidade pelo mesmo motivo que o versículo 1 de Rm 13 justifica a aceitação da autoridade: porque ela vem de Deus.

Esta interpretação de Rm 13,1 não é nem canônica, obviamente, e nem deve ser muito ortodoxa (a verdade é que eu não sei se é hetero ou ortodoxa porque entendo pouco do assunto), portanto não estou querendo dizer aqui, nem indiretamente, que Deus também é oposição ao governo bolsonarista e a prova disto seria Rm 13,1.

Mas mesmo sem igualar esta interpretação aos pensamentos de Deus (que estão tão acima dos nossos pensamentos quanto o céu está acima da terra, cf. Is 55,9), acredito que ela segue caminhos pelo menos um pouco mais próximos dos caminhos de Deus (igualmente distantes dos nossos caminhos como no caso dos pensamentos, ainda em Is 55,9) do que as interpretações bolsonaristas da Bíblia.

10/10/2021

O print acima é de uma postagem feita em um grupo dedicado ao estudo da doutrina católica, embora seja difícil encontrar lá tanto o estudo quanto a doutrina católica. A minha impressão, que não se baseia em uma análise criteriosa sobre as postagens, é que a maioria delas é apenas uma distorção conservadora da doutrina da Igreja, exceto as postagens devocionais e as de “coach espiritual” (no estilo “espere porque Deus logo vai te levantar”).

O padre na imagem da postagem, Michael Muller, foi um padre falecido em 1899 que, aparentemente, era um reflexo fiel do pensamento da sua época (e, portanto, dificilmente faria postagens apoiando ideias descabidas com mais de cem anos de idade, se tivessem redes sociais naqueles tempos), motivo pelo qual pouco importa o texto da foto (“É ímpio dizer ‘respeito toda religião’. Isto é o mesmo que dizer ‘respeito o diabo tanto como Deus, o vício tanto como a virtude, a falsidade tanto como verdade, a desonestidade tanto como a honestidade, ao inferno tanto como o céu’.”), que não vale nem a pena correr atrás para verificar se é dele mesmo.

Mas, na mesma postagem, abaixo da foto dela, há uma citação de Leão XIII na encíclica Imortale Dei: “Tolerar igualmente todas as religiões é o mesmo que ateísmo”, uma encíclia onde parece que Leão XIII está defendendo, sob muitos argumentos, a liberdade da Igreja perante o Estado, ao mesmo tempo em que aponta a ruína do Estado se ele não incorporar a si mesmo os valores cristãos e não der ouvidos à Igreja (“parece” porque li por cima, apenas procurando a tal citação que iguala tolerância religiosa e ateísmo). Não é uma encíclica sobre a diversidade religiosa, sobre eucumenismo, nem nada: apenas o parágrafo 37 diz que “Relativamente à religião, pensar que é indiferente tenha ela formas disparatadas e contrárias equivale simplesmente a não querer nem escolher nem seguir qualquer delas. É o ateísmo menos o nome”, o que deixa tanto a frase quanto a ideia muito diferentes das da postagem. O argumento de Leão XIII é que dizer que todas as religiões dão no mesmo é uma forma de ateísmo, e depois que, dadas as diferenças entre elas, é coerente clncluir que algumas estarão mais em conformidade com Deus do que outras; isto vai servir de embasamento, parece, para que no parágrafo seguinte ele defenda que liberdade de expressão não é o mesmo que dizer qualquer coisa irrestritamente.

Em nenhum momento o papa diz “apenas a Igreja deve falar”, mas fica implícito que, para ele, seria melhor calar quaisquer vozes contrárias à Igreja (mas de modo implícito, e não como uma orientação eclesiástica). Por outro lado, no parágrafo 38 o papa aborda com mais de cem anos de antecedência a questão das fake news e do negacionismo, embora sem usar estes termos: “Se a inteligência adere as opiniões falsas, se a vontade escolhe o mal e a ele se apega, nem uma nem outra atinge a sua perfeição, ambas decaem da sua dignidade nativa e se corrompem.”, embora fique claro que ele esteja falando sobre a Igreja apontar o único caminho correto para o céu, e não sobre vacinas e a terra plana (mas muito dificilmente ele seria contra vacinas e favorável à terra plana, eu acho).

Mas não existe ao longo de todo o texto nenhuma defesa e nem qualquer legitimação da intolerância religiosa. Há a defesa da censura, é verdade, mas se até mesmo há menos de cinquenta anos atrás a censura era uma prática oficial no Brasil, às vésperas de 1900 (a encíclica é de 1885) ninguém acharia estranha esta ideia – afinal somente hoje em dia se sabe, eu espero, que censurar não impede que as coisas sejam ditas mesmo sob censura.

Embora a Igreja não seja isenta de críticas, de outro lado existe um ranço secular contra ela, que só pode ser parcialmente explicado. E estes grupos conservadores, na tentativa de “salvar” a Igreja (quando na verdade estão tentando salvar apenas sua própria concepção de Igreja, e, de qualquer modo, quem salva é Cristo, e não o conservadorismo nem o progressismo), apenas alimentam este ranço, o que me dá a impressão de que reforçam mais as tentativas de destruir a Igreja do que de contribuir para com o projeto de Cristo em mantê-la até que ele volte.

23/09/2021

Cada vez mais as palavras parecem valer menos, mas não porque elas tenham perdido o seu valor, à semelhança da relação entre a crença em Deus e a sua existência: diante de certas interpretações relativistas sobre a fé, que condicionam a existência de Deus a que haja alguém que tenha fé nele (contrariando a sentença de Sartre, quando diz que “a existência precede a essência”, embora Sartre estivesse falando sobre outra coisa), há a resposta à pergunta (acho que retórica, e acho, também, que eu li em Nietzsche) “uma árvore que cai produz algum som se não houver ninguém que o escute?”, que é sim.

Assim como o som da árvore caindo não depende de um ouvido que o ouça, Deus existe; e pelos mesmos motivos, ou pelos mesmos raciocínios, as palavras não perdem o valor pela falta de reconhecimento. Só que mesmo mantendo o seu valor intrínseco, o contínuo descaso para com a palavra pode, aos poucos, corroer a percepção deste valor. Não que todas as pessoas necessariamente reajam assim – pois tanto os valores quanto a clareza da percepção dos próprios valores varia de pessoa para pessoa -, mas os mentirosos precisam, necessariamente, esvaziar a percepção do valor das palavras, para poderem agir (e falar) como se elas não valessem nada.

Eleger-se explorando a ideia de “Deus acima de tudo” é um jeito engenhoso de recorrer à fé de quem crê em Deus, afinal qualquer um que creia em Deus sabe dos próprios erros que comete, e então sabe, ou deveria saber, que errar não significa automaticamente negar Deus; assim, o que parece é que o presidente comete erros, alguns até graves, mas que são apenas tropeços em um caminho no qual Deus está acima de tudo. Ou seja, eleger-se sob o mote “Deus acima de tudo” foi um jeito de dar muito pano para ser passado pelos crentes que queiram fazê-lo. Não era uma declaração de fé, mas uma defesa prévia (não uma justificativa, uma explicação ou uma desculpa, apenas uma defesa) dos caminhos tortuosos, apresentados como uma espécie de “caminhos de Deus”, porque tudo começou em um hipócrita “Deus acima de tudo”.

Talvez demore para descobrir que Deus não passa pano para atrocidades e injustiças (se nem mesmo para Moisés Deus passou pano, tanto é que o impediu de entrar na Terra Prometida por muito menos que atrocidades e injustiças), e enquanto Deus age por seus caminhos misteriosos e nos seus tempos insondáveis, cabe a nós, pelos caminhos que Deus nos mostra e no tempo que ele nos deixa conhecer, agir como o próprio Deus, não enquanto Todo-poderoso, mas enquanto opositor ferrenho das atrocidades e injustiças contra a sua criação, especialmente quando estas injustiças e atrocidades são contra seus filhos e suas filhas.

18/09/2021

O jeito clássico de acabar com a liberdade é a repressão, a opressão, a prisão, e outras coisas do tipo. Ou, às vezes, a pessoa pode se enganar, mais ou menos como um Pinóquio (não por causa da mentira, neste caso, mas porque, se não me falha a memória, ele aceitou o convite do sr. Estromboli para poder ter a liberdade de brincar o dia inteiro mas foi, ao contrário, escravizado).

Outro jeito muito sutil de acabar com a liberdade é desgastá-la, reivindicando-a para tudo, em todo momento, quase que indiscriminadamente.

Acho que é isso que acontece com a reivindicação da liberdade de não usar máscaras, de receitar cloroquina, de fazer testes obscuros com pacientes para agradar o governo, de levar a vida normalmente em meio a uma pandemia como se ela não existisse, de negar a eficácia das vacinas, a existência da pandemia, etc.

Enquanto assistimos a isto, corre-se o sério risco de que alguma hora apareça alguém dizendo “agora chega, eu vou botar ordem nisto” e a maioria aceitar de bom grado.

Acho que bolsonaro não é bem um (exclusivamente no sentido figurado) anti-cristo, mas sim um anti-joãobatista, uma espécie de anti-precursor que vai aplainando os caminhos de quem venha para, este sim, completar o trabalho da repressão.

Não digo que isto esteja na iminência de acontecer, como se eu soubesse de coisas que os outros não sabem. Mas tenho as minhas suspeitas de que forçar a democracia e a liberdade até os seus limites possa levar a maioria a, em algum momento, rejeitar a liberdade, pelo menos se assimilar como sendo legítimos estes abusos deste governo contra ela.

18/09/2021

Na manchete de um jornal católico diocesano eu li alguma coisa sobre o compromisso cristão contra o aborto. Eu não li a matéria, porque o título é autoexplicativo, e o conteúdo deve ser a mesma pregação a convertidos de sempre. Eu sei que é importante marcar a posição da doutrina da Igreja, mas este item, em particular, todos já conhecem. E não é que um jornal diocesano católico não deva insistir nisto, mas eu me pergunto porque só nisto?

Ser contra o aborto é um compromisso cristão. Ser contra o assédio às pacientes de um Pérola Byington da vida, também. Assim como ser contra a homofobia, contra a violência machista, contra a exploração do trabalhador promovida pelas últimas reformas trabalhistas, contra o racismo, contra o descaso e os ataques à educação, à cultura; contra o desmonte das políticas de segurança alimentar e do serviço social, contra a priorização do rendimento das grandes companhias em detrimento do rendimento das massa de cidadãos; há uma lista enorme de posicionamentos que são compromissos cristãos, todos presentes no catecismo, no magistério dos papas e na doutrina social da Igreja.

Este jornal diocesano, em particular, não é parecida com um esgoto como algumas publicações e periódicos cristãos que se vê por aí. Mas a disseminação da defesa explícita de um determinado ponto da doutrina, e só deste ponto, como se ele fosse um mal isolado, e não causado por outros que, igualmente, são contrários à doutrina e que, no fim das contas, levam a qualquer um concluir que, do jeito que as coisas estão, um aborto é uma solução aceitável, é tão abortista quanto as ativistas argentinas de lenços verdes.

O recorte de apenas um ponto da doutrina em detrimento de todo o resto serve apenas para reforçar o discurso de ódio do conservadorismo que dissocia o ataque à vida que ocorre no aborto dos outros ataques à vida que os mesmos conservadores patrocinam (ou, no mínimo, ignoram solenemente) quando o povo é oprimido pelas políticas econômicas e sociais que tanto o governo quanto o congresso aprovam semana após semana, numa espécie de jansenismo onde os eleitos não são determinados por alguma graça divina, mas apenas financeira.

17/09/2021

Eu sempre achei curioso, e às vezes meio perturbador, que na letra do Credo Campesino (não sei de quem é a autoria, mas nada se iguala à interpretação de Mercedes Sosa, exceto, talvez, pelo dueto entre ela e Nana Moskouri), Pilatos, o pretor de Jesus golpeado, torturado com escárnios e martirizado na cruz, um romano imperialista, desalmado e (eis o adjetivo curioso e perturbador) “puñetero”.

A princípio me pareceu que fosse só mais um xingamento, menos sério do que imperialista e desalmado, para ridicularizá-lo, e esta se tornou uma das dúvidas menores da vida que me acompanham há anos, até que eu fui no google tradutor e descobri que punẽtero, em espanhol, significa sangrento (por isto agora acho que, em portguês, Pilatos seria “o romano imperialista, sanguinolento e desalmado”, mas continua o tom de ridicularização, porque “sanguinolento” me remete inevitavelmente ao Bento Carneiro, o Vampiro Brasileiro).

Acredito que sangrento seja puñetero porque um puñetazo (um soco) pode muito bem ser sangrento, e mesmo que não tire sangue, um soco sempre é violento como quase qualquer coisa que também possa ser chamada de sangrenta. E aí eu entendi (sem nunca ter me perguntado isso antes) que o brasileiro “punheta” vem de punho, pois um homem se masturba com os punhos. Resolvida esta dúvida, veio a questão da siririca: de onde vem esta palavra? Se punheta se refere aos punhos, siririca vem do quê?

Tem um peixe com este nome, mas ele não se parece em nada com uma vagina ou uma mulher se masturbando; mas, aparentemente, siririca também é um dos nomes que se dá a um anzol emplumado, então eu suponho que o formato de gancho do dedo na siririca em uma vagina peluda combine bem com um anzol emplumado.

Além de dúvidas menores, estas reflexões sobre o puñetero do Credo Campesino sempre foram questões marginais a uma outra dúvida com a qual volta e meia eu me ocupo: porque a masturbação é um pecado? O Catecismo dedica um parágrafo inteiro (2352), desdobrado em duas partes, à masturbação, dentro da doutrina sobre o sexto mandamento (“não cometer adultério”), compreendido como um mandamento que diz respeito não somente ao adultério em si, mas a toda a sexualidade humana (2336). Porém no catecismo a masturbação não é, pelo menos diretamente, um pecado contra o matrimônio, e sim contra a castidade.

Os parágrafos do 2351 ao 2356 formam uma lista de ofensas contra a castidade que, aparentemente, vai das mais leves às mais pesadas (pois começa pela luxúria e termina no estupro). A parte que cabe à masturbação é ser um ato “intrínseca e gravemente desordenado”. A primeira vez que eu li isto, me soou parecido com o Severo Snape, eu acho que em Ordem da Fênix (talvez tenha sido em Cálice de Fogo, mas é no livro em que eles estão se preparando para as provas dos Níveis Ordinários de Magia, em todo caso), quando ele diz, ameaçadoramente, que aqueles que forem mal nos NOMs sofrerão o seu (suspense: terror? vingança? uma morte lenta e cruel?) desagrado, que pode parecer um alívio, se bem que o desagrado de Snape poderia ser bastante terrível, dada a sua habilidade tanto em poções quanto em magia das trevas. De qualquer forma, foi neste tom que eu li no Catecismo que a masturbação é um ato “intrínseca e gravemente…” (pecaminoso? imoral? indecente? mortal?) “desordenado”.

Sempre que se fala em males menores, aparece alguém para lembrar que “de grão em grão, a galinha enche o papo”, ou seja, que pequenos problemas, isolados, são quase que irrelevantes, mas o seu acúmulo pode se tornar algo grave e muito maior do que o que se esperava. Então por muito tempo me pareceu que era isto: o problema da masturbação é que é um probleminha que, acumulado, aí vira coisa pior. Foi o que me disse uma freira, uma vez: para não encanar com a masturbação, a não ser que fosse frequente e/ou virasse um vício.

Mas eu encanei, não com a masturbação, e sim com o “intrínseca e gravemente”: isto significa que o problema da masturbação não depende de quantidade, apenas um grão já é problemático, ainda mais que além de intrínseco, é gravemente alguma coisa: desordenado (grande coisa!).

Junto com isto, as terríveis admoestações dos pregadores de internet sobre o assunto: “não pode comungar quem se masturbou!”, “é um pecado grave e, portanto, mortal!”, foram algumas coisas que eu li por aí. Mas a única gravidade da masturbação à qual o catecismo se refere é o seu caráter desordenado, e eu sempre achei bem difícil acreditar que alguém vá para o inferno por causa de bagunça (que é como eu entendo “desordenado”). Fora isto, pode-se “cavar” uma gravidade maior de modo indireto: no parágrafo 2390, lê-se que “[fora do matrimônio, o ato sexual] constitui sempre um pecado grave e exclui da comunhão sacramental”, e no parágrafo da masturbação, o 2352, lê-se que “o uso deliberado da faculdade sexual fora das normais relações conjugais contradiz a finalidade da mesma”; então, juntando tudo, aí estaria a gravidade da masturbação.

Mas ainda assim é uma relação forçada e muito indireta: a masturbação é uma ofensa à castidade (que em qualquer caso precisa ser guardada: a maneira como o catecismo trata a castidade é quase uma poesia), enquanto que o 2390 fala sobre sexo fora do casamento em geral (incluindo heterossexualidade, homossexualidade, solteiros, casados, praticado seja por padres, freiras ou leigos casados). Talvez o terror que os discursos anti-masturbação inspirem venha do fato de terem como objetivo apenas de causar o terror, e não de querer explicar o problema e o seu tipo de gravidade, pois, diante de tantas violências sexuais (estas sim, explicitamente condenadas, e com força, pelo catecismo) e das dores de cabeça mais sérias que envolvem o sexo (os corações partidos e as relações sem prazer, por exemplo), a masturbação não só parece, como de fato (eu acho que) é, uma questão muito menor.

Mas o seu pequeno tamanho também não significa irrelevância. Assim com é um ato “intrínseca e gravemente desordenado”, o próprio catecismo reconhece que coisas como a angústia, da qual a masturbação ajuda a reduzir a pressão, atenua e reduz a culpabilidade moral. O que a masturbação parece ser, no fundo, é um indício de um problema e também uma solução com um grande potencial de ela própria se tornar, igualmente, outro problema, seja no lugar do problema original ou acrescentado a ele.

Talvez seja mais compreensível pensá-la como o problema do cheque especial, que nem é um problema, e sim uma solução: surge uma necessidade inesperada, e ele está lá para resolver (nem sei se ainda existe cheque especial, para falar a verdade), ou houve um gasto inesperado, e sempre tem o cheque especial para cobrir o susto. É dolorido, porque é um dinheiro mais caro, mas vira um foco de atenção mesmo quando, no mês seguinte, o dinheiro para pagar o cheque especial falta para alguma outra coisa esperada, e aí é necessário usar, de novo, o cheque especial, e seguem-se os meses, sempre usando o cheque especial para cobrir um buraco aberto porque foi preciso pagar o cheque especial do mês anterior, mas as necessidades e os gastos inesperados, por sua própria natureza, não vão esperar até que dê para se organizar para fechar o buraco que começou na primeira vez que foi preciso entrar no cheque especial, e portanto podem acontecer, novamente, antes que a pessoa consiga ter se organizado. É claro que o normal é que alguém entre no cheque especial, e consiga se apertar no mês seguinte para incluí-lo nas despesas do mês sem precisar usá-lo de novo – mas quem consegue isto hoje em dia?

Usar cheque especial é, portanto, “intrínseca e gravemente desordenado”, porque significa que algo está tão bagunçado que alguém não tinha uma reserva a mais naquele mês – e pode ser que seja uma pessoa bagunçada, assim como pode ser o contexto econômico bagunçado (desordenado) a ponto de levar até as pessoas mais organizadas a entrarem no cheque especial.

A bagunça intrínseca e grave que leva à masturbação pode ser uma coisa passageira, ou pode ser o sinal de algo pior (pois, por exemplo, homens que somente entendem por “mulher” alguma que se pareça com as da capa da Playboy estão numa bagunça tamanha que “bagunça” não expressa a gravidade e as consequências disto). A pressão que precisa ser aliviada pela masturbação pode ser que seja a de um período difícil, mas uma vida sob constante pressão a ponto de exigir um igualmente constante alívio também é uma desordem, e uma desordem grave. E pode ser que seja a pessoa é que tenha se metido em problemas que deixem tudo bagunçado, mas também pode ser que o contexto no qual vivemos, sob um governo que, nos seus melhores momentos, é no máximo um governo desastrado (embora muito mais frequentemente seja um governo bolsonarista vil, mesquinho, e despreparado, quase sempre descambando para a violência e opressão, para ficar numa listagem não exaustiva dos seus males).

Existem ativistas para tudo hoje em dia, inclusive há um ativismo contra a masturbação. Pode parecer ridículo, e talvez pareça mesmo, se for um ativismo focado em pepecas e pirocas que, exceto em casos de transtornos psíquicos ou de pessoas maldosas, via de regra as pessoas têm condições de administrar muito bem sem ajuda de nenhum ativista. Mas se o foco deste ativismo forem as condições indignas sob as quais as pessoas estão submetidas a ponto de a masturbação se tornar uma tábua de salvação, então ele é um grande benefício.

Mas a questão não era nem criticar os ativistas, nem os pregadores da internet que tocam o terror condenando ao inferno quem se masturba (embora eles, os pregadores, mereçam ser criticados), e sim tentar entender o que existe de tão ruim na masturbação a ponto de, mesmo sendo um assunto irrelevante, merecer ser mencionada na doutrina da Igreja (pois é um assunto que às vezes parece uma paranoia exagerada de saudosistas da Idade Média): afinal a masturbação, em si, apesar de ser “intrínseca e gravemente etc.”, é um problema menor, que habitualmente beira a irrelevância; mas sua prática disseminada, que poderia ser um sinal de liberdade e prazer, na verdade é um sinal do quanto estamos vergados sob uma realidade política, econômica e social intencionalmente injusta, opressora e maldosa.

17/09/2021

O moralismo que aponta os erros alheios nas atitudes individuais pode às vezes até estar apontando corretamente o que de fato é um erro, quando não um pecado, e se apegam ao fato de terem razão no que apontam (mesmo quando não têm) para legitimar a “denúncia”. Mesmo quando apontam para problemas coletivos (o aborto, por exemplo), ainda assim o foco é culpar o indivíduo (mesmo que sejam muitos indivíduos – como nas orações do terço em frente a hospitais como o Pérola Byington, para ficar no exemplo da questão do aborto).

De outro lado, existe o foco nos pecados estruturais, ou nas estruturas de pecado, que é o que afinal eu acho ser possível atacar no que diz respeito à política, mesmo correndo o perigo de invalidar o sacrifício redentor de Cristo – afinal, se considerar-se o pecado exclusivamente como o resultado de estruturas opressoras, Cristo não morreu para redimir os pecadores, mas para sanar as estruturas sociais.

Este foi um dos erros da Teologia da Libertação (que entretanto mais acertou do que errou), ou, no mínimo, esta transferência total da culpa para as estruturas pesou demasiadamente no seu discurso. Ao mesmo tempo em que isto não invalida a TL, legitima a preocupação da Igreja em corrigi-la, embora isto não valha para os excessos que houveram nesta correção (mais políticos do que pastorais, aparentemente).

Mas não há um equilíbrio possível entre ponderar culpas pessoais e estruturas de pecado. O que é possível é denunciar e combater estas estruturas sabendo que sua origem é o pecado; há com certeza pecados pessoas nas bases destas estruturas, mas também estes pecados pessoais são posteriores ao pecado que Cristo veio destruir.

É necessária a fé em Cristo no que diz respeito aos pecados pessoais, que em menores ou maiores medidas, sustentam estas estruturas de pecado. Mas é necessaria – repetindo – a fé em Cristo, e não os dedos apontados contra os pecadores. Salvo excessões em que a relação entre duas pessoas permita ou exija isto, jogar na cara do pecador os seus pecados, por si só, não vai servir para que ele pare de pecar; fazê-lo sentir-se culpado, muito menos. Quase sempre o dedo apontado e a culpabilização servem a fins diferentes da conversão dos pecados, por isto que levar Cristo, que é quem salva, é muito diferente de soterrar alguém sob quaisquer culpas.

Combater o pecado na esfera pessoal é imprescindível, mas é uma tarefa que só o próprio pecador e Cristo podem “atacar” diretamente. Enquanto este combate é necessário, também não é possível esperar tornar-se santo para combater as estruturas de pecado (tão facilmente ignoradas pelo moralismo, por sinal), sem no entanto desprezar a santidade neste combate, ou seja, combater com a fé e não com o pecado.

As estruturas de pecado não são exclusivamente as condições econômicas e políticas degradantes (e degradadas) como as que vivemos agora, mas esta degradação também reforça as estruturas de pecado, e mesmo que só Cristo possa (e vá) erradicá-las de fato e para sempre, cabe a nós, os “degredados filhos de Eva”, combatermos cada qual em si próprio o pecado, e combater juntos estas estruturas tais como se apresentam em cada momento.

16/09/2021

“Converter-se” sempre foi uma palavra que, tanto ela quanto suas variações, me causou repugnância. Sempre que a ideia de conversão aparecia, lendo um trecho da Bíblia ou ouvindo alguma freira da minha adolescência, o meu cérebro a encaminhava para o setor dos meus demônios interiores, que por sua vez a reencaminhava para o meu escritório das atitudes a serem tomadas em um relatório que oferecia duas alternativas: ou adotar, na marra e à força, ainda que voluntariamente, um conjunto de regras facilmente resumido em moralismo (embora eu não soubesse o nome na época); ou quebrar tudo (metaforicamente) e proclamar a liberdade contra tudo isso.

As minhas conversões ao longo da vida não dizem respeito somente ao cristianismo, mas também a ideias, pessoas e, em caso de paixão, às garotas por quem eu me apaixonei. Particularmente, nas vezes em que eu me apaixonei, o que era (e ainda é) uma garota, eu transformava em deusa, templo e bíblia, o que pode até parecer romântico, mas é, pelo menos eu acho, uma espécie de passivo-machismo, e toda a dor (quer fosse a da rejeição, quer a do fim do relacionamento) era a de me sentir traído pelo abandono (ou pela indiferença) de quem deveria me salvar.

Tanto as minhas conversões a ideias quanto a pessoas em geral adotavam mais ou menos este mesmo padrão, mas sem a paixão e a entrega total por que, na verdade, me apaixonar sempre implicou em tentar transferir todo o peso da responsabilidade sobre a minha vida à garota que eu amasse (e isto dependia de bem menos do que um relacionamento: a maioria nem sabe que fui apaixonado por ela); ou seja, daria para associar conversão e paixão em um diagrama de Euler, com o círculo da conversão abrigando círculos menores representando as minhas conversões a ideias e pessoas, e, ainda dentro deste círculo da conversão, um maior, o da paixão, aplicável exclusivamente às garotas por quem eu me apaixonei.

Isto, é claro, pode ser um dos motivos de uma vida amorosa em que os sucessos se parecem com uma gota d’água indistinta em um oceano de fracassos; mas também é, no que diz respeito à questão religiosa, um dos motivos das minhas idas e vindas em relação ao cristianismo: ou converter-se em detrimento da liberdade, ou libertar-se em detrimento da conversão. Esta oposição irreconciliável, que em todo caso se trata de uma idiossincrasia minha e não de um tratado teológico-romântico, veio à tona das minhas lembranças lendo este texto sobre a carta aos Gálatas no site do IHU.

No que se diz respeito a Cristo, conversão não se opõe a liberdade, nem significa converter-se ao tradicionalismo, um péssimo cacoete disfarçado de fé, nem ao catecismo. Quanto à liberdade, converter-se não implica em adotar nem aceitar este ou aquele costume; o que não significa desprezar nem o catecismo nem o Magistério da Igreja, mas sim em aprender a diferenciar entre tornar-se catecismos vivos e tornar-se evangelhos vivos (e sabemos que Cristo pregou um Evangelho e não um catecismo, pois o catecismo é justamente o suporte proposto pela Igreja para que se consiga não viver o Evangelho, mas tornar-se evangellhos vivos, mais ou menos à moda de São João Calábria).

Quanto à conversão, a única conversão que liberta é converter-se a Cristo, o resto é “começar pelo Espírito e terminar pela carne” (cf Gl 3,3), isto quando ao menos começa pelo Espírito.

15/09/2021

As políticas assistenciais que foram tão demonizadas durante as eleições de 2018 (e reabilitadas à força para compensar os efeitos da pandemia) não deveriam ser chamadas de “assistenciais”, e sim de “essenciais”, porque a assistência que prestam é aproveitada por todo mundo, desde os que são contemplados por ela até os que passam longe de um dia precisarem delas.

Não é novidade, porém não custa repetir que elas não existem apenas para as pessoas fisícas, mas também para as empresas e, embora até sofram críticas (especialmente quando houve aquele socorro aos bancos não lembro quando), não sofrem um décimo da oposição que aquelas voltadas às pessoas sofrem, e isso é ótimo: ruim é o combate contra as políticas assistenciais voltadas para as pessoas e os desvios que os operadores destes recursos eventualmente fazem – o que o próximo governo pode muito bem mitigar revogando a falta de transparência e a fragilização na fiscalização promovidas pelo governo bolsonaro.

Além das pessoas, que são (e se não são, deveriam ser) prioridade, e das empresas, as políticas assistenciais para as igrejas e templos religiosos também são muito combatidas, em grande parte porque não estão tendo caráter assistencial, e sim o de legalização de sonegações e artimanhas fiscais (incluindo a velha artimanha do “devo, não nego, e nem vou pagar”) de alguns grandes grupos religiosos (incluindo, infelizmente, alguns católicos: eu não sei como isto está agora, mas há alguns anos haviam algumas congregações católicas entre os grandes grupos religiosos devedores, e sua única expectativa era não pagar nada). Mas, exceto o apoio à legalização de calotes, também não deveria haver motivos para combater estas políticas assistencias para as religiões; deveria haver motivos, aliás, para aumentá-las, como a repressão às perseguições contra as religiões de matriz africana, por exemplo, que eu nunca vi terem sido resolvidas (e nem parecem ser tratadas como perseguição religiosa, e sim como mais um caso de polícia corriqueiro).

Quase sempre o combate a uma política assistencial é motivado apenas por ranço: anticapitalistas que são contra ajuda aos bancos, anticomunistas que são contra ajuda a qualquer coisa que não seja uma empresa, antirreligiosos que se divertem com a ideia de enforcar o último rei nas tripas do último padre (uma ideia que eu jurava ter lido em algum livro de Nietzsche, mas na verdade é de um padre chamado Jean Meslier, apesar de ser incorretamente atribuida a Voltaire – parece que eu não li direito alguma coisa há alguns anos atrás); é mais ou menos como o ranço contra os privilégios aos juízes e políticos: ninguém deveria ser contra os dois meses de férias e as toneladas de auxílio deles, deveria sim era lutar para que isto se extendesse (ou seria estendesse?) para toda a população!

A onda anticomunista, que deveria se chamar “delirar contra um delírio”, pois é parecida com o Dom Quixote lutando contra os moinhos de vento, mas sem a nobreza e a dignidade do Cavaleiro da Triste Figura, afinal, entre erros e perigos, o comunismo tem ideias muito mais simpáticas do que as do seu antagonista, que só tem erros e perigos; esta onda anticomunista é o principal entrave ao fortalecimento de políticas públicas assistenciais. É claro que ela esconde gente que tem medo de ver seus lucros mesquinhos “desviados” em prol das pessoas que mais necessitam, das empresas menores que, no entanto, em conjunto trazem mais benefícios do que os gigantescos CNPJs, e no caso das religiões, acho que é só ranço mesmo (exceto pelas referidas legalizações das maldades já praticadas).

O caráter delirante do anticomunismo vê uma espécie de Selo de Marx em qualquer tipo de ajuda assistencial (quase que exclusivamente quando é dirigda às pessoas, é bom lembrar), mas também eles vêem (ou veêm? enfim, enxergam) o Selo de Marx em quase tudo, estão mais embriagados de Marx que toda a China, parece. Mas se for para aprovar medidas assistenciais que beneficiem a população, melhor aprová-las sob o nome de socialismo (mesmo não sendo “propriedades” socialistas) do que negá-las em nome de um anticomunismo que fica até mesmo aquém de um delírio quixotesco. Não se trata de redimir o comunismo, mas de (que me perdoe o venerável Pio XII) preferir o ônus de ter que explicar depois que estes direitos não são comunistas, ao ônus de negar estes direitos por causa de ranço, delírio e confusão.

04/09/2021

A liberdade e o bem são duas coisas diferentes entre si, só que esta diferença quase desaparece quando se considera o seu funcionamento, mais ou menos como o que acontece com o coração e o sangue, que só sustentam a vida movimentando-se unidos.

Se a ideia da união necessária entre a liberdade e o bem estiver correta, a moralidade se torna uma condição indispensável para a liberdade, pois a opção pelo bem irá trazer consigo a liberdade, e a opção pelo mal irá tolhê-la.

O problema é que a própria moralidade pode ser invadida pelo mal e, sem trocar de nome, se transformar em moralismo, que substitui o bem pela vaidade e reduz a liberdade à vanglória. Não que a vaidade seja má, mas ela se torna assim quando toma o lugar do bem, como na imagem de um homem doando comida com uma das mãos e segurando um pau de selfie com a outra. Este tipo de moralismo, que já é ruim, é ainda menos pior que o moralismo de quem tem uma vida correta e, vangloriando-se da sua correção, se permite jogar na cara dos outros os seus erros, quase sempre com a desculpa de denunciá-los para que possam ser corrigidos. A denúncia do mal é sempre necessária, mas ela, por si só, não corrige ninguém e o moralista deliberadamente ignora isto.

O moralismo acaba arrastando consigo a moralidade para o fundo do esgoto (não porque esteja lá, mas porque o que está no fundo do esgoto faz questão de exibir um letreiro gigantesco escrito “moralidade”), enquanto lutamos pela liberdade, dissociada da moral mas confundida com um bem (não que a liberdade não seja um bem, mas ela, sozinha, não é o bem). E é aqui que entra a questão dos fins e dos meios.

A liberdade a qualquer preço se degenera a ponto de se tornar a liberdade de fazer o mal, o que por si só acaba com a liberdade como se ela comesse a si própria até acabar, mas antes disto, de qualquer forma, a maldade dos meios já havia intoxicado a liberdade. É por isto que os fins não justificam os meios: é porque eles contaminam os fins como na autofagia da liberdade conquistada a qualquer preço.

Portanto, condicionar a liberdade ao bem não significa agregar a ela, ou condicioná-la, a um moralismo; mas significa conquistar a liberdade pelo bem, que não é o único caminho para conquistá-la, mas é o único caminho de mantê-la depois de conquistada.

03/09/2021

Na maioria das vezes em que alguém tenta justificar o próprio machismo na passagem de Ef 5,21-32, costuma começar em “mulheres sejam submissas” e terminar em “aos seus maridos”, pulando os versículos anteriores e posteriores como se eles fossem as linhas arranhadas de um disco antigo. Mas a passagem começa com “Sede submissos uns aos outros” e continua “no temor de Cristo”, para só então falar primeiro das mulheres, depois dos homens e enfim da Igreja, sem distinguir em que ponto do texto, especificamente, o assunto passou a ser a Igreja – cuja submissão a Cristo ninguém nega.

Se a Palavra de Deus não muda, isto não se aplica às distorções secularmente aceitas, e menos ainda quando estas distorções fundamentam e justificam injustiças. Portanto, antes que alguém pense que as mulheres devem ser submissas aos maridos, deveria lembrar que, antes, é necessário submetermo-nos uns aos outros. Como isto funciona? Eu não sei, mas quem pretende submeter as mulheres aos homens deveria, pelo contrário, resolver isto, pois se esta submissão mútua vem antes da (pretensiosamente religiosa) submissão feminina, é porque deve ser mais importante, e sugerir a submissão das mulheres suprimindo esta submissão mútua é somente fazer dos próprios desejos a Palavra de Deus – assim como sugerir esta submissão em algum momento posterior também, afinal, mesmo em uma interpretação literal, Paulo diz para as mulheres que “submetam-se”, e não para os homens que “submetam-nas”, ainda que menos errado não seja o mesmo que correto.

Cristo, por exemplo, nunca disse que os convertidos de fora do judaísmo deveriam observar a lei de Moisés, nem que não deveriam, e a Igreja deliberou, no “concílio” de Jerusalém (At 15, 5-21), que fora a abstenção “das impurezas da idolatria, da imoralidade, da carne asfixiada, e do sangue” (v. 20), o resto não era problema (e mais tarde os dois últimos itens também caíram); inspirada pelo Espírito Santo, a Igreja submeteu-se à vontade de Cristo em um caso sobre o qual Cristo não deixou nenhuma orientação expressa. Se existem orientações expressas de Cristo (“amai a Deus sobre todas as coisas e ao próximo como a ti mesmo”, ṕor exemplo), nenhum marido tem legitimidade alguma para dar outras orientações expressas que não sejam as que Cristo deixou – em outras palavras, sua autoridade se fundamenta em Cristo de modo semelhante à autoridade daquele rei do Pequeno Príncipe, a quem o sol se submete ao se pôr todos os dias na hora em que tem que se pôr, e ao nascer todos os dias na hora que tem que nascer e, sabiamente, não manda o sol fazer nada diferente disto.

Colocar as coisas nestes termos pode até parecer piada, mas não é: nas questões sobre as quais Cristo não deixou nenhuma orientação específica, a Igreja, assistida pelo Espírito Santo, até hoje decide (e decide conforme a vontade de Cristo, a quem é submissa); as mulheres, submissas ao marido como a Igreja a Cristo, também. E Cristo não está tentando convencer a Igreja a não trabalhar fora de casa, não está exigindo que a Igreja satisfaça seus caprichos masculinos, não fica dizendo à Igreja qual roupa deve vestir, nem cobra o jantar pronto quando chegar em casa; muito menos é violento, infiel, escorado e indiferente, por exemplo (em exemplos que nem deveriam mais fazer sentido).

Os maridos, que são o Cristo nesta passagem de Efésios, “devem amar suas esposas como amam seu próprio corpo” que, segundo A Bíblia sem Mitos (p. 126), significa o próprio “eu” na antropologia semítica (que era a compreensão do ser humano a partir da qual tanto Paulo quanto Cristo escreveram ou disseram o que está registrado, sob a inspiração do Espírito Santo, na Bíblia), e somente isto poderia bastar para desfazer qualquer interpretação machista desta passagem de Efésios; mas antes de colocar a medida do amor neles próprios, Paulo colocou como medida o amor de Cristo pela Igreja, que se entregou por ela.

Talvez esta passagem de Efésios se resuma, enquanto “conselheira matrimonial”, ao seu início (“sede submissos uns aos outros”), aconselhando as esposas a levarem em conta o marido naquilo que elas decidem, e os maridos a tratarem a sua esposa em pé de igualdade (“como a seu próprio corpo”, considerando aí “corpo” no sentido de “eu”, conforme o livro mencionado acima), o que seria uma forma de submissão mútua.

Seja como for, o pano de fundo de qualquer interpretação bíblica é o sacrifício de Cristo para a nossa salvação, e não o sacrifício dos outros em prol dos próprios sentimentos de superioridade.

01/09/2021

Se há alguma grande diferença entre a declaração de Pedro (Mt 16,16), “Tu és o Cristo, o Filho do Deus vivo” e a do espírito impuro no Evangelho de ontem (Lc 4,34), “eu sei quem és: o Santo de Deus” (exceto pelo alinhamento de ambos para com Deus), talvez quem estude teologia a fundo saiba, porque os dois não me parecem estar dizendo coisas muito diferentes além das palavras que usaram.

A fé em Deus vale por si só, e só Deus sabe o quanto às vezes a sua manifestação pode sair truncada, por isto que só cabe a ele julgar, por sinal, especialmente quando é para condenar a falta de fé de alguém, mas mesmo quando se julga que alguém tem uma grande fé, quem sabe mesmo o tamanho dela é Deus.

E é isto o que, na mistura entre fé e política, degrada tanto a fé quanto a política. Não que esta degradação mútua sirva como argumento para fingir que as duas coisas não se relacionam, quando na verdade talvez se relacionem mais profundamente do que possa parecer, mas a fé em Deus como bandeira política pode ser erguida tanto pelo bolsonarismo quanto pelo demônio (que inclusive tem mais fé em Deus do que qualquer um, bolsonarista ou não), o que não desbota a bandeira, mas também não faz dela um certificado de idoneidade.

O melhor que se pode oferecer a qualquer pessoa é a fé em Deus, mas quando um político só tem a oferecer como plataforma esta mesma fé em Deus, ou sua fé ou sua política é apenas uma fachada para sabe-se lá o que. A fé em Deus não leva à política (a menos que o monge copista tenha se enganado e em vez de “batizai” devesse ter escrito “elegei-vos em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo” em alguma passagem do NT que eu não vou procurar agora).

A fé em Deus pode determinar o modo como a pessoa faz política, mas muitas coisas também podem determinar, e a despeito da gigantesca importância que há em ter fé em Deus, ela por si só não é, ou não deveria ser, requisito nem muito menos plataforma política. Mas, repetindo, isso não significa que fé e política estariam melhor longe uma da outra. Na própria Bíblia há ótimas plataformas políticas (alimentar o órfão, proteger a viúva, alimentar quem tem fome, agasalhar quem tem frio, etc.) e até mesmo preferências políticas (como em 1Sm 8,9 – embora isso não se aplique ao reinado do próprio Deus, como se vê no versículo 7). Jesus Cristo não aprovava nem a ocupação romana, nem a violência contra esta ocupação; Abraão intercedeu por Sodoma, equilibrando-se em uma linha fina entre a humildade e a ousadia (pedindo desculpas pela insistência sem deixar, porém, de insistir), Ciro, conquistou a Babilônia de Nabucodonosor e encerrou o exílio babilônico certamente movido por Deus, mas o fez agindo politicamente (e não como um profeta que gritasse “ouvi, Israel”), e os pŕoprios profetas agiam politicamente também, entre tantos outros exemplos.

Mas até mesmo a fé mais gigantesca em Deus não é motivo para votar nem deixar de votar em ninguém, embora a fé não seja irrelevante: defender o porte geral de armas em detrimento de uma política de segurança pública, o crescimento da economia em detrimento da saúde, a devastação da natureza em favor de maiores lucros, são posicionamentos (entre outros) que não demonstram nenhuma falta de fé em Deus, mas sim que os fiéis que foram eleitos não tem a menor dificuldade em por a fé de lado para ignorar a maldade das suas decisões.

Nada justifica que alguém esconda a sua fé, mas quando ela precisa ser ostentada em troca de votos, é um sinal seguro de que ali a fé não vai conversar com a política, a não ser como uma pretensa justificativa para a maldade, e para angariar apoio aos projetos diabólicos escondidos sob o véu da ostentação da fé.

27/08/2021

Jesus Cristo veio ao mundo com uma missão espiritual, redimindo espiritualmente a cada ser humano quando sacrificou-se (e enquanto ainda sacrifica-se) na sua Paixão e ressuscitou no Domingo, tanto é que, surpreendentemente, repreendeu até mesmo o materialismo excessivo do povo quando percebeu que este povo o seguia somente para encher a barriga (Jo 6,26), apesar de, pelo contrário, usualmente repreender e condenar, a favor do povo oprimido, os poderosos opressores. Um povo oprimido é quase sempre um povo faminto, já que uma das primeiras providências dos opressores é, de um jeito ou de outro, fomentar a fome, seja para enfraquecer fisicamente as possibilidades de resistência daqueles que oprime, seja para forçar aqueles que oprime a dependerem do próprio opressor para comerem – e Jesus passa por cima de tudo isto para criticar quem o seguia por comida.

Mas se a fé em Deus não se sustenta no materialismo de quem pretende que esta fé ponha comida no prato (ou dinheiro na conta, o que é muito mais comum), a desconexão com a realidade material que pretende “ganhar um fuscão no Juízo Final” (Comportamento Geral – Gonzaguinha) purificando-se de qualquer materialidade revela um déficit de fé que é nocivo, não pelo déficit em si (quem é que não precisa repetir o “eu creio, ajude a minha falta de fé” de Mc 9,24?), mas por esconder este déficit sob aquela pureza.

E realmente esta isenção de mundo purifica muito os isentos, sempre rezando e ligados em Deus, mas (exceto por um retiro espiritual temporário para fortalecimento da fé) isto os deixa semelhantes aos piores materialistas gananciosos que acumulam riqueza para si sem reparti-la com o resto.

Neste tipo de acumulador, egoísta e ganancioso, é até fácil identificar o seu materialismo nocivo; já o materialismo de quem não é egoísta nem ganancioso, mas (sendo rico ou não) procura promover materialmente o bem alheio, é mais difícil detectar a chaga materialista, e mais difícil ainda apontá-la, por causa da nobreza que há na promoção alheia – e de qualquer forma, é muito menos pior um materialismo solidário do que um egoísmo materialista. Mas este materialismo altruísta é uma versão não-religiosa daquela espiritualidade isenta do mundo, e no fim das contas ambos separam a alma e o corpo no melhor estilo “golpe do Dr. Estrange”, cada um guardando para si uma porção da realidade enquanto renega a outra.

E é esta espiritualidade isenta do mundo que condena coisas como o Concílio Vaticano II, o método histórico-crítico de interpretar a Bíblia, o uso de conceitos sociológicos e antropológicos na teologia e, também, um certo tipo de espiritualidade socialmente engajada. Este tipo de espiritualidade tem os seus riscos óbvios (dos quais a Teologia da Libertação poderia ser um ótimo estudo de caso), mas são os mesmos riscos que correram os servos da Parábola dos Talentos (Mt 25, 14-30) que não esconderam os talentos que receberam em um buraco para devolvê-los intactos ao seu dono – a parábola fala dos que multiplicaram os talentos e do que escondeu o que recebeu, mas não da possibilidade de perder os talentos na tentativa de fazê-los render, se bem que talvez isto esteja implícito tanto no elogio dos que os fizeram render, quanto na condenação do que escondeu o talento.

A esta santidade com pés de barro, o papa Francisco contrapõe “sujar os pés na lama”, que é o resultado de encarnar a espiritualidade (como Maria encarnou o Evangelho, nas palavras do Documento de Puebla, 301) em vez de esconder-se nela para deixá-la intacta às custas de negá-la aos outros. (continua)

26/08/2021

Uma religião inevitavelmente produz algum tipo de cultura, tanto quanto reproduzirá alguma cultura. No caso do cristianismo, alguns elementos da cultura religiosa onde ele surgiu foram mantidos nos primórdios, como a decisão “conciliar” de manter a proibição contra comer carne de animais sufocados (que deve ter perdurado por um bom tempo) por exemplo, enquanto que outros elementos culturais incompatíveis com a fé cristã foram proibidos, tal como a poligamia ou algumas práticas religiosas comuns entre os povos gentios do período bíblico, por exemplo.

Apesar desta relação intrínseca entre religião e cultura, a fé não é um elemento cultural, apenas o é a cultura que se origina dela (ou que se reproduza nela, como o casamento, que apesar de assumir características próprias como matrimônio cristão, não foi inventado pelo cristianismo). E embora a Igreja trabalhe tendo em vista a inculturação do Evangelho (em termos muito diferentes e distantes dos que levaram aos genocídios dos séculos passados, como se pode ver neste texto do então cardeal Bergoglio), a fé não se confunde com a cultura.

Não foi a evangelização que produziu estes genocídios e outros horrores que mancham com sangue a história do cristianismo, mas sim, justamente, a impermeabilidade da cultura, a ocidental, no caso, ao evangelho. Pelo menos é o que se pode perceber pela contínua e intransigente reprodução dos piores aspectos culturais destes tempos, ainda por cima justificada como defesa do cristianismo.

Embora qualquer pecado não deixe de ser pecado pela força do desejo de alguém, nem por maioria de votos, não há nenhum que justifique a misoginia, o racismo, a homofobia e inúmeras outras violências que hoje se comete em nome da defesa da fé cristã. Também não há decreto de 1949 que justifique as perseguições contra outros cristãos, assim como não há zelo religioso que as justifique quando são contra outras religiões.

Aliás, se trocar “opção pelos pobres” por “opção pelo bolsonarismo”, as instruções Libertatis Nuntius e Libertatis Conscientia passam a se aplicar à “bolsoteologia” (mais anti-cristã que qualquer Nietzsche) em grau muito maior do que se aplicam à Teologia da Libertação dos dias de hoje.

A fotógrafa Boushra Almutawakel, autora das famosas fotos da mãe e filha usando roupas coloridas que aos poucos vão se descolorindo e, depois, desaparecendo dentro de burcas, disse em uma entrevista que a opressão, representada nas fotos, dá a impressão de que “É como se a cultura fosse muito mais forte do que a religião.”, o que se repete na “bolsoteologia” tão fortalecida em 2021.

E enquanto a nossa cultura se mantiver impermeável ao Amor pregado (inclusive a uma cruz, antes de ressuscitar) no Evangelho, vamos continuar deteriorando as nossas almas (pretensamente) em nome de Deus.

07/08/2021

Acreditar em Deus sempre implica em um comprometimento que, no fim das contas, diz mais sobre quem crê do que sobre Deus – mais ou menos como o Pedro de Freud, que quando fala sobre Paulo, revela mais de si mesmo do que de Paulo.

Não que Deus seja como o bicho-papão de Harry Potter, que neste caso mudaria conforme a fé e não conforme o medo de quem se aproxima; mas se Deus é tal como é seja lá como for, ele não é como quer a fé do crente só porque sua fé quer assim. Deus – ao contrário do bicho-papão, convém dizer – se revela tal como é mas entre véus e sombras provenientes de nós, e no entanto não se reduz a estes véus e sombras, o que deveria ser lembrado tanto quanto por quem fala de Deus quanto por quem ouve o que se fala, especialmente quando quem fala se esquece que “ninguém jamais viu o Pai, a não ser aquele que vem de junto de Deus” (algum versículo entre Jo 6,41 e 51).

A fé no poder, na supremacia e na condição absolutamente vitoriosa de Deus, muito em voga hoje em dia, não está de maneira nenhuma errada; mas a parte do poder, da supremacia e da vitória é demasiadamente propagada, a ponto de substituir o próprio Deus, como se pode ver em quem acredita que a derrota, a miséria e as desgraças significam a ausência de Deus, quando na verdade isto é consequência da ausência de fé (não necessariamente ausente em quem sofre estes males) ou, pelo menos, deste deslocamento da fé, de Deus para a vitória, o poder, etc.

Às vezes os males de alguém podem até ser pela falta de fé em Deus, mas eu aposto (quer dizer, chuto, porque saber mesmo eu não sei) que na maioria das vezes, refletem a ausência da fé da coletividade em seu entorno que poderia ter evitado ou minimizado as consequências destes males, por exemplo(segue um possível gatilho): um jovem que se mata, como este que brincou de beijo gay, foi hostilizado como se fosse mesmo gay e se matou pela homofobia que sofreu; não dá para afirmar, pelo suicídio, nem que tinha nem que não tinha fé em Deus, mas a falta de fé alheia, dos que foram hostilizá-lo no tik-tok, é muito evidente.

Se bem que deduzir que este tipo de pessoas, que vai hostilizar outras na internet, não acredita em Deus, também não está certo: se a fé que tem em Deus inclui a permissão para a homofobia (que não poupou nem o garoto que depois tentou explicar, em vão, que nem gay era), então talvez haja sim fé, só que em algum tipo de divindade homofóbica, um Senhor dos bullyings (e não dos exércitos, como na Bíblia) e pai da intolerância – que em qualquer caso ou significa um erro grave de qualquer igreja cristã minimamente decente, que se enganaria muito ao pregar um Deus que que é amor (quem sabe por uma adulteração dos monges copistas, que podem ter trocado um eventual “ódio” por “amor” no texto original); ou significa uma fé que desconfigura Deus, tal qual Cristo desfigurado de tanto sofrimento na Paixão (e crer em Cristo mesmo desfigurado pela violência é muito diferente de desfigurá-lo pela violência).

Já a fé em um Deus que se fez criança, e até menos ainda, um aglomerado de células que iam virar um feto (para depois nascer, crescer, etc.), que certamente é muito mais difundida, é a que parece estar menos em voga hoje em dia, pois não foi este tipo de fé que foi propagada na vitória deste governo eleito (segundo sua própria crença) em nome de Deus – se bem que todos os reis de Israel também governavam em nome de Deus, e a maioria deles foi desaprovada pelo próprio Deus.

A falta de fé é uma condição sombria, mas não é o ateísmo que está nos levando a ficar na fila da doação de ossos no açougue (entre outros exemplos da nossa decadência social sob este governo), e sim esta fé que desfigura Deus e também ao próximo, na medida em que a fé em Deus não proíbe que o próximo seja tratado pior do que os cães que antigamente eram os que corriam atrás dos ossos para roer os restinhos de carne presos neles.

16/01/2021

Como todos os outros.

14/01/2021

O que significa a compaixão de Cristo, que ele tem por nós a ponto de sacrificar-se por nós na cruz (não sem antes nascer por nós, curar-nos por nós, etc.)? No vídeo Reflexão do Evangelho do dia 14 de janeiro de 2021, o padre Flávio nos explica: «… Esse procedimento ousado [o modo como o leproso aborda Cristo] provoca em Jesus o sentimento de compaixão. A compaixão é aquele sentimento que nos mobiliza, pois nos faz sentir a dor do outro (…) é fazer da dor do outro a sua própria dor. Jesus se sente irmanado na dor do leproso…» (no terceiro minuto do vídeo, entre os segundos 17 e 48).

Deus é infinitamente maior do que nós, e toda esta grandeza, obviamente livre de quaisquer pecado, não se degrada em soberba, pois mesmo incomparavelmente maior do que nós, Deus humilhou-se a ponto de morrer por nós (“por nós” porque morreu em lugar de nós, mas também “por nós” no sentido de que temos participação neste homicídio deicida).

Portanto a origem da compaixão é o rebaixamento de um ser superior à inferioridade de um ser menor. Mas nós, que devemos nos tornar “outro Cristo” (conforme algum documento da Igreja que não me lembro agora e nem tenho tempo de procurar), também precisamos guardar as devidas proporções nesta imitação.

O que nos cabe na nossa (fazendo aqui um coro com Maria no Magnificat) pequenez é, como disse o padre, fazer da dor do outro a nossa própria dor, mas não como quem se rebaixa à dor alheia, pois a criatura compassiva em condições de assumir a dor alheia não o faz a partir de sua própria fortaleza, e sim da sua própria fragilidade.

13/01/2021

Todo o texto do Evangelho de hoje, Mc 1,29-39, gira em torno do que é público, comunitário, coletivo: a sogra de Pedro passa a servi-los depois de ser curada, a cidade inteira se ajuntou na porta da casa de Pedro, e depois de rezar, Cristo foi a outras aldeias na redondeza para proclamar o Evangelho por lá também.

A única cena que destoa de tudo isto é a oração de Jesus, solitária (quando ainda estava bem escuro e num lugar deserto), antes da hora de acordar, como se fosse uma culminância de todo o trabalho do dia anterior e também a abertura dos trabalhos do dia.

Em uma outra passagem, que eu não vou ir pesquisar agora qual é, Jesus deixa clara a importância da oração coletiva (“quando dois ou mais se reunirem no meu nome…” etc.), e a Bíblia como um todo, também. Mas aparentemente isto serve como manifestação pública da fé e para fazer pedidos – o que talvez demonstre o quanto é mais importante pedirmos coletivamente, mais do que individualmente.

Mas agora Jesus vai rezar sozinho, e se a oração coletiva é necessária, a oração individual é indispensável. É urgente, por exemplo, que venham logo as condições sanitárias para podermos nos reunir em oração, seja em missas (e em cultos, etc.), procissões, reuniões informais de oração e por aí vai, mas o cuidado para com a vida é uma prioridade anterior em uma situação temporária (apesar de ser longa, muito longa) como é a situação nesta pandemia.

Porém, não há pandemia que impeça a oração individual, e ela pressupõe, antes dos pedidos para que Deus resolva os nossos problemas individuais, a reinserção da coletividade neste ato solitário. Pelo menos é a oração que se deduz desta passagem do Evangelho de hoje. Toda ela é perpassada pela multidão: uma multidão que vai até Jesus antes dele ir rezar no deserto, e outra multidão que vai ser procurada depois dele ir rezar no deserto.

Logo depois de ser curada a sogra de Pedro vai servir os outros, que por sua vez, vão servir a mais outros (dá para supor que uma aglomeração na frente da porta de alguém, cheia de gente aguardando “atendimento”, fragilizada inclusive por doenças, tenha dado bastante trabalho para os auxiliares de Jesus organizarem a bagunça), e toda a logística de ir às aldeias vizinhas ainda mais.

A oração de Jesus, solitária em um deserto, se dá no meio disto. Ele não disse “pára tudo!!” no meio do fervo, mas foi rezar, entre uma rodada e outra de trabalho, pelo trabalho em prol da multidão.

Parece, assim, que a oração é, antes de ser o momento de pedir por si, de interceder pelos outros, de restaurar as energias esgotadas, parece ser antes o momento de reunir, espiritualmente, a coletividade na própria individualidade, um momento de união com Deus que, justamente por causa de Deus, nos põe em união com todas as pessoas.

12/01/2021

mockups-design.com*

Às vezes é difícil criticar os alguns tipos de conservadores por causa do jogo ambíguo que eles fazem com com algumas ideias. Não que seja difícil dizer “ora, mas que bobagem” depois de ver algumas delas, mas detalhar a bobagem é um pouco mais complicado.

Por exemplo: o aborto é pecado, mas o abandono dos filhos pelos pais também; a homossexualidade é pecado, mas olhar as mulheres com desejo, também; defender o comunismo é pecado, mas defender o individualismo egoísta (redundância) da precarizações das condições do trabalho, também. Em todos estes pares, eles só se escandalizam com o primeiro termo, e se manifestam alguma contrariedade contra o segundo, é com o mesmo entusiasmo do Gênio defendendo o Jafar.

Estes protestos anti-pecados, mesmo feitos “em nome de Deus”, não garantem a anuência de Deus, ainda que, em essência, digam verdades. Por exemplo: “sei quem tu és: o Santo de Deus” (Mc 1,24) tem toda a cara de um genuíno e profundo louvor da alma que encontra a imensidão do amor de Deus – mas saiu da boca de um espírito maligno no evangelho de hoje.

Isto não significa, é óbvio, que proclamar que Cristo é o Santo de Deus nos coloque em pé de igualdade com o diabo; mas significa, sim, que até mesmo as verdades mais profundas, sem perderem a própria legitimidade, não legitimam quem as proclama. E Cristo não hesita em calar quem a proclama com as piores intenções (cf. Mc 1,25).

Isto não significa calar esse tipo de conservadores, mas significa, sim, que apenas falar a verdade, como quem diz “postei e saí correndo”, não serve para nada, ou, pelo menos, para nada de bom, pois esse tipo de coisa até o diabo faz.

*Imagem: https://docecaneca.com.br/produto/caneca-mumm-ra-2/

11/01/2021

O Porta dos Fundos tem um vídeo chamado Jerusalém Alerta* que, parodiando o sensacionalismo de programas como o Cidade Alerta, “denuncia” aos cidadãos o surgimento do cristianismo. O apresentador contrapõe os novos costumes que a nova religião representa aos costumes tradicionais da sociedade de então, como o monoteísmo diante do tradicional politeísmo, a pouco hollywoodiana concepção de Cristo (se fosse Zeus tinha engravidado Maria até na coxa, quisesse ela ou não) e por aí vai.

No evangelho de hoje o apresentador poderia encontrar outro sinal de que a nova religião, o cristianismo, não era boa coisa: o ponto de partida da pregação do evangelho que Cristo fez começou a partir da prisão de João Batista.

O evangelho não começou a ser pregado porque Cristo viu os céus se abrirem em sua glória ou porque ele viu a beleza de Deus no sorriso de uma criança, nem motivado por uma visão do inferno repleta de efeitos especiais, mas porque um profeta foi preso.

A Boa Notícia começou a ser divulgada depois de uma má notícia.

É claro que Deus não é uma espécie de urubu que fica esperando as desgraças para fazer alguma coisa (como se Cristo ficasse marcando os dias em um calendário entitulado “João já foi preso?” para começar a pregação), mas de fato Cristo não ficou esperando manifestações transcendentais para agir, e sim o fez depois de algo tão terreno, e também infeliz, como uma prisão injusta.

Apesar de todos os milagres, tanto ao longo dos quatro evangelhos quanto ao longo da história da Igreja, o cristianismo acontece, mesmo, no feijão-com-arroz dos tempos comuns (e tantas vezes difíceis) em que vivemos (se bem que o preço do feijão e do arroz já não permitem mais associá-los ao cotidiano das coisas simples e comuns; enquanto Cristo multiplica os pães e os peixes, o “governo cristão” multiplica os preços dos alimentos).

As manifestações religiosas cheias de pompa e circunstância são indispensáveis e necessárias (tipo as missas solenes com o evangelho incensado), mas isto só tem sentido a partir daquilo que se vive no dia a dia: o evangelho vivido dentro dos ônibus lotados, do trabalho explorado, dos malabarismos para suprir as necessidades com um salário que não paga nem a metade, e da luta para que todos possamos desfrutar de condições melhores que as que nos oferecem – como sistemas de transporte público mais dignos (ao invés de condições facilitadas para comprar carros), condições dignas de trabalho (ao invés de precarizações que nos transformem em “empreendedores”), salários justos, etc.

Cristo não começou a pregar o evangelho a partir da ocorrência de uma prisão injusta porque dependia de um evento funesto para arregaçar as mangas, mas sim porque o evangelho é libertação. Esta libertação, que deve ser primeiramente espiritual em cada indivíduo, leva necessariamente e dentro dos termos evangélicos à libertação mais terrena das condições opressivas às quais somos submetidos diariamente, como um sinal.

A pregação de Cristo não libertou João Batista da prisão, o que demonstra que não é o resultado que é o objetivo (como se Deus fosse um gerente cobrando uma melhora nos gráficos), e sim a luta, que deve ser a manifestação concreta da libertação da pregação do evangelho que Cristo faz, todos os dias, aos nossos corações.

*Na verdade nome do vídeo é “Zeus Castiga”.

06/01/2021

La sociedad tecnológica ha logrado multiplicar las ocasiones de placer, pero encuentra muy difícil engendrar la alegría.

Paulo VI – Gaudete in Domino, 8.

As festas clandestinas e as aglomerações à beira-mar demonstram como a necessidade de prazer aprisiona cada pessoa, a ponto de ignorar que estamos em meio a uma pandemia sem termos uma estrutura hospitalar adequada e ainda sem vacina, pelo menos no Brasil – quer seja uma ignorância sincera, quer seja uma ignorância “por opção”, pois às vezes pode ser mais confortável minimizar os riscos ou considerar os cuidados necessários como exageros fundamentados em teorias da conspiração.

Geralmente é o sexo desregrado que serve para os moralistas apresentarem como exemplo de que as pessoas buscam apenas o prazer e o colocam no lugar de Deus, mas eles ignoram que assim como a Igreja vê no sexo uma ferramenta que serve para outra coisa que não seja o prazer, muitas pessoas fazem sexo sem ser nem pelo prazer nem pelo que a Igreja ensina ser o uso adequado do sexo. Por isto, a fixação do moralismo no comportamento sexual, o prazer prossegue “hedonizando” tudo o que toca, como um Rei Midas que transforma tudo em satisfação pessoal, desejo e gozo intenso, sem que se questione o – parece nome de filme pornô – império do prazer, que não é bem um império mas uma necessidade que se torna maior do que si mesma, a ponto de se tornar quase um elemento primordial, como o fogo era para Heráclito.

Acontece que o problema do prazer é o espaço da alegria que ele ocupa, impedindo-a de poder se assentar no seu lugar adequado. É semelhante à diferença entre um refrigerante como a Pepsi ou a Coca-cola e um suco natural que não tenha sido adoçado: alguém pode até alegar que a “cola” destes refrigerantes vem da noz-de-cola, mas ainda assim a diferença entre eles e o suco natural faz de ambos coisas diferentes, e não variações da mesma coisa. Pois o prazer, que não exclui necessariamente a alegria, também não é ele próprio a alegria, que é outra coisa muito diferente.

E o que é a alegria? Cristo. Para mais detalhes, vá procurar encontrá-lo.

Mas o assunto principal deste texto não é a sugestão do parágrafo acima – apesar de ele ser a única coisa importante do texto, pelo menos no sentido da relevância (pois este texto é apenas uma divagação mal-escrita). O assunto principal é a substituição da alegria pelo prazer que fazemos, uma constatação feita a partir da citação do texto de Paulo VI, que eu encontrei na exortação apostólica Evangelii Gaudium (parágrafo 7). Este texto é considerado o roteiro do pontificado do Papa Francisco, uma consideração que eu li em vários lugares, mas principalmente no livro A Teologia do Povo, de J.C. Scannone (p. 17), sobre “as raízes teológicas do Papa Francisco”, que é o subtítulo e também um resumo exato do livro.

Assim, apesar de a necessidade de prazer ser uma necessidade que, dentro de suas próprias fronteiras, é apenas mais uma necessidade, como por exemplo comer ou se divertir, hipertrofiada como um fisiculturista anabolizado do jeito que vem sendo, o prazer se torna uma prisão triste e desoladora, fazendo até o soma de Admirável Mundo Novo parecer uma metáfora inocente. Não é que ninguém aguente mais a pandemia, e nem suporte mais esse isolamento, mesmo sendo assim, meia-boca, como tem sido: aglomerar faz falta, nem que seja pelo prazer de reclamar que tem muita gente e era melhor ter ficado em casa. Mas as aglomerações de fim de ano, que devem ter deixado os aglomerados saciados do prazer que buscavam, são apenas uma fase de um processo de tristeza que eles tentaram resolver com este prazer, e que vai voltar, só espero que não na forma de uma entubação hospitalar típica desta pandemia.

Seria melhor – ou no mínimo mais saudável – tentar procurar a alegria, para poder compartilhá-la quando pudermos aglomerar sem o risco do coronavírus, do que buscar no prazer o que ele, coitado, não pode oferecer.

05/01/2021

O Reino de Deus é espiritual, mas seus sinais são tangíveis, têm forma, peso, sabor, cheiro e cor. Mas apesar de tudo, Deus poderia ter se limitado a, por exemplo, ter criado uma placa milagrosa escrita “convertei-vos porque o Reino de Deus está próximo”. Seria um sinal corpóreo de uma coisa espiritual. Só que serviria apenas de sinal (pois o exemplo não é um poço dos desejos versão placa milagrosa).

Os sinais do Reino de Deus tem uma função dupla: espiritual e material. Acreditar em Deus, como disse, se não me engano, São Tiago, até o diabo acredita, e não vai para o céu por isto. E se é verdade que quem faz o bem, mesmo sem acreditar em Deus, está mesmo assim cooperando com Deus, também é verdade que fazer o bem por causa de Deus expande-o, não porque o bem se torna mais eficiente, mas porque vai mais longe.

Os apóstolos queriam fazer o bem. Se colocaram no lugar da multidão faminta e foram sugerir a Cristo que despachasse o povo para comprar comida. Mas Cristo fez mais do que isto: alimentou-os ali mesmo. O milagre não é nem a comida, nem a “mágica” de multiplicar os pães. O milagre é libertar o povo com as ferramentas do Reino que, mesmo sem ter se realizado ainda, já está entre nós.

Cristo veio para anunciar o Reino de Deus, e não para comer e beber, tanto é que os seus jejuns merecem destaque nas narrativas evangélicas. Mas ao longo dos evangelhos, Jesus Cristo come, bebe, e alimenta e cura as pessoas, o que nos mostra que fome e jejum são duas coisas muito diferentes, e enquanto o jejum deve ser feito (o Tempo do Natal nem acabou ainda, mas a Quaresma já está à espreita logo ali, em fevereiro), a fome compulsória e opressora precisa ser combatida – assim como todas as outras injustiças análogas a ela.

04/01/2021

No Evangelho, Cristo, “percorrendo toda a Galiléia, ele ensinava em suas sinagogas, proclamava a Boa Nova do Reino e curava toda a doença e enfermidade entre o povo” (Mt 4,23).

A proclamação da Boa Nova precedia as curas, mas Cristo não deixava de incluí-las na sua “agenda”. Talvez tenha sido uma novidade na época, anunciar uma coisa e depois confirmá-la com sinais concretos, mas nos tempos de hoje, se tornou um esquema muito manjado.

Não é nem pelo fato de que qualquer um pode forjar sinais que legitimem aquilo que fala (qualquer um mesmo: há um vídeo no Youtube comprovando que o Papa Francisco quer se colocar acima de Deus por uma gravação mostrar um crucifixo em primeiro plano e o Papa mais para o fundo e, como o Papa estava em um palco, quem gravou enquadrou o crucifixo na parte de baixo, e o papa na parte de cima, e se isso vale como prova de qualquer coisa, qualquer coisa serve como prova de qualquer coisa também). Mas também há o seguinte: Cristo, sabidamente, foi a causa das curas e todos os outros sinais que apresentou, e estes eram sinais da Boa Nova que ele pregava; mas hoje em dia quem garante que os sinais que as pessoas apresentam para legitimar o que falam não foram eventos completamente desconexos entre si? Se eu perco o ônibus todos os dias e num dia qualquer, rezando uma Ave-Maria pelo caminho, pego ele extraordinariamente no horário, isto pode ser ou não um pequeno milagre de Nossa Senhora, mas não faz de mim uma Jacinta nem me dá legitimidade para reunir uma comunidade dos Rezadores de Ave-Marias Para Não Perder o Ônibus.

O exemplo é ridículo, mas por muito menos alguns agraciados por coincidências aleatórias reunem em torno de si seguidores, seja na esfera religiosa, seja em outras (financeira, sexual, etc.).

Cristo falou primeiro e fez depois. E hoje em dia não se trata, necessariamente, de fazer o contrário – fazer primeiro e falar depois – até porque este também é um esquema bem manjado.

Cabe a nós, a partir da ordem na qual Cristo fez as coisas, fazer a segunda por causa da primeira. “Transformar o mundo” pode significar muita coisa boa, e também muita coisa ruim. Agora, transformá-lo por causa da Boa Nova não tem erro, desde que não nos limitemos nem à proclamação, nem à transformação; a não ser, é claro, que o que esteja em jogo não seja nem a Boa Nova, nem a transformação do mundo a partir dela.

03/01/2021

Na Epifania do Senhor (Mt 2,1-12) podemos observar, nos magos vindos do Oriente (que a Bíblia não diz que eram reis, mas também não diz que não eram, portanto) podemos observar, nos Três Reis Magos, como às vezes até mesmo os caminhos mais obscuros levam a Cristo.

Eles estavam procurando Cristo (embora às vezes ele seja encontrado sem querer, até porque sempre ele já estava nos procurando antes), mas no seu lugar encontraram Herodes. Na sua busca, colocaram o malvado no encalço de Cristo.

Aproveitando-se da inocência dos Três Reis Magos (que não sabiam dos planos homicidas de Herodes), enviou-os à frente, como batedores involuntários, para depois usar as informações deles contra Cristo. Mas, depois de encontrar o Senhor recém-nascido, foram avisados em sonho para deixar Herodes de lado.

É muito conhecida a ideia de que Deus se serve até do mal para fazer o bem – o que de maneira nenhuma justifica qualquer mal – mas a ideia principal é que, quaisquer que sejam os caminhos que nos levam a Cristo, o caminho de volta já não será igual ao que nos levou a ele.

Isto é uma metáfora para a conversão, mas também a informação, muito literal, que independente de como julguemos ser o caminho que percorremos, além de olhar para o céu (o que é indispensável), é necessário olhar também para a terra onde nossos pés estão pisando, para não voltar pelo caminho que leva à morte.

02/01/2021

São João Batista, o profeta, a voz que clama do deserto, o precursor, o homem sacrificado por dizer a verdade, o batista, se define, antes de mais nada, pelo que ele não é: “eu não sou o Cristo” (Jo 1,20). Mais do que um modelo, um exemplo ou uma inspiração, esta definição primária que ele faz de si, pela negativa, é uma essência – e ela sim assume esta função de modelo, exemplo, etc.

Aqueles que seguem Cristo o representam diante dos outros, e esta representação deveria servir apenas para conduzir quem está diante do representante ao representado, ou seja, representar Cristo significa exclusivamente conduzir o outro a Cristo. Por um lado, só é possível fazer isto, conduzir a Cristo, a partir da Igreja; por outro lado, os apóstolos, os pastores, o rebanho, o fiel, não são apóstolos, pastores, fiéis, etc., da Igreja, mas de Cristo.

Se é necessário levar Cristo ao outro, e igualmente necessário fazer isto a partir da Igreja, não é a Igreja que deve ser levada ao outro. Talvez, como estratégia, funcione em alguns casos, mas esta não é a única, nem a melhor – nem deveria ser a principal, até porque o anúncio de Cristo não precisa de estratégias (embora elas sejam muito convenientes, pois mesmo com estratégias é fácil se perder nisto tudo, sem estratégias, então, fica mais fácil ainda). A questão é que a Igreja é uma necessidade indispensável que não pode ser relativizada nem muito menos posta de lado, mas – assim como São João Batista – não é o Cristo.

A Igreja sabe muito bem disto, mas cada pessoa que a integra pode facilmente se confundir. Pois, assim como São João Batista e a Igreja, aquele que representa Cristo não é o Cristo, e assim como o Batista, esta deveria ser a primeira apresentação de si.

Somos Cristo quando buscamos primeiro o Reino de Deus e a sua justiça, somos Cristo quando praticamos obras de piedade, somos Cristo quando não respondemos às injustiças com outras injustiças nem com violência, somos Cristo quando não perdemos a cabeça quando a única coisa que resta é a fé… podemos ser Cristo de muitas maneiras e em muitos sentidos, mas não somos o Cristo.

Assim como é necessário sabermos que não somos o Cristo, é necessário sabermos que quem se apresenta como tal também não é (exceto, é claro, o próprio Cristo). São estes, que mesmo se declaram com muita humildade a superioridade de Deus sobre si próprios, se colocam como a melhor via de acesso a Cristo, ou como dignos de confiança irrestrita, ou então como quem deve ser obedecido em nome de Deus (pois a pessoa que pede ou exige obediência distorce profundamente o sentido de obediência que o Evangelho apresenta).

São João Batista ainda repete, até hoje, que não é o Cristo, para que nos lembremos que identificar-se com Cristo é diametralmente oposto a identificar-se, seja pelo que se fala, seja pelo que se faz, como Cristo.

01/01/2021

Um anjo anuncia a Maria que ela será a mãe de Cristo, depois ela visita Isabel e seu espírito exulta em Deus, o Salvador; então ela e José vão a Belém para o recenseamento, não encontram onde se hospedar e ela acaba parindo dentro de uma caverna onde os animais comem; logo em seguida aparecem pastores que, durante o trabalho, receberam uma mensagem de um anjo, informando que Cristo tinha nascido.

Enquanto isto, Maria “retinha todos esses acontecimentos procurando-lhes o sentido” (Lc 2,19), como nós que procuramos o sentido das coisas, tanto as mesmas sobre as quais Maria refletia, quanto outras diferentes.

Entre tantas memórias que a Igreja celebra ao longo do ano, poderiam incluir uma memória das Bodas de Caná (mas João Paulo II preferiu fazer disto um mistério Luminoso do Rosário) para celebrar o dia em que Maria contou aos trabalhadores o resultado das suas reflexões: “fazei tudo o que Ele vos disser” (Jo 2,5).

31/12/2020

Às vezes as pessoas tratam as diversas religiões como se fossem variações diferentes da mesma coisa, o que não é verdade. Apesar disto, existem semelhanças óbvias, e diferenças marcantes, algumas vezes muito práticas, como uma igreja pela qual eu passei no intervalo de algum curso de não sei o que, e me pareceu ter cara de igreja católica, ia ter missa dali alguns minutos, mas como saber se era ou não sem perguntar? Aí vi uma foto do papa e ficou fácil porque, embora a religião católica não seja centralizada do papa, acho que só ela se dá ao trabalho de pendurar alguma foto dele nas paredes.

Outro “diferencial” é Maria, que amanhã é o tema da solenidade do primeiro dia do ano e também fica muito em evidência nesta época do Natal. A disciplina da teologia que estuda Maria se chama “Mariologia”, um nome que deveria ser repensado porque também pode se aplicar ao estudo do doce de mariola, e que eu confesso que passei correndo por cima, por ter sido justamente no final do ano e absolutamente tudo é correria em final de ano, com ou sem pandemia.

No fim a vivência prática da relação com Maria se sobrepõe muito a qualquer estudo, porque em relação a ela se tem muito mais a viver do que a dizer, é a impressão que eu tenho.

E justamente por ser um assunto mais amplo nos seus aspectos práticos do que teóricos, ele implica muito na dimensão social da devoção a Nossa Senhora. Eu acho que faz muita falta a (pelo menos aparente) dissociação entre a devoção a Maria e os aspectos sociais disto.

Os católicos, quando querem, sabem se mobilizar para além da Internet, o que é provado, por um exemplo agradável e positivo, nas romarias para Aparecida, e por um exemplo desagradável e negativo, as reações quase histéricas contra o aborto.

Até quem é favor da legalização do aborto é, na sua maioria, contra abortar, pois o foco deles não é o aborto em si mas a precariedade das estruturas sociais que transformam a gravidez, que de outra forma é uma graça de Deus, em uma maldição terrível para quem sofre mais com a exploração capitalista. Claro que há histeria também do outro lado, apesar de a histeria católica quase sempre gritar mais alto, mas poderia ser de outra forma, e justamente dentro desta espiritualidade mariana (observação irrelevante: “Marianalogia” soaria melhor que “Mariologia”).

O “sim” de Maria não foi um sim parcial, como parece ser a defesa da vida dos grupos pró-vida que se mobilizam só quando uma criança estuprada vai abortar ou quando o aborto é aprovado na Argentina, por exemplo. O “sim” foi um sim integral, em defesa da vida em toda a sua extensão, incluindo, portanto, a vida das crianças que vivem em condições precárias, dos adolescentes que precisam trabalhar e por isto não podem estudar, dos jovens que depois de não terem podido estudar, não conseguem trabalhar, e por aí vai: os adultos em situações precárias, os idosos abandonados, ou que então ainda são obrigados a trabalhar no limite de suas forças… Os direitos humanos, tão atacados e menosprezados nestes tempos bolsonaristas, são a “versão civil” da exaltação dos humildes e dos famintos que Deus saciou no Magnificat cantado por Maria na visita a Isabel, relembrada no mínino em todas as segundas e nos sábados, porque é o segundo mistério gozoso do terço. E o próprio Magnificat é repetido diariamente entre o fim da tarde e o início da noite por quem reza a Liturgia das Horas junto com toda a Igreja.

O combate ao aborto deveria ser um tópico (fundamental, mas localizado) dentro do movimento de defesa da vida, e não sua maior expressão. Mas da maneira como é, parece ser apenas formalmente uma luta católica, ou mesmo religiosa, servindo na prática a outros interesses bem distantes de qualquer coisa que possa ser chamada de “religião”.

Enquanto a defesa da vida não for integral como o sim de Maria, e também como ensina a doutrina da Igreja, não só o aborto vai passar mais cedo ou mais tarde, mas toda a boiada que já passou e os defensores da vida não notaram ou então não dão bola, vai continuar passando por cima de todos nós, sejam conservdores, progressistas, crentes, ateus ou quem quer que seja – especialmente os mais vulneráveis.

21/11/2020

A propriedade privada deve ser respeitada e protegida na medida razoável do seu uso em prol do bem comum. Quando ela se torna um instrumento de opressão, porém, por isto mesmo ela perde seus “direitos”.

Uma pessoa vale mais do que uma propriedade, mas esta é uma relação em que os termos não poderiam se antagonizar, pois a propriedade privada é posse de alguém cujo valor é igual ao de quem é oprimido por esta propriedade. Em si mesma a propriedade não oprime ninguém, mas o uso opressor, por parte do proprietário, torna-a opressora.

As vidraças do Carrefour nunca fizeram nada para ninguém, mas seu valor é infinitamente menor do que o homem que foi morto pelos seguranças do Carrefour. Se é verdade que erros acontecem e é necessário relevar que ninguém é perfeito, também é verdade que o mesmo erro repetido deixa de ser uma falha pontual e se torna um indício de que é um procedimento habitual, reconhecido ou não. Mesmo que o Carrefour não tenha a intenção de violentar os negros, as repetidas violações demonstram que mesmo assim elas acontecem – se não era a intenção violentar os negros, o Carrefour também não se importa que elas aconteçam em suas lojas.

Se a intenção do Carrefour não é violentar ninguém nem impedir a violência, ele é sim responsável pelas repetidas violências que ocorrem nas suas dependências, tanto as que sabemos quanto as que ainda não descobrimos. Como o poder público se omite, a exemplo do presidente que ignora a morte de um homem negro e nega o racismo para preservá-lo, cabe à sociedade reagir. E se não é possível elogiar a violência da reação, é menos possível ainda se opor a ela quando recai somente sobre a propriedade que o Carrefour usa para violentar os negros.

A violência dos protestos do dia 20 não foi contra outras pessoas, mas contra as coisas (a propriedade) do Carrefour. Se fosse pelo prazer de quebrar as coisas gratuitamente seriam vandalismos, como a mídia os chamou. Mas foram uma reação cuja nocividade quase desaparece diante do mal que, para não atrapalhar os negócios, o Carrefour promove com a sua omissão.

07/11/2020

Onde Cristo sugere que se faça amigos com o dinheiro desonesto, uma interpretação forçada e descontextualizada poderia concluir que roubar é bom – ou que, pelo menos, é uma sugestão de Cristo.

Forçando a interpretação para outro lado, pode ser que Cristo esteja apenas dizendo, implicitamente, que não existe dinheiro honesto: um centavo ou um milhão contém em si a mesma quantia de desonestidade, quer venha de um trabalho honesto, quer seja o lucro de algum pecado. Neste caso o dinhheiro é sempre, por definição, sujo. Forçando um pouco mais a barra desta intepretação, mesmo o sexo pode ou não ser santo, mas o dinheiro, nunca.

Uma solução esperta poderia ser dar todo o dinheiro à Igreja, livrando-se assim desta impureza vil e deixando-a nas mãos de quem está suficientemente perto de Deus para não se contaminar; quem sugerisse isto, se é que já não foi sugerido por aí, além de roubar aplicando um golpe religioso-financeiro, teria que apagar o versículo 9 do capítulo 16 de Lucas, pois Cristo sugere exatamente o contrário, a depeito da desonestidade intrínseca do dinheiro: usá-lo em benefício dos outros.

Eu não acho que Cristo esteja condenando quem usa o dinheiro para si, pois até dar um dinheiro custa outro dinheiro, e além disto, ninguém é de ferro. O problema é não compartilhar e, pior ainda, o apego emocional ao dinheiro que a incapacidade de compartilhar pressupõe.

Quando lemos “não podeis servir a Deus e ao dinheiro”, o termo grego que Lucas usa é “mamonnas” (ou “mammonnas”, ou “mammonas”, eu não tenho certeza de quantos emes e enes tem no meio da palavra), cujo radical é “mamon”, um termo hebraico que tem a ver com dinheiro, mas também se transformou numa personificação do dinheiro em uma divindade – e quem não paga um dízimo a algum banco hoje em dia?

Se você procurar “mamon” no google e for parar no verbete correspondente da Wikipedia, vai ver lá que o papa Bento XVI disse em algum discurso que (estou citando de cabeça porque se eu abrir mais uma janela no computador para conferir, trava tudo aqui – fica aí a sugestão para me doarem um computador com SSD, mas nada menor que 300 GB, por favor, porque menos que isso eu prefiro tentar fazer uma ligação de pendrives em série) “mamon”, no fim das contas, significa não admitir perder nos negócios financeiros – e o melhor exemplo disto seria, acho eu, as concessões à iniciativa privada, nas quais o governo continua gastando com o que foi concedido, pagando à empresa que administra a concessão, e a empresa nunca perde dinheiro (basta ver a linha 4-amarela do metrô de SP ou o apagão no Amapá, que quem está resolvendo, ainda que com muita má vontade, é o governo e não a concessionária que não tem vontade nenhuma de resolver, seja ela boa ou má).

A pobreza alheia é um mal que mancha não o pobre, mas os outros que tem mais que ele, pois se é verdade que é um problema sistêmico e nenhuma ação individual vai resolvê-lo, não é porque não dá para resolver que não seja responsabilidade de todas as pessoas: quanto mais rico, mais responsável; mas até quem consegue, no máximo, se virar com um ou dois salários mínimos também tem responsabilidade nisto. Enquanto apoiarmos que alguém possa ter quantias imensuráveis de dinheiro enquanto outros ficam com uma carência inversamente proporcional, todos nós vamos estar sustentando toda esta pobreza, coletivamente, e se não formos capazes de ajudar quem precisa, ainda estaremos apoiando isto pessoalmente.

06/11/2020

Talvez seja mais fácil compreender a parábola em Lc 16,1-8 depois de ler o versículo seguinte, 9: “fazei-vos amigos com a riqueza injusta, para que, no dia em que ela vos faltar, eles vos recebam nos tabernáculos eternos.”

O administrador desonesto achou melhor garantir seu futuro fraudando as dívidas que os outros tinham com o seu patrão para que eles pagassem menos, esperando que, com este favor (ainda que tenha sido um favor desonesto), eles o ajudassem depois do fim do “aviso prévio” que recebera do patrão.

Se Cristo estava relativizando a desonestidade, ou então achou tão óbvio que o foco da parábola era a troca de favores e não a relativização da desonestidade, eu não sei, assim como eu não sei se o foco da parábola é mesmo a troca de favores, porque é uma parábola bem confusa e os comentários sobre ela por aí não (me) ajudam muito.

Uma interpretação rápida e simplista poderia ser alguma coisa como “sejam legais com os outros nesta vida para que eles sejam legais com vocês na vida eterna”; e assim como há a observação de que os “filhos da luz” tem uma tendência à serem grosseiros com os outros, também está implícita a recomendação para que não o sejam.

Os “filhos do mundo” não tem, afinal de contas, a perspectiva do respaldo de Deus, o que os obriga a serem muito mais prudentes do que os “filhos da luz”, mais ou menos como Hermione observou sobre os bruxo que, confiando nos seus poderes, teriam dificuldade em usar a lógica para encontrar a garrafa correta no final de Harry Potter e a Pedra Filosofal: é mais ou menos como se os “filhos da luz” tivessem uma tendência a tocar um “foda-se” para o mundo que vai passar tendo em vista o que há de vir – e pelo que se pode deduzir do versículo seguinte, o 10, o modo como lidamos com as coisas temporais também interfere nas coisas eternas.

Daria para dizer que entre ver a luz e ser grosseiro, e não ver a luz e ser amável, seria melhor então ser um filho da luz que é cavalo com os outros do que um filho do mundo amável? Eu não sei, mas acho que não. Entre as primeiras coisas que a luz de Deus ilumina não está a amabilidade para com os outros, mas se não é possível que Deus ilumine isto também, como esperar que, parafraseando o versículo 10, quem não se deixa iluminar nas coisas pequenas se deixe iluminar nas coisas grandes? Afinal, ainda no versículo 10, “quem é injusto nas coisas pequenas o será também nas grandes”, o que talvez explique porque religiosos tão iluminados sejam inesperadamente vis em escândalos financeiros ou sexuais.

É possível que eu esteja distorcendo um pouco os versículos de 8 a 10 em favor do que eu penso, mas acho que só estou defendendo um detalhe relevante desta passagem: ainda que não se justifique “desviar-se” do que Deus quer para tratar bem os outros, o que Deus quer também não justifica tratar mal as pessoas.

04/11/2020

30/10/2020

19/10/2020

Ser uma pessoa vitoriosa e ser uma pessoa cristã não são duas coisas incompatíveis, mas ser uma pessoa cristã para ser uma pessoa vitoriosa é uma instrumentalização da religião, uma atitude errada, e é inútil, porque não funciona – portanto, é uma coisa errada e inútil.

A Providência divina garante que Deus proverá o necessário para vivermos e sobrevivermos; e Deus promove a justiça entre as pessoas com certeza; mas esta justiça costuma ser mais coletiva do que individual, e quem “ganha uma causa” depois de pedir a Deus por isto é bom que se lembre que é mais provável que tenha ganho esta causa porque isto serve aos planos de Deus e não porque Deus deu razão a quem “ganhou a causa” – pois pode muito bem ser que Deus dê razão a alguém que acha que deveria ganhar, mas perde porque isto não é parte do plano de Deus. O que eu quero dizer é que talvez isto seja o significado de “Quem me estabeleceu para ser vosso juiz…?” em Lc 12,14.

O homem que pede a Jesus o julgamento da divisão da herança talvez merecesse, ou talvez não, e Cristo não se ocupa com isto, mas com o indício de ganância que o pedido do homem revelou. É necessário que nós desenvolvamos o discernimento para agir com justiça, e Cristo não é nenhum Dom Pedro I para exercer o papel de Poder Moderador. A Providência divina é a garantia de Deus, e a justiça divina consiste em orientar tudo para a salvação das pessoas: entre nós, cabe aprender a agir com justiça, e quanto mais este aprendizado for fundamentado em Deus, melhor.

Assim como Cristo não é, conforme ele próprio, juiz, ele também não é, conforme as minhas divagações, um certificado de justiça e correção. Não que Cristo não seja, mais do que justo, a própria Justiça, mas evocar Cristo para certificar nossa própria justiça e correção é corromper a imagem de Cristo, inclusive quando temos razão – a menos que se trate de uma revelação particular de Deus, o que fazemos é com base em nossos valores, critérios, e coisas do tipo, que podem se basear na Bíblia ou textos religiosos ou não, e mesmo quando se baseiam nisto, ninguém garante, ou pelo menos Cristo não o faz, que determinada decisão está em conformidade com Deus.

Tem coisas que são óbvias: não deixar que alguém morra certamente está em conformidade com Deus, já matar alguém não está. Então, exceto pelas coisas óbvias, temos três alternativas: julgar as coisas sem se importar com Deus nestes julgamentos, julgar as coisas tentando adequar este julgamento dentro dos critérios de Deus, ou fingir que o julgamento foi com base em critérios divinos.

A terceira opção é a dos nobres cidadãos de bem que consentem na degradação humana e ambiental para livrarem a pátria do comunismo e fazer dela um Estado mais cristão que o Vaticano – uma opinião pessoal que não sabemos se Cristo aprova ou não.

16/10/2020

Photo by mahdi rezaei on Unsplash

Os fariseus da época de Cristo acreditavam em viver a fé nos seus aspectos exteriores, o que, junto com o antagonismo ao domínio romano, lhes dava prestígio entre o povo, embora não fizessem nada disto por convicção e sim pelo reconhecimento que agir assim – representar exteriormente a fé e antagonizar o domínio romano – lhes dava.

A hipocrisia de que Jesus acusa os fariseus é esta: o objetivo deles era apenas o reconhecimento e para isto não importava serem o que representavam. Como a fé representada era muito difícil de ser vivida além da representação, valia a pena “pagar de santo” para aproveitar o afago no ego e todos os mimos que o reconhecimento traz.

Mas a hipocrisia não era novidade no mundo naquela época, e muito menos é agora. E se fingir-se de santo também não é, talvez haja alguma inovação vinda da política bolsonarista neste sentido. Embora muita gente seja bolsonarista por julgar-se um cidadão de bem (e mesmo que o conceito de “bem” neste caso seja discutível, o fato é que muita gente entra nesta por indentificar-se sinceramente com este “bem” representado pelo bolsonarismo), mas isto também não é novidade, pois não é a primeira vez que alguém hipócrita engana uma quantidade imensa de pessoas.

A novidade do bolsonarismo é fazer da fé uma bandeira política, diferente (mas não muito) dos fariseus, que se escondiam na hipocrisia apenas pelo prestígio, pois não iriam livrar o povo da dominação romana que antagonizavam – quem tentou isto foram os zelotas, sem sucesso –, nem eram os santos que pareciam. Mesmo o tempo da cristandade, que identificava religião e estado na Idade Média, não é comparável, pois a identificação não era artificial. A hipocrisia bolsonarista consiste em fazer da fé farisaica uma bandeira política que não tem o menor interesse na fé, a não ser como verniz para conquistar o poder político e acobertar a corrupção dos poderosos.

É uma imitação grotesca do que as minorias – as mulheres, os negros, os homossexuais, etc. – vinham fazendo ao longo dos últimos anos, forçando a criação de políticas justas que garantissem os seus direitos: apresentando-se com sua fé farisaica, o bolsonarismo fez da fé uma bandeira política não como afirmação da própria fé, mas como alavanca para combater quem não a tem (“não a tem” segundo a ótica bolsonarista).

Transformando a fé em uma bandeira, o combate político se torna um combate religioso, e quem não apoiaria um governante “eleito em nome de Deus”? O problema é que a fé e o “em nome de Deus” são usados apenas como chamarizes para ganhar o poder dos votos, e também como escudo para perpetuar a corrupção, afinal, o que significam alguns desvios e algumas corrupções, que nem são novidade no país, frente a cristianização da nação?

É claro que objetivo do cristianismo passa bem longe de cristianizar nações, pois o objetivo do cristianismo é simplesmente anunciar Cristo que morreu e ressuscitou para nos salvar, e eleito de Deus por eleito de Deus, a maioria dos reis de Israel também o eram, e foram um fracasso tanto do ponto de vista político, como do ponto de vista da fé – o que significa que nem os que Deus elegeu ele mesmo eram flor que se cheirasse só por terem governado em nome de Deus.

Mas “cristianismo”, “fé”, “Deus” e afins são palavras corrompidas no bolsonarismo, palavras vazias que servem apenas ao projeto de poder voltado à ambição dos que foram eleitos dentro deste projeto.

A única luz no fim do túnel são as palavras de Cristo assegurando que nada dito às escondidas deixará de ser revelado, mas tomara que até mesmo antes disto seja possível aprender a votar de acordo com a fé, e não votar na na bandeira de uma fé desfigurada tecida com os fios da hipocrisia.

15/10/2020

«O Filho Unigênito de Deus, querendo que fôssemos participantes da sua divindade, assumiu a nossa natureza para que, feito homem, fizesse os homens deuses.» (Catecismo da Igreja Católica, § 460)

15/10/2020

As postagens abaixo vieram do meu antigo blog e eu não sei ainda muito bem como configurá-las.

05/10/2020

Paulo vive insistindo em suas cartas que é um apóstolo pela vontade Deus e não pela vontade de qualquer outra pessoa. De perseguidor do cristianismo passou a ser o mais fervoroso cristão (um ex-cristofóbico, portanto) depois de ter sido escolhido por Cristo em pessoa!

Eu lembro de ter lido há anos atrás que o bispo Edir Macedo evocou a conversão de São Paulo para legitimar a própria vocação de bispo: aparentemente, na reportagem foi questionado que era a hierarquia católica que deveria dar o aval a um bispo, e aí, se não me falha a memória, ele levantou este precedente paulino. Se São Paulo pode, porque eu também não?

Não tenho a certeza de que Edir Macedo tenha dado esta declaração, pois faz muito tempo que li isto, e não saí procurando pelo Google a reportagem, mas quer ele tenha dito isto, quer não, este precedente paulino costuma ser invocado, não necessariamente fazendo-se uma relação explícita a Paulo, mas ao longo da história houve um considerável número  de pessoas que, assim como o apóstolo, foram chamadas diretamente por Cristo à revelia da Igreja. Nenhuma delas lembra, porém, que mais tarde Paulo encontrou-se com Pedro, e o próprio São Pedro deu o seu aval (que não deve ter sido solicitado por Paulo) em uma de suas cartas, sem contar que este aval já havia sido dado no Concílio de Jerusalém pelos próprios apóstolos, incluindo Pedro.

Não é que Cristo não chame as pessoas, muito pelo contrário. Mas o caso de São Paulo não é um precedente legítimo para nenhum outro caso, ou, pelo menos, não serve como desculpa para ninguém arrogar-se autoridade alguma.

Na carta aos Gálatas, logo no versículo 8 do primeiro capítulo, o próprio Paulo, depois de reafirmar sua eleição por Deus, nega qualquer possibilidade de haver uma outra revelação de Deus diferente da própria revelação do Evangelho, mesmo que um anjo do céu venha fazê-la.

Isto serve, ou deveria servir, para qualquer maluco que pensar ter recebido alguma ordem de Deus, conferir na Bíblia e nos escritos da Igreja se esta ordem está  em conformidade com o Evangelho. Mas serve também para eventuais discípulos destes malucos conferirem se o seu mestre não está chamando suas próprias ilusões de Deus e explorando a boa-vontade tanto dos discípulos quanto do próprio Deus. Se estas revelações divinas incluírem qualquer coisa sexual, então, nem precisa ler nada, venham estas revelações de quem vierem.

Se, por um lado, a Bíblia precisa ser interpretada, por outro lado, já dá para descartar, de antemão, qualquer interpretação que revele que o discípulo deva agradar o mestre, seja sexual ou materialmente. Mesmo a lembrança de 1Tm 5,18 (“o operário merece o seu salário”) ou de qualquer outra passagem do Novo Testamento que ampare o sustento de quem trabalha na obra de Deus, não deve deixar de lado de que isto é responsabilidade  de uma comunidade, e não uma cobrança que possa ser feita a um indivíduo específico, muito menos pelo próprio beneficiário.

Aliás, qualquer tipo de exploração, seja ela amparada em uma distorção da Bíblia ou não, já se pode saber de antemão que pode vir de qualquer um, mas não de Deus.

02/10/2020

01/10/2020

30/09/2020

A natureza dispensa apresentações no que diz respeito à sua encantadora beleza exuberante que, ainda por cima, é acompanhada de todos os outros benefícios que nos dá além desta beleza. Quem crê em Deus vê em toda esta beleza e neste socorro que a natureza nos proporciona a manifestação de Deus, o que certamente dá um sentido renovado à natureza, à beleza e ao socorro que ela nos presta.

Ocasionalmente o crente procura utilizar-se disto, a beleza da natureza, como um argumento em prol da existência de Deus, especialmente quando tenta convencer algum cético. E pode até ser que aqui e ali ele funcione. No livro Cérebro e Crença o autor, um cético, aliás, narra o testemunho de um cientista, outrora também um cético, que foi forçado a aceitar a existência de Deus diante da visão maravilhosa de uma cachoeira congelada.

Mas, no geral, o crente não percebe que esta associação entre a gloriosa beleza divina e sua manifestação na natureza quase sempre só funciona porque, a princípio, ele já acreditava em Deus e, se esta beleza reforça a sua fé, não foi o que o levou a ela.

A beleza da natureza é só um dos aspectos magníficos dela, e todos eles remetem a Deus justamente para quem crê nele: a proteção, a beleza, o socorro, a força e o poder que chegam até nós pela natureza são reflexos da proteção, da beleza, etc., de Deus, e quem crê nele deveria observá-la mais em prol da própria fé do que em prol da conversão alheia.

Há uma prece, rezada pela Igreja a cada quatro domingos pela manhã, que pede a Deus “mostrai-nos vossa bondade, refletida em todas as criaturas, para contemplarmos em todas elas a vossa  glória.” Esta prece resume o olhar cristão sobre a natureza, cuja própria glória é reflexo da glória de Deus, e se não é só isto que nos coloca sob o dever de protegê-la, é a partir disto que se coloca este dever.

Mas a prece se estende a todas as criaturas, o que inclui os seres humanos, seja por também serem parte da natureza (ainda que alguns a destruam), seja por também serem, afinal, criaturas de Deus.

Como nós também somos reflexos desta glória de Deus, o amor-próprio fundamentado nela fica mais bem assentado do que fundamentado em qualquer outra coisa. Você não é reflexo da glória de Deus pelo que faz, e sim pelo que Deus fez (ou seja, você), mas também pode fazer-se reflexo desta glória de Deus em si, e é nisto que consiste o sentido de reencontrar-se.

Além disto, assim como você, o outro, independente de crença ou de qualquer outra condição, também é reflexo desta glória de Deus, e é nisto que consiste amar o próximo – inclusive aos inimigos, e Cristo deixou isto bem claro porque o infeliz o desgraçado o inimigo também é uma criatura de Deus e, pelo menos por isto, digno de ser amado.

Se dependemos da proximidade com Cristo para podermos amar – seja a si, seja aos outros, ver em todos o reflexo da glória de Deus (mesmo em quem tenta escondê-la o quanto for possível) assegura ao olhar que inclua também a dignidade alheia, pois às vezes o que é feito em nome de amar o próximo é justamente o contrário. Todo o amor e o respeito que se tem para com Deus leva, necessariamente, ao amor e ao respeito para com o outro, e se não for assim, a própria religiosidade se transforma em uma obra de ficção de péssima qualidade.

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29/09/2020

28/09/2020

25/09/2020

Jesus Cristo sofreu por nós para que este sacrifício saldasse nossas dívidas e ofensas a Deus, então a partir disto, temos o nome limpo diante Dele. Também a partir disto, todo o sofrimento que vivemos é o sofrimento de Cristo, que vivido apenas em nós seria somente um sofrimento inútil e sem sentido, mas atrelado a Cristo (por ele mesmo), este sofrimento passa a ter algum sentido – qual seja, a salvação do mundo.

Eu não sei se os sofrimentos de uma determinada pessoa valem pela salvação dela ou se funcionam mais ou menos como uma vaquinha em que todos contribuem com o seu sofrimento e Deus os redistribui convertidos em graças para quem precisa – ou, ainda, se são as duas coisas; no fim pode ser talvez não seja nada disto e baste saber que nossos sofrimentos estão atrelados ao de Cristo e pronto. 

Se existem santos que procuraram ocasiões para sofrer voluntariamente (como aqueles que pediam a Deus para serem mártires, indo pregar em locais de conflito ou simplesmente indo fazer qualquer coisa em locais onde era arriscado declarar-se cristão), esse exemplo deles, em particular, eu não sigo. Primeiro porque declarar uma covardia requer outro tipo de coragem (lições de poesia aprendidas no Poema em Linha Reta, aqui) e tomara que Deus leve em conta esta coragem em declarar a covardia; mas também eu tenho a impressão de que hoje em dia não é necessário sair correndo atrás do sofrimento, porque ele está a nossa espreita em todos os cantos.

Certamente há os sofrimentos menores, quase patéticos de tão ridículos (como a chave que quebrou na fechadura, e pelo lado de fora; a mistura que roubaram da marmita na geladeira da firma; a água que faltou bem na hora do banho, e ainda por cima religaram depois que a pessoa deu um jeito e já estava saindo de casa; coisas assim sem gravidade ) que, no entanto, podem acumular-se no coração de alguém propenso a guardar nele os sofrimentos, ou até mesmo no de alguém que, sem esta propensão, está numa fase assim.

E há também os maiores sofrimentos, e nem todos dão boas manchetes no noticiário. Qualquer um destes sofrimento está à espreita de qualquer um, e se é verdade que para cada um ele vai ter um peso diferente, também é verdade que no fim é inevitável passar por sofrimentos. Então, por isto, acho que não é necessário sair  correndo atrás de problemas, porque eles já estão por aí nos rondando.

Mas entre todos estes problemas, há aqueles causados por conta das condições sociais estabelecidas em nosso meio: o trabalho precarizado, a violência que os governantes condenam (e às vezes nem isto) ao mesmo tempo em que se omitem em coibir, a seletividade da violência que coíbem quando o fazem, a omissão quanto às mazelas na estrutura da educação e da saúde pública, aliás, a omissão do governo em geral, que agora deixou de ser vergonha mas virou um projeto político para ser implantado, em nome do combate ao comunismo e da eficiência do governo, a extorsão, legalizada ou não, dos preços e dos juros quando os preços caem, a conivência da população com tudo isto, etc.

Quem padece destes sofrimentos, está sofrendo com Cristo e este é o único sentido que é possível dar a eles. Mas sofrer com Cristo não significa deixar que estas condições sociais permaneçam assim, opressoras e homicidas. Quem sofre com a precariedade está se santificando, mas quem promove esta precariedade não está santificando nem aos outros e nem a si mesmo, nem que estivesse fazendo isto na melhor das intenções de santificar os outros (mas muito raramente a perversidade de quem oprime é acidental). Se fosse assim, o príncipe dos apóstolos seria Judas e não Pedro, e os maiores santos seriam os carrascos de Cristo.

Por isto que combater estas estruturas opressivas, e também se policiar para não dar-se licenças pontuais de reproduzi-las nas próprias ações cotidianas, é, como o é viver os próprios sofrimentos juntamente com Cristo, unir os próprios esforços aos de Deus para salvar e redimir a humanidade.

22/09/2020

O IHU publicou uma reportagem sobre a audiência do Papa Francisco com uma comunidade de católicos LGBT onde ele disse (já no título da reportagem): “A Igreja ama os vossos filhos do jeito que eles são, porque são filhos de Deus“. Nos comentários da publicação do facebook, não há, felizmente, manifestações particularmente homofóbicas (há um “Esse aí [provavelmente o papa] joga pra torcida. Só não vê quem não quer…” que não chega a ser necessariamente homofóbico, mas levemente “franciscofóbico”, o que é mais ou menos o assunto deste post).

Na verdade o motivo deste post é outro comentário, que diz “Papa repete o Catecismo da Igreja Católica redigido por Ratzinger e promulgado por João Paulo II.” Ainda que diga uma coisa óbvia, pode muito bem ser um comentário de apoio a um papa que não só remete à fidelidade à doutrina, como reconhece que o papa Francisco continua fazendo o mesmo trabalho e seguindo na mesma linha dos dois papas anteriores, como todos os papas, por sinal.

Mas eu me acostumei a compreender o jeito que as pessoas se referem a Bento XVI como uma indicação de apoio ou crítica (com grandes riscos de estar errando na avaliação, é claro): apoiadores (quase sempre conservadores e saudosos da Igreja das catacumbas) se referem a ele pelo nome papal, críticos, por Ratzinger, um nome associado (na minha imaginação fértil) à perseguição à teologia da libertação, a Leonardo Boff, à Congregação para a Doutrina da fé enquanto sucessora do Santo Ofício, etc. Então eu interpretei este comentário como uma crítica a Bento XVI e, por extensão, a João Paulo II, ao papa Francisco e também ao catecismo.

Já li em algum lugar (e acho que foi em outro artigo do IHU) que o atual catecismo da Igreja está impregnado da mentalidade retrógrada e conservadora de Bento XVI, mentalidade que contava com a simpatia e o apoio de João Paulo II, e o exemplo era a condenação à masturbação, no parágrafo 2352 do catecismo, como um pecado grave.

Eu não sei sobre a mentalidade retrógrada de Bento XVI e a simpatia de JPII, mas arrisco dizer que o primeiro é contraditório e complexo como todo mundo o é, liberando missas em latim para delírio dos conservadores, e renunciando para surpresa de todos, numa atitude nada conservadora, por exemplo. E João Paulo II é um personagem ainda mais complexo. Acho estes posicionamentos pró-um-papa ou anti-outro-papa um tanto quanto rasos superficiais limitados aborrecedores, porque isto vira um jogo de Super Trunfo que funciona bem com aviões ou carros, e mais ainda na sua melhor evolução, que foi Pokémon, mas não com figuras como papas ou padres (porque há também o Super Trunfo dos padres, que faz uma disputa entre “cartas” como Júlio Lancelotti e Fábio de Melo, por exemplo). Só que eu não queria escrever sobre papas e padres, e sim sobre o meu Super Trunfo particular, o arriscado Super Trunfo dos pecados (pois sempre há o risco de errar a avaliação, mas como eu não vou ser lembrado no futuro pelas minhas avaliações corretas sobre coisa nenhuma, é um risco  que eu já assimilei).

Masturbação e homossexualidade são pecados sim, mas não há nada na doutrina da Igreja que sirva para justificar a homofobia ou acusar a Igreja de um preciosismo como combater a masturbação, a não ser na medida em que qualquer pecado, seja ele um homicídio ou um palavrão, deve ser combatido. Só que ao mesmo tempo em que nenhum pecado é defensável, há pecados piores (e outros ainda muito piores) e pecados menos relevantes. Em algum lugar do catecismo, e eu não vou ir lá procurar agora o parágrafo, há esta distinção entre graus de gravidade dos pecados e, também, entre circunstâncias agravantes e atenuantes de um mesmo pecado, com a ressalva de que não se deve negligenciar os pecados mais irrelevantes por um motivo que pode ser resumido no ditado “de grão em grão, a galinha enche o papo”.

Estes dois pecados servem como exemplo de como é possível distorces a doutrina em favor de um preconceito ou de outro, pois não há nada no catecismo que condene ao inferno nem homossexuais, nem quem se masturba.

No já mencionado parágrafo 2352, a masturbação é uma grave desordem que não tem como ser uma coisa positiva; no parágrafo 2357 os atos homossexualidade são  qualificados como “intrínsecamente desordenados”. Como Deus se chama (citando não sei qual vídeo do Porta dos Fundos) “Deus e não bagunça”, qualquer desordem é algo a ser evitado. Mas nem a inclusão da masturbação na lista de pecados justifica uma campanha contra uma desordem (no máximo, justifica organizar o que está bagunçado, e o perigo que há na masturbação consiste justamente em deixar tudo sem resolver), nem muito menos a desordem dos atos homossexuais justifica as cruzadas anti-LGBT que se promove “em nome” da doutrina e da virtude.

A pornografia, por exemplo, “é um grave atentando contra a dignidade das pessoas” (no parágrafo 2354), e a fornicação, “gravemente contrária à dignidade das pessoas” (no parágrafo 2353), ou seja, contrariedades graves à dignidade são piores do que desordens, pelo menos dentro dos meus achismos, que, aliás, são o fundamento deste texto. Por isto fica difícil explicar que haja tanta atenção para uma falácia como a “cura gay” e não exista uma mobilização tão grande e espalhafatosa contra algo muito pior (um “grave atentado”) como a pornografia, a não ser a instrumentalização da doutrina em nome de um preconceito, o que dá apenas um verniz religioso a uma atitude criminosa e contrária ao cristianismo.

No fim das contas, a Igreja e a sua doutrina acabam servindo para fins completamente alheios aos de Cristo, que afinal é a origem dela, e os cruzados conservadores não percebem o quanto são aliados de quaisquer detratores da Igreja (que eles sonham estar defendendo contra as trevas, o que é um trabalho de Cristo e não de qualquer outra pessoa), pois atribuindo-se a condição de paladinos da sã doutrina,e da moral, deturpam estas duas coisas e, embora justifiquem as críticas contra a Igreja, aumentam e alimentam estas críticas mais ou menos como o combustível alimenta um incêndio.

21/09/2020

Há muitos meios de ser uma pessoa desprezível: trair o povo, enriquecer por uma atividade em que a corrupção é generalizada, ou ser responsável por cobrar os impostos para o governo, por exemplo. E São Mateus conseguiu ser uma pessoa desprezível por todos estes meios.

É verdade que os traidores, os corruptos e quem arrecada impostos recebe afagos, seja daquele que se beneficiou de uma traição, seja quem lucra com a corrupção (que dificilmente é um ato solitário) ou com o dinheiro arrecadado. Mas são afagos pontuais, ao contrário da vileza cotidiana apontada pelos outros.

Exceto por posturas políticas indefensáveis (como a relativização de coisas como o racismo ou a homofobia, por exemplo), em ambos os lados políticos há gente desprezada apenas por seu pensamento político (no mínimo, o desprezo do lado antagônico). Também há condições pessoas que podem levar alguém a ser injustamente desprezado – para aproveitar o exemplo dos parêntesis acima, os negros e os homossexuais, e também as mulheres, os imigrantes, os idosos, etc. Há pessoas desprezadas por algum defeito físico, ou por extrapolarem os padrões inalcançáveis de beleza, por causa do status social, etc. 

Na lista acima é possível perceber a diferença que há entre ser desprezado e ser desprezível: uma posição política, uma diferença com qualquer padrão ilusório de como se deve ser, podem levar ao desprezo alheio; já São Mateus certamente era alguém desprezível pela atividade que exercia.

Embora o Barão de Itararé tenha eternizado a ideia de que de onde menos se espera, daí é que não sai nada, mesmo alguém tão baixo como São Mateus (embora este apequenamento dos publicanos tenha sido marcado em Zaqueu, tão baixo que precisou subir em uma árvore para conseguir ver a Jesus) foi capaz de converter-se e se tornar não só um apóstolo, mas também um Evangelista (um círculo ainda mais restrito do que o dos apóstolos); praticamente um integrante da nata celestial, uma surpresa para quem não tinha a menor perspectiva de ser lembrado no futuro, a não ser anonimante como integrante de uma classe  desprezada. 

Mesmo que ele não tenha roubado ninguém, ainda assim era  uma espécie de pelego (pelo menos no sentido de que trabalhou, antes de ser chamado por Cristo, para os opressores). Isto também reforça que, mesmo se tratando de pessoas desprezíveis, elas não devem ser desprezadas (embora suas posturam devam ser combatidas), quanto mais não se deve desprezar quem quer que seja por puro preconceito,

19/09/2020

Estes erros e contradições demonstram que a Bíblia foi escrita por seres humanos, e como este fato não elimina a sua inspiração divina, é necessário esclarecer quais são os limites deste texto que Deus escreveu utilizando as limitações dos seus autores inspirados.

O propósito da Bíblia é a salvação das almas, e não oferecer um guia prático para o dia a dia. «À luz do que foi exposto [outras considerações do autor, incluindo as listas com erros bíblicos que eu copiei ao longo desta semana] deve-se distinguir não somente entre ignorância e erro, mas também entre verdade histórica e científica e verdade salvífica na Bíblia … É antes a segunda, a verdade salvífica, que constitui o propósito imediato da Bíblia.» (Eduardo Arens, A Bíblia sem mitos: uma introdução crítica, p. 232).

É verdade que a Bíblia não contém erros, mas esta inerrância vale apenas para a verdade salvífica que era o objetivo de Deus ao inspirar seus autores a registrarem estas inspirações – e eles o fizeram segundo os dados que possuíam, utilizando os recursos que havia à mão, expressando-se através de ideias e imagens próprias do tempo em que viviam, e estas ideias e imagens se tornaram ideias e imagens da salvação.

A Bíblia não é uma fonte de informação: se por um lado ela oferece certeza absoluta a respeito da verdade salvífica, por outro, quando acerta em outras áreas é mais por uma coincidência involuntária do que pelo mérito de seus autores.

E mesmo no que diz respeito à verdade salvífica, a Bíblia tem limites: tudo o que está escrito nela é verdade, no que diz respeito à salvação que Deus nos oferece, mas a verdade salvífica não está inteiramente registrada nela, e sim a parte que é o essencial para a salvação (cf. o mesmo livro, p. 233).

Fixar estes limites não diminui o tamanho da Bíblia, mas preserva-a de ser dilapidada para fins completamente alheios ao seu escopo salvífico.

É necessário crer na Bíblia, mas além da Bíblia há a Igreja, e além das duas, a consciência. Somente uma ou duas destas instâncias levam a fanatismos variados. O livre acesso à Palavra de Deus pressupõe a livre interpretação da Palavra, mas fixar-se na própria interpretação sem levar em conta a interpretação da Igreja é tão obtuso quanto aceitar a interpretação da Igreja como se ela tivesse recebido diretamente das mãos de Deus no Sinai. Não que o esclarecimento da Igreja não seja proveniente de Deus, pois é Deus que revela à Igreja o que ela proclama, mas ainda que a Igreja seja inspirada por Deus, esta inspiração recai sobre seres humanos, que devem discernir a inspiração que recebem tanto quando qualquer um de nós deve discernir a verdade que recebe da Igreja. Mais ou menos como o som precisa de um meio para se propagar, tanto a Bíblia quanto a Igreja são o meio pelo qual a voz de Deus se propaga.

18/09/2020

 Por favor leia também o alerta depois do fim da lista 🙂

«Como se tudo isto [as listas das outras três postagens anteriores desta semana] fosse pouco, a bem da verdade, deve-se reconhecer que existe uma série de textos e de conceitos teológicos divergentes na Bíblia, que são mais chocantes. … Vejamos alguns exemplos [retirados do livro A Bíblia sem mitos: uma introdução crítica, de Eduardo Arens, das páginas 222 e 223]:

• Enquanto Deus categoricamente ordenou “Não matarás”, o mesmo Deus ordenou a Josué a passar a fio de espada todos os habitantes de Maquedá e de Jasor (Js 10,28ss; 11,10ss). E que dizer da pena de morte decretada por Deus para “o que ferir seu pai ou sua mãe” ou para “o que os maldizer” (Ex 21,15ss)?
• Sabe-se que, enquanto segundo Lv 24,20 Deus decretou que se pague “fratura por fratura, olho por olho, dente por dente”, Jesus mais tarde declarou esta lei divina inaceitável (Mt 5,38ss). A atitude de Jesus com relação à Lei de Deus, em muitos aspectos, foi “liberal”. Pelo menos, ele não considerou o Antigo Testamento infalível e imutável.
• Em Gn 18,21 Deus se mostra ignorante do que acontece em Sodoma e Gomorra.
• Enquanto em Nm  23,19 e em 1Sm 15,29 se afirma que Deus “não mente nem se arrepende”, são abundantes os exemplos de sua mudança de opinião: veja Gn 6,6; Ex 32,11ss; Joel 2,13ss; Ez 20,13 etc.
• Resulta chocante ler em Ez 20,25 que Deus mesmo admite que, durante o período do êxodo, “cheguei a dar-lhes preceitos que não eram bons e normas com as quais não podiam viver”. Até se admite que “Deus colocou um espírito de mentira na boca de todos estes teus profetas” (1Rs 22,18-23). É conhecido que nem todas as profecias se cumpriram, como se queixava Jeremias (20,8ss) e já se advertia em Dt 13,2ss.
• Em alguns textos do Antigo Testamento negava-se a existência de uma vida além da morte (confira Sl 88,4-13; Jó 7,8.21; 14,13-22; Eclo 14,16ss; 17,22s). Nos textos mais antigos se admitia a existência de outros deuses (veja Gn 31,53; 1Sm 26,18ss; 1Rs 18).
• A Lei de Deus permitia o divórcio, se “a mulher não mostra graça aos olhos” de seu marido (Dt 24,1ss). Mas Jesus declarou inválida essa lei e, para isso, remeteu a Gn 1,27 e 2,24, porque “no princípio não era assim” (Mt 19,3-9).
• O que é necessário para salvar-se? Se nos ativermos à resposta dada por Jesus em Mc 10,17ss ao jovem que pergunta, basta guardar os mandamentos do Decálogo. Mas segundo Atos 16,30ss, que responde à mesma pergunta, é necessário ter “fé no Senhor Jesus”. Mais claramente, em Gl 3,1-14, Paulo contrapôs as palavras de Hab 2,4 às de Lv 18,5 para argumentar que não é pela  Lei,  mas pela fé que se obtém a justificação salvadora diante de Deus.
• À luz do conhecimento que n[os, cristãos, temos e professamos a respeito da pessoa de Jesus Cristo, em conformidade  com Jo 1,1 (“a palavra era Deus”) e 20,28 (Tomé: “Meu Senhor e meu Deus”), seria considerado errônea a afirmação que lemos em 1Cor 15,25-28: “…no final também se submeterá o Filho (Jesus Cristo) àquele que submeteu a ele todas as coisas (ou seja, a Deus), para que Deus seja tudo em todos”.» 

* Nenhuma destas incoerências, discrepâncias, contradições e erros da Bíblia serve para fundamentar qualquer acusação de ilegitimidade da Bíblia, mas sim para fundamentar a necessidade do estudo do contexto no qual cada texto foi redigido, partindo do pressuposto de que nosso conceito de “verdade” contemporâneo implica a coerência entre o dado empírico e o que se diz dele, enquanto que no tempo em que os textos foram redigidos (depois de terem sido, em alguns casos, transmitidos oralmente), “verdade” implicava na autenticidade, ou seja, na ideia de ser “fiel, estável, merecedor de confiança”, conforme o que o autor diz na página 214 deste mesmo livro de onde copiei a lista.

17/09/2020

Por favor leia também o alerta depois do fim da lista 🙂

«… alguns exemplos de discrepâncias entre textos nos quais supostamente Deus teria revelado algo que, depois de tudo, resulta incoerente com outra revelação ou informação [retirados do livro A Bíblia sem mitos: uma introdução crítica, de Eduardo Arens, das páginas 220 a 222].

• Deus advertiu a Adão e Eva que, “no dia (beyom) em que comerem da árvore da ciência do bem e do mal, morrerão sem remédio” (Gn 2,17). Mas a serpente lhes assegura que “de maneira alguma morrerão”, quando comerem do fruto proibido (3,4). Pois bem, comeram do fruto e não morreram nesse dia, tal como a serpente o havia antecipado, mas muitos anos mais tarde. A morte em questão era física, real, não moral ou simbólica (relacionada com a alma, uma ideia grega?), coisa que de nenhum modo sequer se sugere, além de que seria uma ideia totalmente alheia ao povo judaico.
• Deus disse a Abraão que seus descendentes seriam oprimidos “durante quatrocentos e cinquenta anos” (Gn 15,13), mas em Ex 12,41 se indica que a opressão no Egito durou 430 anos. Não se sabe de nenhuma outra “opressão”.
• Causa surpresa que, em Ex 6,3, Deus diga não ter-se dado a conhecer como Iahweh, senão como “El Shadday (Deus  todo-poderoso)”, quando ao longo de todo o livro do Gênesis aparece identificando-se como Iahweh.
• É chamativo o número de vezes em que Deus se refere a si mesmo como “Iahweh”, como se tratasse de outra pessoa: veja Gn 18,19; Ex 3,12; 16,29; 27,21 etc. No Decálogo, em Ex 20,2-6, fala de si mesmo na primeira pessoa (eu), mas subitamente, a partir do v. 7, passa a falar de si mesmo na terceira pessoa.
• Em Ex 11,1, Deus antecipa a Moisés que o faraó mesmo “o expulsará daqui (do Egito)”, mas é contradito por 14,5ss.
• Segundo Ex 12,5, Deus ordenou a Moisés que para a Páscoa sacrifiquem “um animal sem defeito, macho, de um ano. Escolhê-lo-ão entre os cordeiros e cabritos”. No entanto, em Dt 16,2 o mesmo Deus ordena-lhes sacrificar  “uma vítima pascal de gado maior (= bois) e menor”, e pode ser “cozida” (v. 7) em vez de ser “assada”, como se ordenou em Ex 12,8.
• O terceiro mandamento do Decálogo, em Ex 20,11, dá como motivo para a observância do sábado como dia de repouso o descanso de Deus depois da criação, mas Dt 5,15 dá como motivo a libertação do Egito.
• Em Is 2,4 o profeta anuncia da parte de Deus que “forjarão de suas espadas arados e de suas lanças charruas”, mas Joel ordena também da parte de Deus: “Forjem espadas de seus arados e lanças de suas charruas” (3,10; 4,10).
• Ezequiel prediz no cap. 26 a destruição de Tiro, mas em 29,18ss Deus lhe dá a conhecer que Nabucodonosor não conseguiu o propósito antes anunciado. A profecia antes referida a Tiro agora é substituída por outra semelhante, mas referindo-se ao Egito, que desta vez, sim, corresponde aos fatos. Quem se equivocou com relação a Tiro?
• Enquanto em Amós 9,7ss o Senhor anuncia a exterminação de Israel, logo depois (v. 9s) se corrige e afirma que somente “morrerão todos os pecadores de meu povo” e não “todo o reino pecador”.
• Até o próprio Jesus se teria ocasionalmente equivocado. O anúncio de que de Jerusalém não ficaria “pedra sobre pedra” (Mc 13,12 e par. [= passagens paralelas nos outros Evangelhos]) não se cumpriu: veja o muro das lamentações, que é parte do muro daquele tempo. Que dizer sobre a antecipação da negação de Pedro? Segundo Mc 14,30, Jesus lhe teria dito “antes que o galo cante pela segunda vez”, mas segundo os outros evangelistas seria antes que um galo cante” pela primeira vez (Mt 26 34.75; Lc 22,24.61).
• Segundo Mt 10,10, Jesus teria instruído seus discípulos a não levarem pelo caminho “nem alforje, nem duas túnicas, nem sandálias, nem bastão”, mas, de acordo com Mc 6,8ss, teria estipulado que “com exceção de um só bastão, nada tomarão pelo caminho… Vão calçados com sandálias, mas não se vistam com duas túnicas”. Os Evangelhos apresentam muitíssimos mais exemplos de discrepâncias.»

* Nenhuma destas incoerências, discrepâncias, contradições e erros da Bíblia serve para fundamentar qualquer acusação de ilegitimidade da Bíblia, mas sim para fundamentar a necessidade do estudo do contexto no qual cada texto foi redigido, partindo do pressuposto de que nosso conceito de “verdade” contemporâneo implica a coerência entre o dado empírico e o que se diz dele, enquanto que no tempo em que os textos foram redigidos (depois de terem sido, em alguns casos, transmitidos oralmente), “verdade” implicava na autenticidade, ou seja, na ideia de ser “fiel, estável, merecedor de confiança”, conforme o que o autor diz na página 214 deste mesmo livro de onde copiei a lista.

16/09/2020

Exemplos de contradições e incoerências entre textos da Bíblia (retirados do livro A Bíblia sem mitos: uma introdução crítica, de Eduardo Arens, das páginas 217-218). Por favor leia o alerta depois do fim da lista:

• «Segundo o primeiro relato, o homem foi criado no final, enquanto no segundo relato, depois do homem Deus cria as plantas, depois os animais e, finalmente, em separado, a mulher.
• Segundo Gn 6,19s Noé recebeu de Deus a ordem de colocar um casal de todo tipo de animal, porém segundo Gn 7,2ss deveriam ser sete casais, mas de animais puros, e dos impuros somente um casal,
• Segundo Gn 7,4.12.17 o dilúvio teria durado quarenta dias, mas segundo Gn 7,24 afirma-se que durou cento e cinquenta dias.
• O lugar onde ocorreu o famoso milagre da água que brotou da rocha, chamado Meribá, segundo Ex 17,1-7 situava-se em Rafidim, mas segundo Nm 20,1-13 se encontrava em Cadesh.
• Quem foi o sogro de Moisés: Jetro, Jeter, Reguel ou Hobab (Ex, 2,18; 3,1; 4,18; Jz 1,16)? Sempre é o sogro, ou seja, o mesmo.
• O Decálogo não coincide, quando se comparam as duas versões em Ex 20 e Dt 5.
• Segundo Jr 22,19 e 36,30, o rei Joaquim teria um enterro humilhante “fora das portas de Jerusalém” e não teria descendência. Mas 2Rs 24,6 informa-nos que “Joaquim se associou a seus pais, e seu filho Joaquim [os dois tem nomes parecidos, com algumas letras reorganizadas em cada nome no original, pelo que vi na versão do Rei James com os códigos de Strong, e os tradutores se viram ora trocando o “m” final em um nome por um “n” no final do outro, ora colocando um “e” depois do “J” inicial para diferenciá-los, por exemplo; no livro de onde estou copiando esta lista, o autor decidiu escrever os dois nomes iguais] reinou em seu lugar”. Qual dos dois está certo?
• De acordo com 2Sm 24,1s, Deus ordenou a Davi fazer um censo em Israel. Mas segundo 1Cr 21,1 o censo foi feito por insistência de Satanás.
• O resultado do censo realizado por Davi, segundo 2Sm 24,9, foi que “havia em Israel oitocentos mil homens de guerra e em Judá havia quinhentos mil”. Segundo 1Cr 2,15, as cifras eram de “um milhão e cem mil e de quatrocentos e setenta mil” respectivamente. As cifras, além disso, são descomunalmente imensas para a população daqueles tempos na Palestina.
• 2Sm 24,24 informa que Davi comprou um terreno para construir um altar para Deus por cinquenta siclos de prata, mas, segundo 1Cr 21,25, Davi pagou seiscentos siclos de ouro pelo mesmo terreno.
• Os Evangelho sinópticos (Mt, Mc e Lc) situam a expulsão dos vendilhões no Templo por parte de Jesus no final de sua vida pública, mas João a situa no início (cap. 2).
• De acordo com Mt e Mc, Jesus apareceu aos discípulos na Galileia, não em Jerusalém, como se lê em Lc e em João. Além disso, segundo Lucas, a ascensão de Jesus teria sido no mesmo dia de sua aparição e perto de Betânia, enquanto, segundo Atos, teria ocorrido quarenta dias depois e no monte chamado das Oliveiras (1,3.12). Discrepâncias entre os Evangelhos são abundantes, e a lista seria enorme (veja uma sinopse dos Evangelhos).»

* Nenhuma destas incoerências, discrepâncias, contradições e erros da Bíblia serve para fundamentar qualquer acusação de ilegitimidade da Bíblia, mas sim para fundamentar a necessidade do estudo do contexto no qual cada texto foi redigido, partindo do pressuposto de que nosso conceito de “verdade” contemporâneo implica a coerência entre o dado empírico e o que se diz dele, enquanto que no tempo em que os textos foram redigidos (depois de terem sido, em alguns casos, transmitidos oralmente), “verdade” implicava na autenticidade, ou seja, na ideia de ser “fiel, estável, merecedor de confiança”, conforme o que o autor diz na página 214 deste mesmo livro de onde copiei a lista.

15/09/2020

Exemplos de erros histórico e científicos da Bíblia (retirados do livro A Bíblia sem mitos: uma introdução crítica, de Eduardo Arens, das páginas 216 a 217). Por favor leia também o alerta depois do final desta lista:

• «Em Lv 11,6 e em Dt 14,7 proíbe-se comer a lebre “porque ela rumina”, quando, na realidade, ela não é um ruminante, mas um roedor. Igualmente em Lv 11,22, se cataloga o gafanhoto como “um bicho alado que anda sobre quatro pés”, quando na realidade tem seis pés.
• Em Jó 20,16 se afirma que “a víbora mata com a língua” (literalmente), quando, de fato, é com as presas.
• Jó 26,11;37,18: “as colunas do céu cambaleiam…” pois o céu é uma “abóbada sólida como espelho  de metal fundido”. O céu é realmente assim?
• Certamente o grão de mostarda não é “a menor de todas as sementes que há na terra” (Mc 4,31).
• A arqueologia evidenciou que  Jericó, Hai, e Gabaon não eram habitadas nos tempos de Canaã (Js 6-9). Igualmete Lakish e Taanak não sofreram destruição alguma e não passaram a ser cidades israelitas antes do séc. X.
• O percurso da conquista apresentado em Juízes 1 é muito diferente do que encontramos em Josué. Além disso, foram incluídas cidades como Dor, Jerusalém, Gezer, Meguido e Taanak (Jz 1,21ss), que continuaram sendo cananeias, não israelitas, durante muito tempo depois da conquista.
• Judite 1,1 está errado: Nabicodonosor não foi proclamado rei dos assírios nem reinou em Nínive, que havia sido destruída por seu pai em 612.
• O famoso Baltazar, em Daniel 5, na realidade nunca foi rei. Tampouco era filho de Nabucodonosor, mas de Naboind, o último rei babilônico.
• Contrário ao que está dito em Dn 6,1, não foi Dario, o Medo, (que nos é desconhecido) quem conquistou a Babilônia, mas Ciro.
• Dario (persa) não foi “filho de Xerxes” (Dn 9,1), mas antes seu pai!
• Segundo Dn 11,2, a Ciro sucederiam “três reis” antes que seu império tivesse caído, mas sucederam-lhe nove reis!
• Mc 9,17-28 narra a cura de um menino “possuído por espírito mudo”, mas a descrição corresponde ao que hoje conhecemos como epilepsia: “atira-o por terra, lança espuma e range os dentes, e fica rígido”.
• At 7,16 confunde Abraão com Jacó (confira Gn 23,17ss;33,19).»